29 dic. 2010

Argentina: Tobas Qom en huelga de hambre esperan cita con Presidenta Kirchner




En conferencia de prensa huelguistas informan que no fueron recibidos por el Ministro Randazzo. Fotos de Reinaldo Ortega

Servindi, 28 de diciembre, 2010.- Indígenas Toba Qom de Formosa continúan su ayuno en la Av. 9 de Julio, Buenos Aires, a la espera que la Presidenta Cristina Fernández de Kirchner se digne recibirlos para dialogar acerca de sus reclamos.

Félix Díaz, líder de la comunidad La Primavera, pidió la investigación de los hechos violentos ocurridos a finales de noviembre cuando la policía intentó desalojar por la fuerza una carretera bloqueada por indígenas que reclamaban tierras en Formosa.

“El daño que sufrimos es real: el hermano muerto, las casas incendiadas, el robo de documentos, las agresiones de la Policía y la falta de tierras por culpa de ganaderos y sojeros. Todo eso existe y esa ilegalidad se tiene que esclarecer”, declaró el líder indígena.

La represión policial dejó dos muertos: un indígena, Roberto López, un policía, Heber falcón, y más de 20 heridos, algunos de ellos de gravedad.

Félix Diaz abrazando la wipala junto a su esposa, el emblema de la unión de los pueblos originarios



Fuente de las imágenes: Album de fotos de Reinaldo Ortega en Facebook: http://www.facebook.com/album.php?fbid=187810781228958&id=100000001115630&aid=48935&ref=mf
Otras noticias:

* Argentina: Indígenas tobas en huelga de hambre exigen reunión con presidenta
* Argentina: Responsabilizan al gobierno de enfrentamiento con tobas qom
* Argentina: Testimonio radial de tobas qom sobre desalojo policial en Formosa
* Argentina: Comunicado de ONPIA sobre represión policial en Formosa
* Chile: Indígenas y organizaciones sociales destacan deudas pendientes

www.servindi.org

26 dic. 2010

El Gobierno recibe a miembros de la comunidad toba formoseña

El Gobierno recibe a miembros de la comunidad toba formoseña

Integrantes del pueblo originario fueron invitados por el ministro del Interior, Florencio Randazzo. La citación se demoró pero finalmente llegó.
El Gobierno nacional recibirá el próximo lunes a las 10, en Casa Rosada, a miembros de la comunidad toba formoseña, cuyos compañeros fueron asesinados el pasado 23 de noviembre.

Félix Díaz, referente de la comunidad qom formoseña, confirmó a Radio América que fueron invitados a Casa de Gobierno por el Ministro del Interior, Florencio Randazzo, a través del presidente del Inadi, Claudio Morgado.

"Vamos a estar atentos para encontrar la solución a los problemas y nos volveremos a nuestros hogares", sostuvo Díaz.

Miembros de la comunidad indigena habían iniciado una huelga de hambre, en la vereda de la esquina formada por avenida de Mayo y 9 de julio, en protesta por la muerte de dos aborígenes y el despojo de tierras en la provincia de Formosa.

www.eldiario24.com

23 dic. 2010

CACIQUE TOBA FELIX DIAZ INICIARA HUELGA DE HAMBRE

INDIGENAS-FORMOSA
CACIQUE TOBA FELIX DIAZ INICIARA HUELGA DE HAMBRE

Buenos Aires, 22 de diciembre (Télam).- El cacique toba Félix Díaz insistió hoy en el pedido de audiencia a la presidenta Cristina Fernandez de Kirchner, y anticipó que junto a varios integrantes de la comunidad toba La Primavera, se proponen iniciar una huelga de hambre para reclamar por sus derechos.
A un mes del violento desalojo policial en cercanías de Laguna Blanca, 170 kilometros al norte de la capital de Formosa y que dejó dos muertos, el toba Roberto López y el policía Heber Falcón, el cacique de la comunidad brindó una conferencia de prensa junto a Amnistía Internacional (AI), y a la que asistió la diputada nacional Silvia Vázquez.
El 23 de noviembre último, tras un corte de ruta de cuatro meses por parte de la comunidad toba, que reclama tierras a un privado, a la universidad de Formosa y a Parques Nacionales, se produjeron incidentes con una treintena de detenidos y heridos.
La policía además incendió las viviendas de los que participaron en el corte de ruta, quemaron pertenencias y documentos de identidad, según denunciaron los indígenas.
Por otra parte, Gabriela Boada, directora de Anmistía Internacional, anunció que "vamos a hacer un conteo de los desalojos que se están haciendo en todo el país" porque aseguró que lo ocurrido en La Primavera "no fue un hecho aislado", y se inscribe en el avasallamiento de derechos que protegen leyes sancionadas por el gobierno nacional.
"Esperamos medidas urgentes para garantizar la seguridad de Félix y de la comunidad, y una investigación que nos asegure que esto no se va a volver a repetir", dijo la abogada de la Amnistía.
Junto a Díaz, estaba su esposa Amanda y otros integrantes de la comunidad, además de referentes de los indígenas que viven en la ciudad de Buenos Aires, como Benito Espíndola y Daniel Segovia. (Télam).-

22 dic. 2010

Laataqa' - Villa Río Bermejito Centro Tecnológico Comunitario Qom


El 21 de de Diciembre, de 2010 se intaló en Laataqa' (Villa Río Bermejito) Chaco; el primer CTC netamente indígena del país; en el que ya las comunidades Qom de la zona comenzaron a apropropierse de las nuevas tecnologías, y se realizó un programa radial indígena (Abriendo Camino) en vivo desde centro.
En esta semana autoridadedes de las organizaciones comunitarias Qom juntos con jóvenes de sus comunidades recibieron a la coordinadora de inclusión de Puelos Originarios de la Secretaría de Comunicaciones, para la instalación del centro tecnológico comunitario en la localidad céntrica (Bermejito) que nuclea a las más de 25 comunidades Qom de la región.


Las autoridades y la organización que avala esta iniciativa de comunicadores de los pueblos originarios, en que conforman y nuclea a jóvenes de los pueblos originarios de todo el país, expresaron su total conformidad y alegría por poder contar con un centro tecnológico y empezar a capacitar a sus jovenes de su localidad; como tantas otras comunidades así lo quisieran y también agradecer por el beneficio de poder contar con este equipamiento y herramienta que es de suma importancia para una Nación Qom; que siempre estuvo invisibilizada, que sólo sale en los medios masivos de comunicación, en noticias por enfrentamientos con la policía de los estados y otros conflictos; y según esos medios, califican a los pueblos originarios del país como con conflictivos sin tener en cuenta la riqueza cultural de nuestros pueblos..........

www.originarios.org.ar; www.pocnolec.blogspot.com; www.indymedia.org.ar (seccion pueblos originarios)

17 dic. 2010

Chaco: La situación sanitaria de El Impenetrable, en la mira


El Centro de Estudios “Nelson Mandela”, que en 2006 había denunciado que los aborígenes chaqueños estaban sufriendo un “exterminio silencioso”, puso nuevamente el alerta sobre el sistema sanitario. El Gobierno reconoce que la zona es crítica aunque niega falencias
La muerte de una beba wichí por errores graves en la atención, sumado al avanzado estado de desnutrición de un hombre toba de 45 años que a pesar de vivir a 200 metros de un puesto sanitario no recibe atención médica adecuada, pusieron otra vez en el ojo de la tormenta a todo el sistema sanitario de El Impenetrable chaqueño. La zona es considerada como una de las más sensibles a nivel social del Chaco ya que sobre gran parte de ella pesa una medida cautelar dictada en 2007 por la Corte Suprema de Justicia donde se exige a los Estados nacional y provincial proveer de alimentos, agua y medicamentos a las comunidades aborígenes para evitar que continúe su “exterminio silencioso”.

La nueva denuncia pública surgió a fines de noviembre y fue dada a conocer por el Centro de Estudios Legales y Sociales “Nelson Mandela”, institución que en 2006 alertó sobre la muerte en masa de aborígenes a causa de la desnutrición y por enfermedades vinculadas con la pobreza. Los casos denunciados esta vez fueron dos. El primero tiene que ver con el fallecimiento de una bebé por graves falencias en lo que tiene que ver con las derivaciones médicas.

Según explicó a Notio el coordinador de la ONG, Rolando Núñez, una madre wichí, embarazada de gemelos, que estaba por dar a luz en el hospital de Castelli fue enviada de regreso a su casa en la localidad de Nueva Pompeya (a unos 200 kilómetros de distancia), aún cuando se encontraba en precarias condiciones de salud. Cuando se presentó el momento del parto, nuevamente fue derivada a Castelli. En el trayecto, la mujer estaba con fuertes contracciones. El alumbramiento era inminente. Con sólo un enfermero a bordo de la ambulancia, intentaron atenderla en el puesto sanitario de la localidad de Las Hacheras, por donde pasaron camino al hospital, pero estaba cerrado. Parió en la ambulancia. Una de las bebas murió.

El otro caso tiene que ver con un indígena de la etnia toba, de aproximadamente 45 años. El mismo, según el Centro Mandela, presenta al día de hoy una severa desnutrición. El hombre dialogó con la ONG y señaló que estaba enfermo de tuberculosis desde hacía muchos años, sin tratamiento actual. Lo curioso del caso es que el paciente vive a sólo 200 metros del puesto sanitario de El Espinillo. Además de estos casos, Núñez señaló que actualmente hay una seria falencia en cuanto a los insumos y medicamentos en la Región Sanitaria V, que abarca todo El Impenetrable.

Alertas

Esta alerta de la ONG coincide con la que realizó en octubre de este año en un informe remitido a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), en el marco de la comunicación periódica que la CIDH le solicitó hacer respecto de cómo se está cumpliendo la medida cautelar de la Corte. En el documento, el Centro Mandela desmintió las más que positivas aseveraciones que recibió el organismo por parte del Gobierno chaqueño en lo referido a la situación en El Impenetrable.

“Los hechos denunciados (…) fueron una realidad de la anterior gestión. La estructura sanitaria estaba muy deteriorada, y ello fue materia de judicialización”, había destacado a la CIDH el subsecretario de Salud Pública del Chaco, Rafael Sabattinelli. “En la nueva gestión se inauguró el nuevo Hospital de Castelli (…); se empieza otra obra, el Hospital de Bermejito (…), se repararán puestos sanitarios y se hallan en construcción otros 22; se elevó a 772 los Agentes Sanitarios Bilingües a fin de revertir la discriminación del agente sanitario criollo”, detalló el funcionario.

La inmensa mayoría de la población indígena de la zona sobrevive con escasa calidad de vida, bajo los efectos de la desnutrición, mal nutrición o anemia
A esta aseveración, el Centro Mandela respondió: “La estructura sanitaria (de El Impenetrable) continúa muy deteriorada: casi todas las instalaciones de la zona (…) continúa muy golpeada como consecuencia de muchos años de falta de mantenimiento, reparación e inversión en las instalaciones y equipamientos sanitarios”. La ONG señaló asimismo que las comunidades indígenas siguen teniendo “dificultades estructurales” para acceder a “una atención, oportuna y plena, en el sistema sanitario”. Y remarcó: “La inmensa mayoría de la población indígena de la zona sobrevive con escasa calidad de vida, bajo los efectos de la desnutrición, mal nutrición o anemia”.

Consultado por Notio sobre el planteo de la ONG, el presidente del Instituto del Aborigen Chaqueño (IDACh), Orlando Charole, coincidió al señalar que la Salud Pública no está funcionando del todo bien en esa región, donde una de cada cuatro personas tiene necesidades básicas insatisfechas. “La cuestión sanitaria aún se encuentra en un estado muy crítico, a pesar de que se ha hecho mucho a nivel alimentario”, reconoció el dirigente aborigen.

Charole indicó que el trabajo en Salud es “bastante desordenado” y remarcó: “Nosotros hemos seguido con atención los primeros meses de este año y hemos encontrado muchos internados por tuberculosis en Pampa del Indio y algunos también han fallecido por esto”. Para el funcionario, la clave en el mejoramiento de la atención tiene que ver con trabajar coordinadamente y “sin banderías partidarias”.

No sólo Núñez y Charole tiene una visión crítica sobre lo que ocurre en El Impenetrable. De acuerdo con el último informe disponible que realizó la Defensoría del Pueblo de la Nación -siempre en el marco del cumplimiento de la medida cautelar de la Corte- y tras una recorrida realizada en abril de este año, la situación en la zona continúa siendo complicada. Del documento de la Defensoría surgió que, a pesar de las acciones llevadas a cabo por los Gobiernos provincial y nacional, se mantiene “una crítica situación social” en las comunidades aborígenes. Se constató, por ejemplo, que la ayuda destinada a paliar el déficit primarios en materia de agua potable, alimentos, medicamentos y atención sanitaria no ha resultado suficiente.

No generalizar

A pesar de los cuestionamientos, uno de los directores de la Región Sanitaria V, Belzor Miño, minimizó la última denuncia del Centro Mandela al considerar que son casos aislados (el de la beba y el del hombre toba desnutrido) que no pueden ser generalizados, al tiempo que negó que falle el sistema sanitario destacando que no faltan medicamentos ni insumos, al menos en la región que él comanda. De todos modos, reconoció que las dificultades sociales persisten en el territorio.

“Siempre ha habido problemas porque es una de las zonas más pobres del país. Pero este Gobierno está combatiendo esta realidad con políticas de corto, mediano y largo plazos. Lamentablemente, faltan obras de infraestructura básica; caminos, energía y agua. Por eso, estamos buscando garantizar eso para que después se genere desarrollo y ocupación”, le aseguró Miño a Notio.

El médico sostuvo también que en la zona las comunidades aborígenes continúan sufriendo lo que denominó como “enfermedades sociales”. “¿A qué se refiere?”, consultó este medio. “Fundamentalmente desnutrición, aumento de mortalidad infantil, tuberculosis, sífilis, y un flagelo que está entrando ahora que es el de las adicciones, la marihuana”, indicó.

En este marco, como resultado de la denuncia del Centro Mandela y a pesar de que los funcionarios del área señalan públicamente que hay problemas mínimos en El Impenetrable, Capitanich se reunió con funcionarios de Salud Pública y directores de la Región Sanitaria V para concretar un plan que busque mejorar la atención en la zona.

http://notio.com.ar

16 dic. 2010

Incorporan al intérprete indígena en procesos judiciales en el Chaco


Acceso a la justicia de los pueblos originarios
Incorporan al intérprete indígena en procesos judiciales en el Chaco

El Cuerpo Legislativo aprobó la norma por la que crea en el ámbito del Poder Judicial el cargo de “Traductor o Intérprete Aborigen” con el fin de garantizar el efectivo acceso a la justicia de los pueblos y comunidades indígenas.
Para el cumplimiento de este objetivo se crean los cargos correspondientes en el ámbito de la justicia chaqueña, debiendo el Superior Tribunal de Justicia incorporar un total de 7 traductores o intérpretes uno por cada circunscripción judicial, el que será experto en la lengua aborigen predominante de la misma.

En el caso de la Sexta circunscripción judicial se designarán 2 traductores, uno para la lengua qom y otro para la lengua wichí.

Paralelamente se modificó los artículos 115 y 123 del Código Procesal Civil (Ley 968) para incorporar la figura del intérprete es así que se agrega un párrafo que dice: “se nombrará intérprete o traductor aborigen cuando la persona perteneciente a los pueblos indígenas no conozca o conozca de manera insuficiente el idioma nacional, lo que será evaluado por el juez”.

En tanto en el 123 se agrega que “cuando se presenten documentos escritos en lengua pertenecientes a los pueblos originarios se nombrará intérprete o traductor aborigen a los fines de su traducción”.

Siguiendo esa línea se modifican dos artículos del Código Procesal Penal de la Provincia (ley 4538), y en el 127 se agrega “los actos judiciales deberán ser redactados en idioma nacional, bajo pena de nulidad. Cuando se tratare de documentos redactados en lengua perteneciente a los pueblos originarios o cuando la persona perteneciente a los pueblos indígenas no conozca o conozca de manera insuficiente el idioma nacional se nombrará intérprete o traductor aborigen a los fines de su traducción y declaración respectivamente”.

En tanto en el 132 se añade “si se tratare de una persona perteneciente a los pueblos originarios que no conozca o conozca de manera insuficiente el idioma nacional, la declaración deberá realizarse con la presencia de un intérprete o traductor indígena en todos los casos bajo pena de nulidad”.

Los fundamentos

La ley sancionada tuvo su origen en la presentación del proyecto coautoría de los diputados Egidio García, Raúl Acosta y Carlos Martínez, quienes argumentaron que la norma tiene por fin logar mayor respeto a las garantías constitucionales de defensa en juicio para las personas pertenecientes a los pueblos originarios.

“Para el caso que nos ocupa, el campo de la administración de justicia donde se expresa la mayor vulnerabilidad de los Pueblos Indígenas, quienes denuncian ser víctimas de discriminación y abusos. Muchos indígenas se encuentran desamparados por no hablar y entender español y no contar con un intérprete en su lengua” aseguran y añadieron que “la ausencia de servicios adecuados, e insuficientes de traducción e interpretación intercultural, así como el grado de comprensión y la capacidad de expresión en español de las personas indígenas influyen directamente en la calidad y oportunidad de defensa cuando enfrentan un proceso por haber cometido un delito. Es indispensable que quienes incurran en una falta legal, puedan conocer y defender sus derechos en su propia lengua”.

“Es necesario garantizar que prevalezcan las garantías de los pueblos indígenas asegurando la vigencia plena de sus derechos e intensificando los canales de comunicación interculturales entre las autoridades y las comunidades autóctonas, y acercar la justicia a la población indígena, que exista un reconocimiento real dentro del plexo normativo. Consecuentemente el deber del Estado es tomar las medidas necesarias para garantizar que los miembros de los pueblos indígenas puedan comprender y hacerse comprender en los diversos procedimientos legales es el mecanismo más consolidado y con mayor impacto en la práctica respecto del reconocimiento de la diversidad cultural.

La manifestación más extendida de este mecanismo de atención a la diversidad es a través de la figura del traductor, intérprete o facilitador cultural, ya no se trata de traducción literal, sino de ilustrar la cosmovisión de la cultura indígena de que se trate”.

“Cuando los indígenas no pueden participar activamente en los procedimientos judiciales son particularmente vulnerables y están incapacitados para ejercer el control en aspectos fundamentales que influirán en sus vidas, por lo que necesitamos antes de encarar inscripciones desconocidas un profundo intercambio, para que el mas alto Cuerpo de la provincia cuente con la asistencia de indígenas idóneos y comprometidos para esta tarea judicial” detallaron para concluir.

www.chacodiapordia.com

7 dic. 2010

Egidio García recibió al Consejo Escolar del Barrio Toba


Egidio García recibió al Consejo Escolar del Barrio Toba

El legislador del Bloque Justicialista, Indigenista y Popular escuchó el pedido de acompañamiento de la Cámara de Diputados para las gestiones que se realicen respecto de la Escuela Nº30 del citado barrio capitalino.
Egidio García recibió en su despacho a integrantes del Consejo Escolar del Barrio Toba Ramón Fernandez, Saúl Rodríguez, Claudia González, Santos Fernandez y Roberto Quintana, quienes solicitaron el acompañamiento de la Cámara de Diputados, para las gestiones que se hayan iniciado o estén por iniciarse con respecto a la Escuela Nº30 del Barrio, que dependía de la filial de la Cruz Roja Argentina y que a partir del 1º de enero del 2011 pasará a depender del Estado provincial.

En tal sentido, uno de los integrantes del Consejo, Ramón Fernandez, expuso al legislador “solicitamos el apoyo de la Legislatura para que acompañe las gestiones que estamos haciendo, así como nos ha acompañado hasta ahora. Pero el pedido es ahora en particular como integrantes del Consejo Escolar. Estamos - explicó - realizando gestiones para ordenar la actividad interna de la Escuela del Barrio toba para el año 2011, la que va a pasar a manos del Estado a partir de ese año, por eso venimos a interiorizar al legislador sobre los pormenores de las gestiones iniciadas para poder contar con el apoyo de la Legislatura”.

Fernández explicó sobre esta tarea que se está realizando y al respecto señaló “estamos haciendo un relevamiento de la parte del personal, en cuanto a profesores, personal de mantenimiento y mas adelante vamos a conversar con el Ministerio sobre las actividades previstas para el 2011. En cuanto al tema curricular - apuntó - y lo que hace a la enseñanza de los niveles inicial, primaria y secundaria, queremos coordinar una audiencia con el Ministro de Educación”, apuntó “porque queremos este Consejo Escolar tenga plena participación en todo el ambito escolar a partir del año 2011”.

Por su parte, Claudia González “estamos aquí en atención a que se ha presentado una iniciativa de educación de gestión social indígena, con la que la mayoría de los padres no están de acuerdo con que sea de esta modalidad, puesto que su alumnado está conformado por mitad población indígena, mitad criolla son criollos, por eso creamos este Consejo Escolar que uno de los requerimientos del Ministro Romero, conformado por padres, vecinos, ex alumnos y docentes que están acompañados por vecinos de la comunidad”.
“Queremos que se nos reconozca como Consejo - hemos mantenido una reunión con el ministro Romero y el diputado nos ha acompañado en cada una de estas instancias, también nuestra idea es reunirnos con las autoridades del IDACH para trabajar de manera conjunta para el 2011”.

El diputado Egidio García se manifestó en cuanto a este tema, recordando el encuentro con el ministro de Educación, prof. Francisco Romero, “donde se aprobó legalmente la conformación de este Consejo Escolar, lo que da pie a que este Consejo compuesto por indígenas y no indígenas, realice una agenda escolar de trabajo donde estén el Ministerio, la Legislatura y la comunidad de la Escuela realice un trabajo conjunto en el marco referente a la educación indígena, como por ejemplo la creación de el diseño curricular indígena, la creación de textos escolares indígenas, que se concretará el año que viene con la presencia genuina del Consejo Escolar”.

El legislador recordó que desde hace tiempo está trabajando con la comunidad del Barrio “quienes me convocaron, en oportunidad de suscitarse el conflicto institucional con la comunidad que existía con la dependencia del establecimiento a la Cruz Roja que tuvo problemas de orden legal, técnico y jurídico”.

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En la Legislatura
Egidio García recibió al Consejo Escolar del Barrio Toba

El legislador del Bloque Justicialista, Indigenista y Popular escuchó el pedido de acompañamiento de la Cámara de Diputados para las gestiones que se realicen respecto de la Escuela Nº30 del citado barrio capitalino.

Egidio García recibió en su despacho a integrantes del Consejo Escolar del Barrio Toba Ramón Fernandez, Saúl Rodríguez, Claudia González, Santos Fernandez y Roberto Quintana, quienes solicitaron el acompañamiento de la Cámara de Diputados, para las gestiones que se hayan iniciado o estén por iniciarse con respecto a la Escuela Nº30 del Barrio, que dependía de la filial de la Cruz Roja Argentina y que a partir del 1º de enero del 2011 pasará a depender del Estado provincial.

En tal sentido, uno de los integrantes del Consejo, Ramón Fernandez, expuso al legislador “solicitamos el apoyo de la Legislatura para que acompañe las gestiones que estamos haciendo, así como nos ha acompañado hasta ahora. Pero el pedido es ahora en particular como integrantes del Consejo Escolar. Estamos - explicó - realizando gestiones para ordenar la actividad interna de la Escuela del Barrio toba para el año 2011, la que va a pasar a manos del Estado a partir de ese año, por eso venimos a interiorizar al legislador sobre los pormenores de las gestiones iniciadas para poder contar con el apoyo de la Legislatura”.

Fernández explicó sobre esta tarea que se está realizando y al respecto señaló “estamos haciendo un relevamiento de la parte del personal, en cuanto a profesores, personal de mantenimiento y mas adelante vamos a conversar con el Ministerio sobre las actividades previstas para el 2011. En cuanto al tema curricular - apuntó - y lo que hace a la enseñanza de los niveles inicial, primaria y secundaria, queremos coordinar una audiencia con el Ministro de Educación”, apuntó “porque queremos este Consejo Escolar tenga plena participación en todo el ambito escolar a partir del año 2011”.

Por su parte, Claudia González “estamos aquí en atención a que se ha presentado una iniciativa de educación de gestión social indígena, con la que la mayoría de los padres no están de acuerdo con que sea de esta modalidad, puesto que su alumnado está conformado por mitad población indígena, mitad criolla son criollos, por eso creamos este Consejo Escolar que uno de los requerimientos del Ministro Romero, conformado por padres, vecinos, ex alumnos y docentes que están acompañados por vecinos de la comunidad”.
“Queremos que se nos reconozca como Consejo - hemos mantenido una reunión con el ministro Romero y el diputado nos ha acompañado en cada una de estas instancias, también nuestra idea es reunirnos con las autoridades del IDACH para trabajar de manera conjunta para el 2011”.

El diputado Egidio García se manifestó en cuanto a este tema, recordando el encuentro con el ministro de Educación, prof. Francisco Romero, “donde se aprobó legalmente la conformación de este Consejo Escolar, lo que da pie a que este Consejo compuesto por indígenas y no indígenas, realice una agenda escolar de trabajo donde estén el Ministerio, la Legislatura y la comunidad de la Escuela realice un trabajo conjunto en el marco referente a la educación indígena, como por ejemplo la creación de el diseño curricular indígena, la creación de textos escolares indígenas, que se concretará el año que viene con la presencia genuina del Consejo Escolar”.

El legislador recordó que desde hace tiempo está trabajando con la comunidad del Barrio “quienes me convocaron, en oportunidad de suscitarse el conflicto institucional con la comunidad que existía con la dependencia del establecimiento a la Cruz Roja que tuvo problemas de orden legal, técnico y jurídico”.

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5 dic. 2010

Carta Abierta a todos los Hermanos

Hola, les enviamos una carta que informa nuestra conflictiva situación laboral en la Red de Comunicación Indígena. Desde ya agradecemos su apoyo.

Sebastián Reyes del Pueblo Guaraní y Elisa del Carmen Zenteno del Pueblo Omaguaca


Carta Abierta a todos los Hermanos

En primer lugar nuestro saludo y respeto para todos los Hermanos de los Pueblos Originarios, las Instituciones, Iglesias, Organizaciones Indígenas y no Indígenas. Quienes nos dirigimos a todos Uds., somos parte del Equipo Técnico de la Red de Comunicación Indígena del NOA.
Nuestra tarea y nuestro compromiso con la Red de Comunicación Indígena comenzaron desde enero del año 2005, y nuestra lucha por la causa Indígena fue desde mucho antes. Fuimos elegidos y abalados por nuestras Comunidades, como pertenecientes a nuestros Pueblos Originarios y como Periodistas en la causa.
La R.C.I. siempre respetó la visión Indígena, la riqueza Milenaria de los Pueblos y sobre todo la Participación de todos los que conformábamos la Red, Dirigentes, Hermanos de los diferentes Pueblos, Corresponsales Indígenas, Equipo Técnico, Coordinadores, Instituciones, Organizaciones. Todos trabajábamos de manera articulada, y en forma conjunta para el cumplimiento de los objetivos del Proyecto de la R.C.I. y en bien del desarrollo de la Comunicación Indígena, buscando estrategias de Política de Comunicación con los Dirigentes y en Producción Radial con los Corresponsales, ante las graves situaciones de violaciones a los Derechos de los Pueblos Indígenas. Apostando siempre por una Comunicación por la Verdad y la Vida, donde, a través de la palabra de los Hermanos y nuestros pensamientos pudiésemos contar nuestras propias historias , nuestra riqueza milenaria, nuestra lucha, nuestras realidades… para hablar entonces sí de una Interculturalidad en la Comunicación.
Hoy, tristemente podemos decir que todo lo que se tejió con esfuerzo, con constancia, con esmero, y sobre todo con respeto, los vemos caer a pedazos.
La nueva Dirigencia de la R.C.I., que asumió en Enero de 2010 encabezada por la Presidenta Interina Sra. Juana Cardozo de Humahuaca y el Tesorero y Coordinador Gral. Sr. Lino Chara, de la Provincia de Sta. Fe, de manera arbitraria, imponen reglas y normas despóticas y arbitrarias para con nosotros. Sin causa alguna, se nos injuria, se nos falta el respeto, tocando nuestra dignidad humana y violando nuestros derechos laborales. Estas represalias que vivimos hacen que nuestra tarea se vea cada día más afectada.
Es lamentable que propios hermanos indígenas procedan de esta manera amenazando nuestra continuidad laboral y discriminándonos la hora de referirse a nuestra Posición laboral, argumentando la jerarquía que tienen como Autoridades ó “jefes” de la Red, siendo que en una Institución como la nuestra no existen esos tipos de “jerarquización”.
A tal punto llega esta discriminación que califica Nuestra “Historia del Malón de la Paz” como No importante, censurando nuestra labor periodística.
Estamos desde inicios de la R.C.I. aquí en Jujuy, la vimos nacer, crecer y hoy vemos que cada día se deforma el Proyecto, el que siempre respetó la visión Indígena.
Desde que se creó la Red en Jujuy, año 2005 no sólo nos abocamos a cumplir con nuestra tarea de Comunicadores sino también a recibir a los hermanos que nos visitaban y pernoctaban en nuestra casa, también a cuidar todo lo que tenemos en la oficina, y hoy personas que están hace 2 semanas, personas ajenas a la Institución, manejan llaves de las oficinas, nos sentimos controlados, sin motivos, nos sentimos considerados malas personas, al tomar ellos estas actitudes e imposiciones autoritarias.
Estas afirmaciones están respaldadas por nuestra conducta, por nuestra dignidad como personas y trabajadores indígenas y por contar con valores de vida, con el respeto y el compromiso con la causa que manifestamos en todo momento. El respeto a todos los Hermanos y Hermanas.
Agradecemos a todos los que creen en nuestra tarea, en nuestra persona y sobre todo agradecemos a Dios por darnos esta oportunidad maravillosa de estar al servicio de Nuestros Pueblos Originarios.
Desde ya contamos con su acompañamiento y apoyo y el deseo de que la próxima carta sea para compartir buenas noticias.
Un abrazo para todos…


Elisa del Carmen Zenteno Sebastián Reyes
Humahuaca – Jujuy Yacui - Salta
Pueblo Omaguaca Pueblo Guaraní

30 nov. 2010

Ema Cuañeri ,cantora del pueblo Qom








Ema Cuañeri ,cantora del pueblo Qom, los temas que interpreta y pertenece a la Memoria de su pueblo qom, y como Embajadora de la cultura y su canto de su pueblo qom durante el homenaje que ofrecio la subsecretaria de cultura de Formosa de su Pueblo,tiene 26 años de difundir el canto Qom con gran sentimiento y respeto. Estas fotos fueron tomadas el 7 de noviembre de 2010 en formosa , en el 20 Encuentro de salud Popular LAICRIMPO , Tejiendo Relaciones Saludables por la Salud del Planeta

Sandra Acevedo
sandra.tonaguailegoye@gmail.com

27 nov. 2010

Félix Díaz aseguró que “la lucha continuará”


En la siesta de ayer el líder de la comunidad aborigen de La Primavera, Félix Díaz, estaba en la ciudad de Clorinda en el salón parroquial donde fue a una reunión que mantuvo con gente del INADI que vino desde Buenos Aires. Díaz dijo que su presencia en Clorinda se debía a que se presentó ante la justicia para firmar su excarcelación y así de esa manera poder circular libremente. Manifestó estar bien de salud y de ánimo aunque "dolido por lo sucedido" y que "ahora más que nunca" su pueblo lo necesita entero y por eso trata de estar bien.

Dijo que le preocupa la "gran cantidad de causas acumuladas" en su contra pero que seguramente a medida que pase el tiempo eso se irá esclareciendo.

Entrando de lleno en lo sucedido, dijo que nunca pensaron ellos que llegarían a esta situación: "la gente sabe nuestra situación y después de esto se complica mucho más todo porque nunca hubo un acercamiento de parte del gobierno provincial, por intermedio de párrocos y hermanas hemos solicitado diálogo con el gobierno y nunca se dio, esto sabemos que es por no pertenecer a las filas del Partido Justicialista ni aceptar las imposiciones del gobierno provincial" sostuvo.

El inicio del conflicto

Continuando, señaló: "Todo comenzó el día martes en horas de la mañana cuando los Celia fueron a denunciarnos como usurpadores y lo llaman al comisario Caje de Laguna Blanca, Pedro Celias, Ariel Celias y el cuñado Orlando se acercaron hasta donde estaba una familia, ellos estaban armados y con prepotencia quisieron arreglar las cosas.

Lo llaman también al comisario y éste dijo que debíamos salir porque era propiedad privada. A esto le respondíamos que los usurpadores eran ellos porque cuando vinieron desde Paraguay se les dio refugio en estos lugares pero jamás se les dio como propios, allí Ariel Celias me dice ‘a vos te voy a matar Félix vos estás haciendo daño a nuestra familia’ allí saca un arma y me tira como siete tiros", aseguró.

"Yo tenía una gomera y le tiré un bodoque al caballo en el que estaba montado, en ese momento aparece Pedro Celias armado con una escopeta y nos sigue tirando mientras me gritaba ‘a vos te voy a matar indio de m…’, el comisario Caje era espectador de lo que estaba pasando, jamás levantó la voz para parar todo, al contrario hace una señal levantando el pulgar y se fue, pero antes de irse le pregunté si había una denuncia y me dijo que había una denuncia verbal, en eso un policía saca su arma y le apunta a un indígena.

Todo lo demás que dijo la policía es mentira, incluso lo del supuesto abuso a un personal femenino de la policía es todo mentira", afirmó.

"En el hecho de la tarde la policía vino a recuperar las armas pero nosotros no las teníamos, ellos las perdieron en la disputa de la mañana entre el monte, el comisario que estaba al frente del operativo que se hizo por la tarde vino y dijo que salgamos porque ellos iban a pasar, le preguntamos si tenían orden y dijo que venían a buscar las armas.

El enfrentamiento de la tarde fue armado, cerca de las 18:30 hs. ocurrió todo, Jorge Alcaraz estaba con nosotros y es de Pirané de un movimiento campesino, quien salió unos minutos a comprar algo y cuando se fue con Pablo Asijak, éste es detenido y quien estaba de visita vuelve y nos da la noticia de que Pablo había sido arrestado, por eso nuestra gente sale del monte y allí vemos que se acercaba la policía con ambulancias inclusive y allí supimos que íbamos a tener novedades, y una aclaración jamás vimos al juez Mauriño como se dijo, nunca apareció, yo lo conozco y tuve relación directa con él a la distancia lo voy a conocer y no estuvo allí" agregó.

Enfrentamiento

En ese momento "se produjo un cruce entre un comisario y yo (Félix Díaz) después de mucho intercambio de palabra y reproches de lo que había sucedido por la mañana llaman a la montada y allí se produjo el choque. Nosotros éramos 200 más o menos y ellos nos doblaban en número, hasta ahí puedo dar algunos detalles porque después era todo un descontrol y nosotros nos defendimos con lo que teníamos a mano, Sixto Gómez ví que cayó y los policías lo castigaban y le tiraban con escopeta a mansalva, por eso se dijo en principio que Sixto fue el que falleció porque recibió un durísimo castigo y disparos.

Estoy seguro que ellos prepararon a todos los testigos, profesionales, policías para que salga todo a su favor, pero nosotros vamos a seguir luchando por la verdad y nuestros derechos" dijo en una extensa charla con El Comercial Félix Díaz, quien luego de dialogar con nosotros se dirigió a un lugar para almorzar y luego volvió a la comunidad de La Primavera para reunirse con sus hermanos.

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Cumbre de pueblos originarios para apoyar a los tobas reprimidos en Formosa


Mapuches, guaraníes, coyas, diaguitas y pilagás viajarán mañana a La Primavera para solidarizarse con la comunidad y repudiar el ataque en el que murieron tres personas. Si nos los respetan pedirán la renuncia del gobernador.
Valentín Suárez es referente del Consejo Originario de Comunidades en Formosa. Como el resto de los "indígenas" de la provincia, como él mismo los llama, está indignado. Al hablar con Clarín.com por teléfono se le nota que no logra salir de su enojo luego de la brutal represión que sufrieron un grupo de tobas de la comunidad de La Primavera, a unas dos horas de la capital local. Por eso, mañana realizarán una cumbre para apoyarlos y para repudiar el ataque.

La comunidad toba mantenía una protesta en la ruta desde hacía cuatro meses en reclamo de la titularidad de un predio de unas 600 hectáreas que el Estado provincial busca utilizar para instalar una universidad agropecuaria. El martes pasado por la tarde, la Policía intentó liberar esa ruta y entonces, dicen los aborígenes, comenzó la represión. Las autoridades policiales aseguran lo contrario, que fueron los tobas los que desencadenaron la batalla campal. Lo cierto es que hubo decenas de heridos y tres muertos, uno de ellos un policía.

Mapuches, guaraníes, coyas, diaguitas y pilagás de las provincias de San Juan, Mendoza, Santa Fe, Misiones, Chaco, Jujuy, Salta y la misma Formosa viajarán mañana a las 7 hasta La Primavera para expresarles su apoyo y solidaridad a los tobas que fueron reprimidos.

Durante esta cumbre de aborígenes realizarán una asamblea para consensuar un documento y exigir que se respeten sus derechos. Luego, lo enviarán a ongs y a diferentes organismos del Estado tanto provincial como nacional.

Si no se respetan nuestros derechos vamos a pedir "la renuncia del gobernador de la provincia", dijo Suárez.

Los aborígenes de Formosa responsabilizan al gobernador kirchnerista Gildo Insfrán por lo sucedido, "Esto tiene nombre y apellido. Tiene su origen. La Policía no puede actuar sola. Tiene que obedecer órdenes", dijo Suárez.

"¿Quiénes nos socorren? ¿Quiénes pueden parar todo esto? ¿Quiénes muestran la cara? Nadie", se quejó Suárez cuando se le preguntó por qué responsabilizan también al Gobierno de Cristina Kirchner.

En tanto, en La Primavera, sigue la tensión. Las brutales heridas que sufrieron los tobas mantienen en alerta y preocupada a la comunidad que está pendiente del estado de salud de todos ellos, pero en especial del de Samuel Garcete, un toba de 50 años que está internado en terapia intensiva por los golpes que recibió.

"Es muy triste ver a esas mujeres, ancianos, así golpeados", se conmovió Suárez que además es concejal de la localidad de Subteniente Perín y adelantó que el domingo, el Consejo Originario de Comunidades realizará otra asamblea para decidir las medidas que llevarán a cabo para exigir justicia.
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25 nov. 2010

Las imágenes del drama en Colonia La Primavera








Viviendas de aborígenes incendiadas en la medianoche luego del enfrentamiento
Familiar del fallecido Roberto López, saliendo de la morgue en el Hospital de Clorinda tras reconocimiento

Armas de los manifestantes secuestradas por la policía después del fuerte choque entre ambos

Repudio frente a la casa de Formosa en Buenos Aires, luego de conocerse el episodio con miembros de comunidad La Primavera

Oficiales realizan el peritaje correspondiente buscando indicios que aporten más datos a la causa judicial

Marcas de proyectiles en el cuerpo de un aborigen, producto del violento hecho en la Ruta 86

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Un policía chocó y mató a originario




A unos 2 kilómetros de Estanislao del Campo, un aborigen de la Colonia Juan Bautista Alberdi falleció al ser colisionado por un vehículo que circulaba por la ruta 81. El conductor del mismo es un efectivo de la Policía que viajaba en su auto particular.
La tragedia vuelve a vincular a la policía con miembros de comunidades aborígenes. Ocurrió ayer sobre la ruta 81 y puso fin a la vida de Mario López, de unos 43 años, padre de 3 niños.

Los hechos están siendo investigados, sin embargo según testigos oculares la víctima que circulaba en su motocicleta habría sido colisionado por el vehículo que era conducido por un efectivo policial.

López era Promotor Territorial para el Cambio Social, un programa del Ministerio de Desarrollo Social de la Nación, por lo que era muy conocido en la zona.

Quienes se encontraban en el lugar, relataron que López quedó aparentemente unos 40 minutos sobre la banquina debido a la tardanza de la ambulancia. Y una vez llegada la misma, el hombre ya había dejado de existir.

En el lugar los habitantes de la zona mostraron un evidente nerviosismo, debido a que no sería la primera vez que ocurren hechos de esta naturaleza.
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Secuencias inmediatas del accidente que terminó con la vida de unmiembro de la Colonia Juan Bautista Alberdi, en cercanía de Estanislao del Campo aproximadamente a las 18:00 Hs.

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Nazar: “me juego por la voz de los pueblos originarios”


El padre Francisco Nazar emitió su opinión después del conflicto desatado entre manifestantes indígenas y los efectivos policiales. Explicó que escucha muchas opiniones y versiones pero él confía en los grupos indígenas.
En Radio Uno señaló “Hace mucho tiempo trabajamos con los pueblos originarios y hay un primer sentimiento humano, que es de mucho dolor por la sangre derramada de dos seres humanos y formoseños, esto es un dolor irreparable para ambos”.

Reflexionó “Tenemos que preguntar las causas, el por qué suceden estos hechos, tengo como muchos ciudadanos formoseños una indignación ética por lo que ha sucedido, he hablado con la gente en asambleas y lo que digo es lo que escuché, lo que vi.

La gente ha sufrido una emboscada verdadera porque han entrado por atrás y allí se armó toda una refriega que terminó sobre la ruta nacional 86”.

“Fui a visitar las casas y éstas fueron incendiadas por la policía con bicicletas adentro y todos sus enceres, son casas de pobres y después la voz de la gente es que los cortes de alambrados ellos no lo han hecho, no escucho una sola voz sino a una asamblea indígena, también escucho a otras personas, pero por las que yo me juego es por la de los pueblos originarios”, aseguró Francisco Nazar.

Estuve en la comisaría viendo a los detenidos y me encontré con un cuadro indigno e inhumano de cualquier ser humano con una golpiza que me llamaron la atención”, denunció Nazar.
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23 nov. 2010

Hoy por la mañana algunos miembros de la familiar Celia y su abogado escoltados por la policía se presentaron ante el corte de ruta y nos dijeron que

Represión policial en La Primavera
Hoy por la mañana algunos miembros de la familiar Celia y su abogado escoltados por la policía se presentaron ante el corte de ruta y nos dijeron que nos retiráramos.

La comunidad se negó a retirarse (recordemos que por la ley de Emergencia territorial se detienen los desalojos) y el abogado de Celia le disparó a Félix Diaz. Como su caballo se asustó por los disparos las balas no impactaron en Félix. Lo mismo ocurrió luego cuando Pedro Celias le disparó con una escopeta.

Félix recibió 5 disparos de los Celias.

Le pedimos a la policía que actuara para protegernos pero ésta respondió que no podía pues nos lo habíamos buscado.

Luego vinieron más miembros de la comunidad y la policía se fue.

Pero por la tarde destruyeron nuestras casas.

Por la tarde detuvieron a nuestro hermano Pablo Asijak cuando fue a comprar algo a la despensa y se lo llevaron a la comisaría de Laguna Blanca.

Pero a las 18:15 hs se juntó mucha policía en la ruta y nos comenzó a reprimir. Hay muchos heridos.
comunida la primaveras

CONTINÚA EL PRIMER ENCUENTRO DE CULTURAS ORIGINARIAS EN CORRIENTES


23-Nov-2010 | Se está realizando en la ciudad de Corrientes un Encuentro de Culturas Originarias en el marco del Bicentenario patrio. Hoy se desarrollará la jornada central en el Teatro Vera.

CONTINÚA EL PRIMER ENCUENTRO DE CULTURAS ORIGINARIAS EN CORRIENTES Desde las 9 y hasta las 17, se llevarán a cabo conferencias, a cargo de investigadores y de los referentes de los pueblos originarios que participan del encuentro.
Estaba previsto que en el acto de apertura participen autoridades provinciales, y luego se realicen las disertaciones.
Algunos de los que harán uso de la palabra serán Juan González, coordinador regional de la Alianza Social Continental Cono Sur, la profesora Mercedes Dacunda y el doctor Alfredo Vara, que reflexionarán sobre los “Pueblos originarios y el Bicentenario”.
Por su parte, José Flores, consejero de los Pueblos Originarios de América, Ututo Martínez, cacique Diaquita-Calchaquí y Claudio Largo, director de Pueblos Originarios del Instituto de Cultura del Chaco, serán los encargados de hablar sobre “Nuestras raíces pluriculturales”
La jornada continuará durante la tarde, y la conferencia de cierre arrancará a las 15.30. En este caso, Miki Verón, director de Asuntos Guaraníes de Misiones y Alejandro Michito Méndez, coordinador del Consejo de Caciques Nación Mbyá Guaraní disertarán sobre “Guaraní, cultura viva”.

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18 nov. 2010

Medios digitales de prensa indígena unen esfuerzos para potenciar sus servicios


17 de noviembre, En el marco de la Cumbre Continental de Comunicación Indígena celebrada en Colombia, reconocidos medios de prensa indígena digitales acordaron un plan de colaboración para potenciar el alcance de su actividad periodística.

Se trata de las agencias: AINI Noticias con sede en Bolivia, el Centro de Información y Comunicación Indígena Kuna (CICI-K) con sede en Panamá, Mapuexpress, con sede en Chile, Tejido de Comunicación de la ACIN (Colombia); Servindi con sede en Perú y Ukhamawa Noticias con sede en Chile.

Los medios decidieron dar pasos concretos a fin de hacer efectiva la articulación de los comunicadores indígenas que realizan actividad periodística de manera regular, con el manejo de fuentes propias y confiables.

Una de las primeras acciones será que cada uno de los portales de prensa coloque los enlaces a los demás medios y que reproduzcan una nota enviada por cada una de las agencias los lunes de cada semana.

De la misma forma, los medios prepararán un boletín digital quincenal que sería lanzado a partir de enero de 2011 editado de manera asociada.
¿Conozca a los medios asociados?

Agencia Intercultural de Noticias Indígenas AINI Noticias: Es organizada y desarrollada por el Centro de Estudios Aplicados a los Derechos Económicos, Sociales y Culturales (CEADESC). CEADESC es una asociación autónoma, independiente del gobierno, de las instituciones religiosas y de los partidos políticos.

El objetivo general de AINI es informar y sensibilizar a la opinión pública respecto a las culturas de las comunidades indígenas, sus luchas e iniciativas en la defensa de sus derechos económicos, sociales y políticos.

Centro de Información y Comunicación Indígena (CICI-K): El Centro de Información y Comunicación Indígena – Kuna es un servicio informativo del pueblo Kuna, con sede en Panamá, patrocinado por la Asociación Napguana. Actualmente viene construyendo su portal de Internet.

Mapuexpress: Mapuexpress es un informativo del pueblo Mapuche, surgido en 1999, de manera autónoma y autogestionada, con un trabajo, que hasta hoy, es de exclusivo voluntariado.

En medio de la hegemonia de la información comercial que se impone Mapuexpress lucha por el derecho a la comunicación, busca proyectar un camino propio de pensamiento, discurso y propuestas al interior del Pueblo Mapuche así como informar adecuadamente a la opinión pública en general.

Servicio de Información Indígena Servindi: Es un servicio de información que funciona como una pequeña agencia de noticias. Elabora noticias, informes especiales, entrevistas y producciones audiovisuales, relacionadas al acontecer indígena y ecológico nacional y mundial.

Su objetivo es fortalecer el protagonismo de los pueblos indígenas, y de sus organizaciones representativas a través de la difusión de sus problemas, acciones, propuestas y la agenda indígena local, nacional, regional y mundial.

Tejido Comunicación y Relaciones Externas para la Verdad y la Vida de la Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca (ACIN): Nace en 2005, recogiendo la experiencia e iniciativas de comunicación en la zona y asumiendo el mandato indígena y popular. Al organizarse la ACIN en tejidos queda la comunicación como uno de las cinco áreas de trabajo en la comunidad.

Acogen los medios tecnológicos pero priorizan la fuerza y riqueza de los saberes culturales, de los sentidos comunitarios, los rituales y los diversos eventos en los que se expresa la alegría de vivir y donde nace la resistencia para seguir viviendo.

Ukhmawa: Es una red de noticias que tiene entre sus objetivos dar difusión a los temas indígenas del mundo y de nuestra región, por otra parte dar a conocer actividades y quehacer de organizaciones indígenas que no tienen acceso a la prensa oficial. Ukhamawa, significa en lengua aymara “así es”.
Otras noticias:

* Perú: “Manual de Comunicación y Comunicadores Indígenas” accesible gratuitamente en Internet
* Perú: Comunicadores de Ucayali impulsan campaña difusora de la Declaración sobre PPII
* Internacional: Exigen a la ONU trabajar por el derecho a la comunicación de los PPII
* Internacional: Hacia una Red Continental de Comunicadores Indígenas
* Colombia: Más de 70 comunicadores indígenas en Primera Mesa Wayúu
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17 nov. 2010

Nueva publicación de IWGIA sobre Pueblos Indígenas en Aislamiento


Servindi, 13 de noviembre, 2010.- Presentamos la introducción de una reciente publicación del Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas, con sede en Dinamarca, dedica a los pueblos indìgenas aislados del Perú.
Introducción

Perú es uno de los siete países de América del Sur con presencia de pueblos indígenas en situación de aislamiento y contacto inicial. Negados interesadamente por unos, buscados por otros, son una de las expresiones más contundentes de rechazo a una historia de injusticia social, despojo territorial, desaparición física y cultural ocasionada tanto por acción como por omisión del Estado.

Por acción, a través de la imposición de un modelo de desarrollo económico de data colonial, consistente en la puesta en valor de sus tierras y recursos naturales y el fomento de las inversiones para su explotación, sin tener en cuenta que éstos son condición fundamental para su existencia.

Por omisión, ante la desatención de la grave situación que atraviesan debido a la violación continua de sus derechos fundamentales de parte de agentes externos que los despojan de sus territorios, fuerzan contactos o se enfrentan violentamente a ellos, con diferentes fines. Este comportamiento del sector del Estado no es casual; por el contrario, está orientado a fortalecer la política económica en base a la flexibilización y debilitamiento de la normatividad e institucionalidad que debería amparar los derechos de los pueblos indígenas, facilitando así la disponibilidad de sus territorios para la inversión.

Temor, intranquilidad, fragmentación y reducción territorial, disminución de recursos naturales para la subsistencia, falta de alimento, dislocaciones territoriales, conflictos intra e interétnicos, expansión de epidemias y muertes, son algunas de las consecuencias de la invasión territorial y contactos forzados con pueblos en aislamiento.

Entre los pueblos en contacto inicial o contacto esporádico, los problemas se traducen principalmente en la constante expansión de epidemias, altas tasas de mortalidad, drásticas alteraciones demográficas, desarticulación social y organizativa, desmoralización, dependencia económica, aculturación, pérdida territorial y desaparición cultural.

En este contexto, el respeto a los derechos a la autodeterminación y al territorio se presenta como un principio y necesidad impostergable para frenar procesos de extinción y contribuir de alguna manera a su bienestar. El primero se logra respetando el aislamiento como forma de vida por la que han optado, garantizando que sean estas mismas poblaciones las que decidan libre y voluntariamente el nivel de interacción que desean tener con la sociedad envolvente, y preparando las condiciones para que, si deciden ir estableciendo contactos más continuos, éstos no les ocasionen reducción demográfica, aculturación, pérdida territorial, ni establecimiento de relaciones de sometimiento ni explotación.

Los territorios se garantizan reconociendo oficialmente sus derechos de propiedad sobre éstos, prohibiendo la presencia externa y la ejecución de actividades económicas, científicas, de proselitismo religioso y de cualquier índole que impliquen intromisión, e implementando efectivos mecanismos de protección, vigilancia y control territorial, que frenen la invasión y les devuelvan las condiciones de tranquilidad que necesitan para seguir viviendo.

La protección de los pueblos en aislamiento y contacto inicial se convierte así en un acto de justicia y resarcimiento histórico, una urgente acción humanitaria frente a la extremada vulnerabilidad y riesgo de extinción en que se encuentran algunos de ellos, una manifestación de respeto a los derechos fundamentales, la identidad y diversidad cultural, condiciones esenciales para garantizar su existencia y continuidad como colectividades, y afirmar la gobernabilidad democrática de un país pluricultural y multicultural como el Perú.

El presente documento es un informe que actualiza la situación de los pueblos indígenas en aislamiento y contacto inicial de la Amazonía peruana. Se elabora por encargo del Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas, IWGIA, y el Instituto de Promoción de Estudios Sociales, IPES – Elkartea. Se divide en cuatro partes.

En la primera se presenta una breve reseña de cada pueblo indígena en aislamiento identificado en la Amazonía peruana, donde se exponen aspectos socio culturales e históricos, en un intento de conocer un poco de ellos y entender en qué circunstancias se produjo la adopción de su actual forma de vida. A continuación se analizan las nociones de alteridad que los involucran y orientan actitudes y prácticas hacia ellos y de parte de ellos. Se formulan hipótesis sobre las razones del aislamiento, definiciones y algunas de las vulnerabilidades que los caracterizan.

En la tercera parte se exponen las situaciones más graves de vulneración de sus derechos fundamentales y algunas amenazas que se ciernen sobre ellos en el corto y mediano plazo. Sigue un capítulo relacionado al rol del Estado, el cual comprende un análisis de la institucionalidad y la legislación referida a este sector de los pueblos indígenas.

Finalmente se muestran las conclusiones y propuestas del informe. El ánimo de esta publicación es presentar en un breve formato un panorama general de la situación de los pueblos en aislamiento y contacto inicial de la Amazonía peruana y, frente a ello, la necesidad que se asuma, tanto desde el Estado como de la sociedad civil, una urgente, eficaz y sostenida protección; de otra manera, estos pueblos podrían extinguirse como resultado de la violación sistemática de sus derechos fundamentales en la que está involucrado el propio Estado, existiendo directrices y planteamientos claros para avanzar hacia su protección, y en plena era de la suscripción de convenios y tratados internacionales que amparan los derechos fundamentales de los pueblos indígenas.

Descargue la publicación con un clic en el siguiente enlace:

* “Perú: Despojo Territorial, Conficto Social y Exterminio – Pueblos Indígenas en Situacion de Aislamiento, Contacto Esporadico y Contacto Inicial de la Amazonia Peruana” (archivo pdf, 70 páginas)

Otras noticias:

* Perú: Exhibirán muestra de indígenas en aislamiento en Madre de Dios
* Perú: Indígenas asháninkas exigen al gobierno consulta previa y diálogo por concesiones
* Perú: Cambio radical en el clima amazónico
* Internacional: La frágil riqueza biológica de la Amazonia
* Perú: Estudio sentará bases para concesionar sistema de hidrovías en amazonía

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América Latina: Declaración de la Cumbre Continental de Comunicación Indígena


Servindi, 13 de noviembre, 2010.- La multitudinaria Cumbre Continental de Comunicación Indígena (CCCI) realizada en el valle del Cauca colombiano culminó con una declaración en la que denuncia la alarmante situación de violencia que sufren los pueblos originarios.

Asimismo, condena la persecución y el hostigamiento contra los comunicadores indígenas y comunitarios por parte de los grupos económicos de poder y de los gobiernos.

“Cuando queremos ejercer nuestro trabajo comunicacional y el derecho a la información, las puertas de las instituciones estatales se cierran sin ninguna explicación siendo víctimas de discriminación y racismo”, afirma el manifiesto.

La Declaración de la CCCI 2010 comprende además 41 compromisos y tareas, una de las cuales es el acuerdo de realizar la próxima cumbre en México para el 2013.
Declaración de la Cumbre Continental de Comunicación Indígena

La María Piendamó, Cauca, Colombia 2010

A las hermanas y hermanos indígenas de todo el Abya Yala.

A los gobiernos de los estados nacionales y organismos internacionales

A toda la sociedad.

Cobijados en este territorio de convivencia, diálogo y negociación, bajó la guía de los espíritus de la Madre Tierra, Fuego, Agua y Viento, los comunicadores y comunicadoras, provenientes de diferentes pueblos y naciones indígenas del continente Abya Yala, en cumplimiento al Mandato establecido entre nosotros en Puno, Perú, a las orillas del lago sagrado Titicaca, en la IV Cumbre Continental de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas, después de enriquecedoras discusiones, análisis y experiencias vertidas durante los días 8 al 12 de noviembre del 2010.

Considerando:

Que la comunicación indígena sólo tiene sentido si la practicamos en el marco de nuestra cosmovisión, nuestra lengua y cultura, para dar a conocer a todos los pueblos y naciones del Abya Yala y al mundo, las luchas por nuestros territorios, por nuestros derechos, por nuestra dignidad e integridad y por la vida.

Que la comunicación indígena es un derecho que nos comprometemos a ejercer con autonomía, con profundo respeto a nuestro mundo espiritual, en el marco de la pluralidad cultural y lingüística de nuestros pueblos y nacionalidades.

Que la comunicación es un poder que debemos apropiarnos y ejercer para incidir en la sociedad y en la formulación de políticas públicas que nos garanticen el derecho de acceder a los medios de comunicación.
Declaramos:

Establecer como espacio permanente a la Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala, como una minga del pensamiento y la palabra de la comunicación y como el espacio legítimo para:

· Compartir nuestras experiencias, problemas y aspiraciones en el campo de la comunicación y la formulación de estrategias al servicio de nuestros pueblos y naciones indígena en las luchas por el territorio, el pleno reconocimiento y vigencia de nuestros derechos por la vida y la dignidad.

· Construir una plataforma continental capaz de encaminar y articular nuestros esfuerzos, a nivel del continente Abya Yala, para que la comunicación indígena esté siempre al servicio de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas y de nuestras legítimas aspiraciones. Como primer paso decidimos establecer un enlace continental de comunicación indígena continental que articule las diferentes redes, procesos y experiencias de los pueblos y naciones indígenas.

· Articular el esfuerzo continental de los comunicadores indígenas para exigir a los Estados nacionales el respeto al derecho a la comunicación y a la información, un marco legal normativo que fomente los sistemas de comunicación propios y la formación permanente en todos los niveles, de acuerdo a nuestra cosmovisión.

· Avanzar en los procesos de concertación con y en los organismos internacionales para desarrollar normativas que garanticen el pleno ejercicio de la comunicación indígena, teniendo en cuenta la Declaración Universal de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, la Declaración y Plan de Acción de la Cumbre Mundial de la Sociedad de la Información, el Convenio 169 de la OIT y las leyes de países del continente que hayan avanzado sobre la materia.

Exigir a las Organización de las Naciones Unidas y a sus organismos, incluyan en sus agendas de trabajo el derecho a la comunicación e información de los pueblos y naciones indígenas a fin de que se respete y se cumpla la normativa internacional que favorece ese derecho.
Exigimos a los estados nacionales:

Respeto a los sitios sagrados indígenas de comunicación con la naturaleza, porque existen prácticas de apropiación y profanación por parte de multinacionales y de instituciones y oficinas gubernamentales.

Respeto a la vida de los comunicadores y comunicadoras indígenas y al ejercicio libre y autónomo de la comunicación indígena.

Una legislación que garantice que los pueblos y nacionalidades indígenas contemos con un espectro suficiente para cubrir las demandas de comunicación en todos nuestros territorios.

El acceso de manera libre, legítima y reconocida a recursos presupuestales para el ejercicio de la comunicación indígena y que se eliminen los impuestos a los medios de comunicación indígena sin fines de lucro.

Frenar la agresión y el desmantelamiento a los medios de comunicación indígenas, porque es hoy una práctica cotidiana que lesiona y limita el ejercicio de la comunicación.

Crear dentro de sus respectivos ámbitos, una Comisión o Comité de Protección y Prevención de riesgos a comunicadores y comunicadoras indígenas.

Favorecer la legislación para proteger los derechos de propiedad intelectual y de autoría, en la producción en la comunicación indígena, para que el conocimiento tradicional indígena no se pierda, se conculque o se robe por los que tienen el poder de comprar la información.

Solicitamos a la reunión de Ministros que se efectuará próximamente en Perú para que se definan políticas públicas a favor de la comunicación indígena, desde el renglón de presupuestos hasta la capacitación y equipamiento de los medios.

Demandamos a los gobiernos y organismos internacional que se declare y esta Cumbre lo declara, el año 2012, como Año Internacional de la Comunicación Indígena.

Demandamos a los medios de comunicación públicos y privados:

Respeto a los pueblos y naciones indígenas en su línea editorial y en programación, porque reproducen prácticas discriminatorias a la imagen y a la realidad de los pueblos y naciones indígenas del continente, así como violenta y desvaloriza la identidad de nuestros pueblos.

Espacios en su programación para difundir valores culturales, lingüísticos, así como realidades socioculturales y políticas de los pueblos y nacionalidades indígenas del continente Abya Yala, para el fomento a la interculturalidad, especialmente a través de contenidos elaborados por los y las comunicadores indígenas.
Denunciamos:

· La grave situación de violencia que estamos viviendo los pueblos originarios del amplio continente y en especial los pueblos de Colombia atormentados y violentados por las políticas estatales de genocidio, por los paramilitares, la policía y la guerrilla. No por casualidad ésta primera Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala se realizó en estas tierras. Uno de los casos más grave es la del Pueblo Indígena Awa que en Colombia es asesinado por los distintos grupos armados que generan masacres, desapariciones, desplazamiento y despoblamiento. Las fumigaciones de la coca con glifosato por parte de las industrias causan enfermedades, alergias y un deterioro de la salud. Hasta la fecha han sido asesinados 25 hermanos. En algunos casos han sido perpetrados por la guerrilla, pero también se ha podido comprobar la conexión del Ejército en estos hechos así como de su conexión con los grupos paramilitares, que se autodenominan AGUILAS NEGRAS y RASTROJOS, ya que ellos siempre operan en los mismos territorios. Las consecuencias de todo este accionar violento sobre el Pueblo Awa son catastróficas que amenazan con desaparecer a este pueblo originario.

· La persecución, hostigamiento y violencia que vivimos las comunicadoras y los comunicadores indígenas y comunitarios por parte de los grupos económicos de poder y de los gobiernos. Cuando queremos ejercer nuestro trabajo comunicacional y el derecho a la información, las puertas de las instituciones estatales se cierran sin ninguna explicación siendo víctimas de discriminación y racismo.

· Los asesinatos de las y los comunicadores indígenas permanecen impunes. Por mencionar algunos casos relevantes: Rodolfo Maya, integrante de la Escuela de Comunicación (ACIN) del Cauca (Colombia), Mauricio Medina, indígena Pijao de Colombia; Teresa Bautista Merino y Felícitas Martínez Sánchez, Beatriz Alberta Cariño Trujillo (Mexico). Pero nuestras hermanas y hermanos comunicadores asesinados no serán olvidados porque permanecen en nuestra memoria y luchamos por lograr justicia ante sus crímenes.

· Se ha requisado material y violentado a comunicadores y cineastas no indígenas comprometidos con la vida de nuestros pueblos, y como ha sucedido en Chile, el Estado ha deportado y prohibido el ingreso al país de comunicadores y periodistas extranjeros que quieren conocer y transmitir la difícil situación de nuestros pueblos originarios.

· La violación de los derechos humanos de los Pueblos Indígenas generada por las transnacionales mineras, petroleras, gasíferas y forestales que destruyen nuestros territorios, generan altos niveles de contaminación ambiental y un cruel impacto en nuestras culturas.

· En el denominado “Bicentenario” que los Estados latinoamericanos celebraron, los pueblos originarios no tenemos nada que festejar. Estos 200 años representan saqueo, ultraje, discriminación, racismo y genocidios por parte de los Estados hacia nuestros pueblos.
Compromisos y Tareas:

1. Celebrar la próxima Cumbre Continental en el año 2013 en México. Es deber de todos los colectivos, redes y organizaciones de comunicación indígenas asistentes a esta Cumbre impulsar la realización de dicho evento. Por razones de organización y operación se propone como Grupo de Trabajo impulsor al Congreso Nacional de Comunicación Indígena (CNCI) de México; la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOIN); el Consejo Regional Indígena del Cauca, Colombia (CRIC); Asociación de Medios de Comunicación Indígena de Colombia (AMCIC); Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca (ACIN); Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas (CLACPI), Coordinación Y Convergencia Maya; con el respaldo internacional de la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC); la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE); la Confederación Nacional de Comunidades del Perú afectadas por la Minería (CONACAMI); Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qollasuyu (CONAMAQ); Consejo Plurinacional Indígena de Argentina (CPIA); Confederación Sindical Única de Trabajadores y Campesinos de Bolivia (CSUTCB), Confederación Indígena del Oriente de Bolivia (CIDOB), Federación Nacional de Mujeres Campesinas e Indígenas Organizadas de Bolivia “Bartolina Sisa” (FNMCIOB “B.S.”); Confederación Nacional Indígena de Venezuela (CONIVE); Programa de formación de maestros bilingües de la Amazonía Peruana (FORMABIAP). Se propone una reunión preparatoria en México en 2011 y en Colombia, en 2012, en el marco del XI Festival de Cine y Video Indígena.

2. Establecer una plataforma virtual de capacitación sobre comunicación indígena, tarea que tendrá como grupo impulsor a la siguientes organizaciones: CLACPI, ALER, Radialistas y Agencia Plurinacional de Comunicación Indígena (APCI).

3. Establecer una escuela itinerante de comunicación indígena integral, con base en pasantías, intercambios y otros recursos. El grupo impulsor de esta tarea se delega en las siguientes organizaciones: CRIC-Escuela de Comunicación, ECUARUNARI, Servicios del Pueblo Mixe, CEFREC, Bolivia, AICO y CLACPI.

4. Crear un archivo continental de películas, videos, programas radiofónicos, periódicos digitales y otros recursos mediáticos, a fin de de que todos los comunicadores indígenas contemos con los recursos de información para realizar campañas de visibilización de una imagen de nosotros como pueblos y naciones indígenas, construida por nosotros mismos, que identifique temas de sentido y comunes, relevantes sobre nuestros valores, cosmovisión, prácticas culturales y otros temas de coyuntura, que se puedan difundir en las diferentes lenguas de los pueblos y nacionalidades del Abya Yala, con el aportes de todas las redes, colectivos y organizaciones indígenas dedicadas a la comunicación indígena, del continente Abya Yala.

5. Sustentar la comunicación indígena en la vida, cosmovisión, valores y en general en las culturas, lenguas, problemas y aspiraciones de los pueblos y nacionalidades indígenas.

6. Fortalecer los espacios de participación de la mujer, los jóvenes, niños y mayores, teniendo en cuenta su aporte significativo en los procesos y en luchas de los pueblos y nacionalidades indígenas.

7. Luchar contra la exclusión en la comunicación con respecto a las mujeres, niños, jóvenes y adultos mayores indígenas para alcanzar el desarrollo de nuestros pueblos en armonía con la naturaleza.

8. Favorecer procesos de formación y capacitación para la participación y especialización de las mujeres indígenas en la comunicación.

9. Difundir el conjunto de sabidurías del Abya Yala en todos los contextos de la vida de los pueblos y naciones indígenas, teniendo como aliados nuestros medios autónomos de comunicación.

10. Nombrar una Comisión de Seguimiento de los acuerdos y resoluciones de esta Cumbre. La Cumbre acordó que esta Comisión quedará integrada por las siguientes organizaciones de comunicadores indígenas: CRIC, CONAIE, CONGRESO NACIONAL DE COMUNICACIÓN INDÍGENA DE MÉXICO, CABILDO DE GUAMBIA-SILVIA, CAUCA, COLOMBIA; CONACAMI, CAOI, ECUARUNARI, CONFENAIE, CONAICE.

11. Pedir a los gobiernos nacionales el esclarecimiento de asesinatos a comunicadores indígenas, para que estos crímenes no queden impunes como ha sido el caso de las hermanas Triquis Teresa Bautista Merino y Felícitas Martínez Sánchez, de la radio “La Voz del Silencio” de Copala, México.

12. Dar mayor articulación de los medios de comunicación indígena con los movimientos y procesos sociales.

13. Recoger la memoria histórica de los pueblos y naciones indígenas y promover a través de la comunicación el diálogo intergeneracional.

14. Llevar la experiencia de la Cumbre a las organizaciones, colectivos y a los pueblos y naciones indígenas del continente Abya Yala.

15. Formar recursos humanos hacia la autosostenibilidad de los procesos.

16. Generar procesos de formación itinerante y permanente sobre comunicación indígena.

17. Hacer alianzas con las universidades públicas, interculturales indígenas y privadas que deseen participar, de los países del continente, para establecer maestrías y doctorados de comunicación indígena desde la perspectiva de nuestras necesidades y cosmovisiones, entre otras acciones.

18. Establecer lineamientos para las radios indígenas y medios de comunicación indígena, en general, con base a os principios esenciales de cada pueblo y nación indígena.

19. Difundir a través de los medios de comunicación indígena los derechos de los pueblos indígenas que se han aprobado a nivel internacional y de cada uno de los estados nacionales y la normativa indígena propia.

20. Agendar la discusión de la comunicación como un tema prioritario vinculante, en las organizaciones indígenas del continente Abya Yala.

21. Generar propuestas para avanzar en la sostenibilidad desde una perspectiva de autonomía.

22. La búsqueda de la sostenibilidad de los medios no debe comprometer o limitar el ejercido de la comunicación indígena y no debe reducirse al aspecto financiero sino se debe pensar en una sostenibilidad integral que tome en cuenta todos los aspectos de los procesos de la comunicación para tener en cuenta otros aspectos como los culturales y la calidad de los contenidos.

23. Sobre la financiación exterior se debe tener especial cuidado para que las fundaciones u organismos de apoyo no interfieran en la autonomía de la comunicación.

24. No practicar ningún tipo de discriminación en el campo de la comunicación indígena.

25. Los contenidos de la comunicación indígena deben poner especial atención a la información necesaria para lograr una autonomía alimentaria, promover el consumo de alimentos sanos y valorar adecuadamente la importancia de los alimentos propios de nuestros pueblos y la difusión de los logros que alcanzados por la práctica del buen vivir, en sus distintas expresiones según la cultura de cada pueblo.

26. Sistematizar metodologías propias para el diseño y producción de contenidos para los medios de comunicación indígena.

27. La comunicación indígena debe hacer énfasis de la crisis de la civilización occidental para revalorar adecuadamente la forma de vida nuestros propios pueblos.

28. Aprovechar la agenda de Naciones Unidas en el tema ambiental para introducir contenidos que difundan nuestros puntos de vista sobre la materia para conocimiento de que las sociedades mayoritarias de los países del continente.

29. La comunicación indígena debe trabajar permanentemente para descolonizar los conceptos impuestos y utilizar más las nociones y conceptos propios, a fin de fortalecer nuestra vinculación con el cosmos, con la vida, con los demás seres humanos, y con nuestros prójimos y enemigos.

30. Los medios de comunicación indígena, partiendo de las organizaciones que existen, deben promover una estructura o articulación organizativa continental.

31. El uso de las Tecnologías de la Información y Comunicación, que son usadas por el gran poder que impera en la sociedad para hacer desaparecer nuestra identidad como pueblos y nuestra resistencia histórica, la comunicación indígena las debe utilizar para fortalecer nuestra memoria, nuestra herencia ancestral, nuestros procesos organizativos y nuestra voluntad para luchar y ser libres.

32. Fortalecer los espacios de producción audiovisual y multimedia para avanzar en la acumulación de conocimientos en el uso de estas tecnologías.

33. Debe darse prioridad en el uso del software libre y procurar elaborar los propios, considerando que tenemos pendiente la lucha por que se validen nuestros propios alfabetos, ideogramas y caracteres, y estén a disposición de nuestros hermanos.

34. Integrar un directorio de especialistas que deseen colaborar con la comunicación indígena a fin de que funjan como equipo técnico permanente para asesoría en el uso adecuado de las tecnologías de la información y comunicación.

35. Preparar una campaña de crisis climática. Las organizaciones responsables son las organizaciones CLACPI en coordinación con CAOI Y ALER.

36. Crear una Declaración para que el año 2012 se declare como Año Internacional de la Comunicación Indígena. La comisión de trabajo será ALER en coordinación con CAOI Y CLACPI.

37. Promover una reunión preparatoria para compartir y articular a otras organizaciones como COICA. Comisión responsable CAOI en coordinación con ALER Y CLACPI.

38. Establecer un premio de estímulo a nivel individual y colectivo, para la comunicación indígena.

39. Trabajar en el fortalecimiento de los saberes y conocimientos ancestrales a través de la investigación que proporcione material necesario para los contenidos de la comunicación indígena.

40. Promover una unidad de comunicación para elaborar productos audiovisuales desde una concepción propia. El impulso inicial estará a cargo de la comunidad Tawa Intin Suyu, Bolivia, en alianza con otras organizaciones y colectivos.

41. Fortalecer las prácticas artísticas como la fotografía, el dibujo, la pintura, la danza y otras expresiones autenticas de los pueblos y nacionalidades indígenas.
Resoluciones:

Esta Cumbre resuelve que esta Declaración será publicada en todas las lenguas indígenas de los pueblos y nacionalidades indígenas del continente del Abya Yala.

La María Piendamó, Cauca, Colombia, 12 de noviembre de 2010.
www.servindi.org

Vida y conservación de las lenguas


CIENCIA › ENTREVISTA A ANA CAROLINA HETCH, ANTROPOLOGA SOCIAL POR LA UBA, DOCTORA E INVESTIGADORA DEL CONICET
Vida y conservación de las lenguas

¿Se deben conservar las lenguas locales? ¿Y por qué? Para averiguarlo, el jinete hipotético conversó con una especialista en el asunto, que estudia justamente ese problema.

Por Leonardo Moledo

–¿En qué trabaja?

–En temas de antropología lingüística y educación intercultural bilingüe. Dentro de la antropología lingüística, trabajo con las lenguas indígenas en la Argentina. Es un tema un poco desconocido en general: la gente no sabe que hay muchas lenguas indígenas habladas que permanecen muy vigentes hoy en día...

–También hay muchas que se perdieron, ¿no?

–Sí, claro. Además es un tema que está medio de moda a nivel mundial: el de las lenguas amenazadas. Yo trabajo con la lengua toba, que es una lengua de la familia waicurú de la zona del Gran Chaco; una comunidad que migró y está acá en la provincia de Buenos Aires.

–¿Y hablan o entienden?

–Yo trabajé allí con los niños de esa comunidad toba migrante donde justamente lo que pasa es que entienden la lengua, pero no la hablan.

–Como pasó con el yiddish...

–Claro. Ese proceso es bastante generalizado con las lenguas indígenas.

–Bueno, el yiddish no es una lengua indígena...

–No, pero la que yo estudio sí. La lengua se debilita sobre todo con el proceso de migración a las grandes ciudades y el choque con las lenguas hegemónicas. Tampoco tenemos que quedarnos con el discurso de la pérdida, que supone que esas lenguas ya están en el ocaso y hay que dejar que mueran.

–¿Y por qué es importante conservarlas?

–Es una pregunta muy habitual ésa. Para mí hay razones lingüísticas, identitarias y culturales.

–¿Cómo es el tema identitario?

–Es la relación que tiene la lengua con la identidad de un pueblo, que da cuenta de su historia. Acá hay obviamente una cuestión ideológica implicada: son lenguas oprimidas; si se dejaron de hablar no fue por volición, sino por opresión de lenguas más poderosas. Hay un interés político también en defender lenguas que fueron acalladas.

–El problema es que, creo yo, la lengua siempre evoluciona de una manera, digamos, “imperial” y política. Lo que yo me pregunto es si hay alguna otra forma de que evolucione, si hay alguna otra forma de que haya lenguajes hegemónicos que no sea ésa. Por ejemplo: ¿usted habría defendido la postura de mantener el latín en el siglo VIII, intentando evitar las deformaciones que luego darían el francés?

–Ojo, que los que investigamos no tenemos que decirle a la gente lo que tiene que hacer. Nosotros no le prescribimos a un pueblo que conserve su lengua. Lo que nos interesa es, justamente, ver los casos en que el pueblo está interesado en conservar su lengua y, sin embargo, va perdiendo espacio por un sistema que se les va imponiendo, sobre todo en el caso de los chicos, con la escuela. A pesar de que existe una ley según la cual los chicos de comunidades indígenas tienen derecho a una educación intercultural bilingüe, eso no siempre se cumple y terminan teniendo una educación idéntica a la que tiene su hijo o el mío. Por más que hay una demanda de las comunidades, no se incluye esa enseñanza en las escuelas.

–Pero mi pregunta es: ¿qué sentido tiene que los vascos hablen en vasco? ¿No sería mejor que hablaran todos en español?

–Le llevo su razonamiento a sus últimas consecuencias: ¿no sería más fácil que todo el mundo hablara en inglés? Bueno, es posible que sí. Más fácil sería, pero a mí me provocaría mucha resistencia adoptarlo.

–Pero eso es porque usted forma parte de una lengua muy fuerte. Si pudiera entenderse, con su lengua madre, con muy poquitas personas... Lo que yo quisiera entender es qué diferencia hay entre esta conservación de la lengua y la conservación de otras matrices culturales que chocan con nuestra concepción moderna. Pienso, por ejemplo, en el caso del chico guaraní que tenía un soplo en el corazón y la tribu no quería que se lo operara, sino que lo curara un chamán. Ahí hubo que obligar a que interviniera la medicina moderna para que se salvara. A lo que voy es a que, creo, no siempre conservar costumbres es algo bueno.

–Entiendo.

–Y además hay otra cuestión, que es que los indígenas son también ciudadanos argentinos. A lo que voy es a lo siguiente: no digo que perder una lengua sea algo bueno, pero sí que es un proceso irreversible. Uno puede lamentarse, pero tarde o temprano es algo que va a ocurrir.

–Entiendo el razonamiento. Lo que pasa es que está dejando de lado toda la historia social que está cristalizada en la lengua. Y además está la cuestión de que los hablantes siguen reivindicando su lengua.

–Ahí estamos de acuerdo. Si una población reclama hablar su lengua ancestral, hay que respetarla. Pero eso no detiene el deterioro de la lengua.

–Lo que se vio con la mayoría de las lenguas indígenas es que las políticas escolares bilingües fueron muy importantes no tanto por lo que se hace en la escuela (aprender a escribir en wichí, por ejemplo), sino por el solo hecho de que su lengua esté valorada socialmente y de que es posible expresar pensamientos en su propia lengua, e incluso inventar palabras para designar cosas que no existían antes. Por ejemplo: ¿cómo llamar a la computadora?

–Eso es algo que pasó en todas las lenguas...

–Sí, por supuesto. Y es algo que hay que remarcar: las lenguas están vivas, las lenguas cambian. No estamos esperando que las lenguas se mantengan como se hablaban hace 500 años. Obviamente, ahora toman préstamos del español, tienen nuevas palabras.

–Yo lo que veo como proceso cultural general en el mundo es, por un lado, un proceso de globalización obvio y, por el otro, resistencias a la globalización. Yo creo que las resistencias no van a poder hacer nada. En todo caso, surgirán otras comunidades. Pero no creo que las resistencias puedan detener la globalización. Yo creo que sobrevivirán las lenguas importantes y las otras se irán perdiendo de generación en generación, como el yiddish.

–El asunto es que las lenguas, como le digo, dan cuenta de toda una trayectoria cultural de los pueblos...

–Pero entonces hablemos en latín...

–En este caso, además, son lenguas que son preexistentes a la conformación del Estado argentino. También hay que entender que no siempre las lenguas que se dice que están en peligro, están efectivamente tan en peligro. Quiero decir: muchas de estas lenguas tienen una gran vitalidad, a pesar de los indicadores.

–¿Comunidades de cuánta gente son? ¿Cuántos tobas hay en la Argentina?

–Unos 70 mil. La comunidad toba con la que trabajé es un barrio con 32 casas, y cada barrio tiene una o más familias.

–Pero, ¿usted no piensa que es inexorable que esas lenguas se pierdan?

–No, no necesariamente. Porque en tanto se den cuenta de lo que significa hablar esa lengua y a lo que los remonta... Tenga en cuenta que no estamos pensando que la Argentina se va a convertir en una sociedad multilingüe, donde los carteles estén en toba, en wichí y en español. Eso desde ya que no. Pero sí tenemos que ser conscientes de que hay aspectos de la lengua que se mantienen, por ejemplo, para determinados géneros orales. Pienso, por ejemplo, que muchos descendientes de hablantes de yiddish conocen frases hechas que utilizan y eso forma parte del patrimonio cultural y del significado social de la lengua del pueblo. Lo que es central, creo yo, es no separar la lengua de los hablantes. Muchas veces pasa que se cosifica la lengua independientemente de los sujetos sociales.

–Hay casos curiosos, como el del resucitamiento del hebreo.

–Bueno, ahí hubo toda una política de Estado destinada a eso. Es cierto que no hay que separar las lenguas de los sujetos, pero también es cierto que los procesos esenciales de revitalización y mantenimiento de las lenguas se dan a nivel de política estatal, sobre todo de la escuela.

–Yo insisto, no le veo la ventaja a que las provincias de España hablen cada una su lengua. Por un lado, se pide la igualdad; por el otro, se fomenta la diferencia.

–Esa es la gran tensión entre la desigualdad y la diferencia. Pretender igualar a todos sin respetar las diversidades no creo que sea algo positivo, así como quedarse en particularismos. Esa tensión es fundamental: es el motor que mueve a la antropología.

–Pero los inmigrantes fueron perdiendo sus lenguas y adquiriendo el español.

–Creo que ahí la diferencia clave es que son lenguas que no estaban en peligro, que seguían siendo las lenguas principales de Estados fuertes. Hay una frase que dice que la lengua es un dialecto con ejército y bandera. No es que una lengua sea mejor o más expresiva que otra: es una diferencia de poder.

Informe: Nicolás Olszevicki.

www.leonardomoledo.blogspot.com