como cada año en nuestra produccin la señal de la paloma aqui en aire libre con los distinto musico El 19 de Abril se conmemora el Día del Indio Americano

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El 19 de Abril se conmemora el Día del Indio Americano, ya que fue el día en que se celebró, en 1940, el primer Congreso Indigenista Interamericano con el objetivo de salvaguardar y perpetuar las culturas originarias de todo el continente.

chaco- Domo del Centenario se reunieron con el Intendente de Resistencia Jorge Capitanich

integrantes de la Oficina municipal de asuntos indígenas y dirigentes de la Mesa Gran toba,

fueron parte de la reunión: el candidato a Consejal Juan Carlos Núñez de la O.ng 19 de Abril, Griselda Canciano Presidenta de la Mesa Gran toba, Sebastián Lifton secretaria de gobierno, Gustavo Sicik sub secretario, Mariela Quiroz (cultura del municipio) además estuvieron presentes varios líderes y representantes de comunidades indígenas... Quienes llegaron de diferentes puntos del gran Resistencia!! Daniel Aguirre

Nación Charrúa: “Buscamos mantener vivas las costumbres de nuestros antepasados”

La referente de Nación Charrúa, Alicia Noata dijo a LA REPÚBLICA que el colectivo busca “mantener vivas las costumbres de nuestros antepasados” y trasmitírselas a las “nuevas generaciones”, a quienes se los hace participar “de una forma vivencial, lúdica, alegre”, manifestó de cara a la cumbre del próximo sábado en Neptunia. A su vez remarcó que le gustaría que acciones como la de su comunidad se trasladaran al resto de la sociedad, señalando que un compañero “se encarga de ir a la feria, recoger aquello que los feriantes desechan de las ventas y se encarga de repartir, en darle a gente que no tiene para preparar una olla”. “Rescatando valores”

De cara a la actividad señalada, LA REPÚBLCA habló con Alicia Noata, referente de Nación Charrúa, quien recordó, que “dentro de este país y en algunos lugares de la región, existen descendientes de la Nación Charrúa”, comentó. “Obviamente que somos producto de un mestizaje, Charrúas de pura sangre no hay pero somos personas que estamos rescatando todo aquellos que son los valores de los ancestros hay un lengua que se ha rescatado también, y la idea es llevar adelante todo esto para que lo conozcan indudablemente todas estas generaciones que vienen, de hecho en muchos lugares se viene haciendo”, añadió. Noata contó que “hemos ido a escuelas para hacer talleres, los niños están ávidos de preguntas, también las maestras. Está muy bueno difundir esto que es parte nuestra”, comentó. En esa línea contó que en la Avenida Giannatassio hay una institución de enseñanza (colegio y liceo) tiene un nombre charrúa, se llama It-Hue, que significa fuego y agua, y tiene una pluma muy grande en el diseño del nombre de la institución, detalló. Para la referente de Nación Charrúa, esto representa que “el colectivo que está presente y funcionando”. En estos días, el próximo 11 de abril como cada año, viajan a Salsipuedes “en algunos momentos acompañados por el MEC, por el MIDES, hay mucho interés en saber y en conocer”, donde se recuerda la Matanza del Salsipuedes, la que sucedió en 1831 contra indígenas charrúas en Uruguay, por parte de tropas gubernamentales al mando de Fructuoso Rivera. Continuando con las cultura que piensan seguir prolongando y trasmitiendo en el tiempo, Noata señaló que “nosotros lo que hacemos es mantener aquello vivo, que es encender un fuego, la noche de luna llena por ejemplo, compartir la palabra, a veces se presentan los bebes a la luna con un sentido espiritual muy grande y muy bonito. Nuestros ancestros no eran solamente seres que vivían de la casa y de la pesca, y suele decirse solo que eran hostiles, eran taciturnos, en eso se engloba pero hay mucho más que eso, nuestro enfoque está por ahí, pero lo nuestro va en otras cosas”. Consultada sobre cómo es la respuesta a estas actividades, sobretodo por las generaciones más chicas, lo definió como “muy lindo, a los niños se los hace participar de una forma vivencial, lúdica, alegre, nos esforzamos en particular en no solo vivir desde el dolor que si existe, hubo instancias muy dolorosas en este practicar pero nos enfocamos más desde el lugar de rescatar lo mejor, y trasmitirlo”. “Creo que los ancestros sabiamente lucharon para esto y para que los chicos prediquen. Ahora no tenemos boleadoras para salir a cazar ñandúes ni tapa rabos, pero cuando ponen la mano en la tierra para poner una semilla, y están trabajando en huertas, es un sentir charrúa, es una forma de trasmitir y trabajar desde ese lugar. Todo eso es un poco lo que estamos haciendo, es lo que buscamos mantener vivo”, expresó. Respecto a la forma de sobrevivir y coexistir, dijo que viven una crisis económica y social, “hay mucha gente que está de esta manera”, pero ella no se queda con eso, y espera que situaciones que pasan en el “barrio” se trasmitan al resto de la sociedad: “Pasan cosas que muchas veces uno dice ‘que bueno si sucedieran en tantos otros’. Un compañero se encarga de ir a la feria, recoger aquello que los feriantes desechan de las ventas y se encarga de repartir, en darle a gente que no tiene para preparar una olla, y ayuda a la familia. El otro día me dijo a mi que eligiera, y agarré un morrón hermoso que tenía un pedazo picado y unos zapallitos. Por suerte yo dispongo de recursos para ir al almacén y comprar, quizás otros no, pero recibí eso con tanto amor, y creemos que tiene que ser así, debemos buscar eso”. En esa línea señaló que “el encuentro entre las personas, el saber comunicar, en eso estamos fallando, hay mucha tecnología, muchos avance pero la comunicación real de cómo nos sentimos, está faltando, pero me quiero enfocar en lo que hay y desde ahí solucionar lo que no hay”, remarcó. Compartiendo Nación-Charrúa El próximo sábado en Neptunia, se realizará una nueva cumbre “Compartiendo-Nación Charrúa”, la cual arrancará a las11:00 horas con caballería gaucha, desde Fogones de Artigas hasta el espacio cultural milagros a las 12:00 horas, donde se realizará un almuerzo. Posteriormente Rodolfo Porley atravesará la rica historia de los Charrúas, hasta las 15:00 horas, continuando con danzas criollas y gurani, música irden y finalizando con un fogón desde las 18:30 horas. Recuerdo de la Matanza de Salsipuedes El próximo 11 de abril se recuerda lo que se conoce como Matanza del Salsipuedes al ataque que el 11 de abril1 de 1831 se realizó contra indígenas charrúas en Uruguay, por parte de tropas gubernamentales al mando de Fructuoso Rivera, a orillas del arroyo Salsipuedes Grande, afluente del río Negro. En el ataque murieron 40 charrúas y 300 habrían sido tomados prisioneros, algunos de los cuales lograron huir. Entre las tropas oficiales hubo un muerto y nueve heridos. El hecho es referido como punto culminante del exterminio o genocidio del pueblo charrúa. https://www.republica.com.uy/nacion-charrua-buscamos-mantener-vivas-las-costumbres-de-nuestros-antepasados-id705357/?fbclid=IwAR3wtYYnF4oU6vSGmkrtKcxsub2oWrrceg-qPyBf9C_v4gDj3T-KCRPPbnA

Los Qom y la lucha por su tierra, contra el silenciamiento y la devastación cultural

Se inauguró la muestra fotográfica “Territorio Qom, La Tierra es Nuestra Vida”, a cargo del grupo GET Qom, de la FAUBA, en el Museo del Hambre, con la proyección de la película Chaco.

Pasan los años, pasan los siglos y los problemas de los pueblos indígenas permanecen casi inalterables, en gran parte invisibilizados, sin respuesta a sus reclamos, a sus necesidades básicas, a sus derechos cercenados. Entre los muchos pueblos indígenas que habitan Argentina, el pueblo Qom es uno de los más numerosos del NE argentino. Hacia fines del 2011 un grupo de docentes y estudiantes de la Facultad de Agronomía de la Universidad de Buenos Aires (UBA) llegamos a la comunidad Qom Potae Napocna Navogoh, La Primavera, Formosa, convocados por su qarashé Félix Díaz en una visita que hizo a la Facultad de Agronomía (FAUBA) junto al entrañable, y hoy extrañado, Osvaldo Bayer. Desde entonces en la ‘academia’ empezamos a conocer la historia, cultura, conflictos, necesidades y a construir vínculos de amistad y confianza entre los doqshe (personas no indígenas) y los qomlec y las qom lashe de la comunidad. Nació así el Grupo de Estudio y Trabajo junto a las comunidades qom de la región del chaco (GET Qom, de FAUBA), grupo interdiscisplinario de distintas carreras de esta Facultad, de la Facultad de Filosofía y Letras (FFyL), de la Facultad de Ciencias Exactas y Naturales (FCEyN), de la Universidad Nacional de General Sarmiento (UNGS), de la Universidad Nacional de Luján (UNLu) y de otras instituciones. En numerosos y frecuentes viajes a la comunidad fuimos escuchando decir a los qom ‘la tierra es nuestra vida’. Esa tierra que para el sistema productivo dominante es un ‘recurso’, un ‘factor de producción’, que permite vivir de renta a los ‘dueños’ de la tierra que no la trabajan y alquilan, entre otros, a los pooles de siembra, que es víctima del extractivismo y el monocultivo, de la desertificación irracional para el avance de las frontera agrícola, con proyectos depredadores de nuestras riquezas naturales detrás de los que siempre hay empresas agropecuarias, petroleras y mineras, entre otras, que actúan en complicidad, por acción u omisión, con los gobiernos. Esa tierra, fuimos entendiendo, es el territorio, es la vida de los pueblos indígenas, es el lugar en el que habitan, es el ‘supermercado’ donde encuentran su alimento, la ‘farmacia’ donde encuentran sus remedios ancestrales, sus plantas medicinales, es el lugar donde también habitan los seres que integran su cultura, su cosmovisión. Y es, por todo eso, el territorio que respetan, cuidan, cultivan y reclaman porque les fue usurpado. Fuimos entendiendo también porqué no hay respuesta a sus reclamos. Y porqué no sólo hay que visibilizarlos cuando dan su vida o acampan en las ciudades o cortan rutas para que se los escuche. Porque están ahí, donde estuvieron siempre, desde hace siglos, donde muchos fueron masacrados y donde hoy están ‘reducidos’ a pequeñas superficies, privados de sus montes y lagunas, de sus medios de subsistencia, cercenados culturalmente y judicializados cuando luchan por sus derechos. Y porque si no reconocemos y respetamos su preexistencia, si no nos vinculamos y practicamos un diálogo de saberes, si no nos integramos humana y culturalmente, si no entendemos que su lucha es nuestra lucha contribuiremos al silenciamiento, a la devastación cultural y al atropello a los pueblos indígenas por parte del Estado. Y es por todo eso que invitamos a compartir la muestra de fotos de la comunidad Qom en la que trabajamos, desde el decir y sentir que ‘La Tierra es Nuestra Vida’ que se inauguró el pasado sábado 6 de abril y hasta el 30 de abril, se proyectará la película “Chaco”, en el Museo del Hambre, San Juan 2491 CABA. getqom.blogspot.com www.facebook.com/getqom E-mail: getqom@agro.uba.ar

EL CONCEJO DELIBERANTE APRUEBA LA ENTREGA DE TERRENOS A COMUNIDAD CHARRÚA

Durante la sesión de hoy, el Concejo Deliberante local votó un proyecto de ordenanza mediante el cual la Municipalidad entregará en comodato un tereno a la comunidad I’tú, del pueblo-Nación charrúa de Entre Ríos. Se trata de una medida reivindicatoria única en la provincia y un importante antecedente para futuros reclamos de pueblos aborígenes de la región.

El proyecto fue elaborado y presentado a consideración del cuerpo legislativo por la concejala Julia Sáenz (FpV-PJ), a partir de una solicitud presentada por representantes de la comunidad charrúa. Se trata de una cesión de terrenos a la comunidad por parte del Estado municipal, en reconocimiento a que se trata de un pueblo ancestral que pre-existe a la conquista española, el cual fuese despojado de sus territorios y modos de vida en dicho proceso. A través de la aprobación del proyecto, Concordia se convierte en la primera ciudad en nuestra provincia en reconocer los derechos territoriales de sus pueblos aborígenes de manera concreta, mediante la cesión por diez años (pausible de prorrogarse por diez años más) de un terreno a la comunidad I’tú. Allí, la comunidad proyecta “impulsar desarrollos sustentables a través de emprendimientos auto-gestionables con huertas orgánicas, viveros de plantas y árboles autóctonos, pesca artesanal, entre otros”, así como también “construir casa comunitaria y SUM aplicando técnicas amigables con el medio ambiente” entre otros objetivos comunitarios. Previo a la votación del proyecto, la concejala Sáenz tomó la palabra para presentar la propuesta, donde destacó que en nuestra historia hubo “estrategias poderosas que se utiizaron para que estos pueblos queden sin voz y sin historia”, así como señaló que la población nacional es también aborigen, incluso quienes no portan nombres o apellidos originarios. “Cuando ser aborigen no estaba bien visto, y podía ser causal de persecución, la única que les quedaba a las familias era adoptar apellidos respetados socialmente, como el apellido de un presidente. En nuestra, por ejemplo, región hay familias de origen aborigen que llevan el apellido Alvear” señaló la edil. Sáenz se refirió también al proceso de elaboración del proyecto de ordenanza, apuntando que “no hemos encontrado antecedente en argentina donde un estado municipal reconozca ese derecho y decida ceder terrenos”, tanto como que la selección de qué terreno y qué características debe tener tuvo en consideración las necesidades planteadas por la comunidad: “¿qué características debe tener? el monte, el agua como elemento primordial. Está sobre el arroyo Ayuí, con monte nativo, donde va a ser más que propicio para la comunidad y sus proyectos”. Finalmente, la concejala señaló “siempre nos acostumbramos a decir que acá hubo aborígenes, siempre hablando en pasado. Eso es lo que estamos aquí avanzando en corregir: las comunidades aborígenes son presente. Viven, piensan, proyectan“. El proyecto fue aprobado mediante votación unánime, con acompañamiento de todos los bloques que componen el Concejo. Ante la aprobación, miembros de la comunidad que se encontraban presentes en el recinto acompañando el debate, celebraron con aplausos y abrazos. La Previa Lidia Penayo

FALLECIÓ EL EX INTENDENTE DE CASTELLI CARLOS BENEDETTO

El Exintendente de Castelli, profesor Carlos Benedetto, falleció este lunes a la siesta en la ciudad de Resistencia.

Benedetto fue Intendente hasta el año 1.999 con una marcada trayectoria en la militancia política y un gran compromiso con la defensa de las comunidades aborígenes. En los últimos meses, se mostró muy preocupado por la situación legal de las tierras de la reserva aborigen en Miraflores. Además de su destacada trayectoria política, fue un destacado profesor de Matemática, ejerciendo su profesión en los últimos años en el Instituto de Educación Superior René Favaloro de Castelli. Desde esta institución confirmaron la suspensión de actividades para este lunes por la noche por duelo y expresaron las condolencias a la familia. En la foto, Benedetto participó hace diez días en una entrevista radial en FM NORTE donde explicó la lucha histórica por las tierras que llevan adelante las comunidades aborígenes, ratificando su compromiso de acompañar a estas comunidades. Castelli En Linea Juan Jose

En la mañana de ayer La Comisión de Recursos Naturales

concretamos una reunión conjunta con el Subsecretario del área de la provincia Luciano Olivares y un grupo de organizaciones que conforman “Somos Monte Chaco”,

junto con quienes analizamos la actualización del Ordenamiento Territorial de Bosques Nativos y donde las Ongs presentaron un documento que tiene como fin frenar daños irreversibles en el ecosistema🌎. 👉La Comisión fue presidida por mi, y fui acompañada de mis pares Juan Jose Bergia, Aurelio Díaz, Enrique Paredes y de la cual participó también mi par la legisladora Gladis Noemi Cristaldo, donde una vez que se expusieron los planteos, acordamos continuar trabajando en iniciativas en próximos encuentros. 👉Planteo de la Ongs: En representación del Centro de Estudios Nelson Mandela Orlando Nuñez nos agradeció la convocatoria y comentó que “el espacio unitario que se llama Somos Monte Chaco nuclea a muchas organizaciones ambientales que vinimos a exponer nuestro punto de vista porque el problema es que los desmontes siguen en zonas protegidas”.Señalo. #BastadeDesmonte🌳 #AndreaCharoleDiputada #SomosTuVoz #Cerca Poder Legislativo del Chaco🏛

Charole impulsa modificaciones en la ley de Educación Bilingüe e Intercultural

La legisladora del Bloque Justicialista, Andrea Charole, presentó el proyecto de Ley Nº 986/2019 el cual busca modificar el artículo 87; artículo 88 inciso a) b) c) d) g) i); y el artículo 89 inciso c) d) e) h) i) j) k) de la Ley N°1887-E (antes Ley 6691), "en beneficio de los Pueblos Indígenas"; fundamentalmente, que la misma alcance, "al estudiante no indígena o criollo".

La legisladora recordó que, “la ley de Educación Bilingüe e Intercultural (EIB) surge como consecuencia del reclamo histórico de los Pueblos Indígenas, los cuales expresaban con repudio que las escuelas solo enseñaban el mundo del blanco y no tenían cabida la lengua o cultura indígena en la institución escolar”. “Se debe tener en cuenta que el indígena ya posee un conocimiento bilingüe e intercultural de manera forzosa, pues su lengua y su cultura ya no tiene validez en un sistema hegemónico, que se basa en otra lengua y otra cultura; es por esto, que para lograr una integración armoniosa y evitar la discriminación, el objetivo debe ser promover la aplicación de la EIB también al estudiante no indígena o criollo, para conocer y respetar al otro. Al que, como dice la Constitución Nacional es “preexistente” (artículo 75 inc. 17) a la Argentina organizada como Nación”, sostiene Charole. “Si bien la Constitución garantiza este derecho a nuestros hermanos indígenas, no es exclusivo; es decir, no restringe esta garantía a los criollos, ellos pueden y deben tener el mismo acceso”, agregó. En la Ley de Educación Nacional (Ley N° 26206), en su Capitulo XI, incluye a la EIB como una de las ocho modalidades del sistema educativo argentino y da su definición en el artículo 52. En el mismo explica su objetivo al decir que la “EIB promueve un diálogo mutuamente enriquecedor de conocimientos y valores entre los pueblos indígenas y poblaciones étnica, lingüística y culturalmente diferentes, y propicia el reconocimiento y el respeto hacia tales diferencias”. http://www.chacodiapordia.com/2019/03/26/charole-impulsa-modificaciones-en-la-ley-de-educacion-bilingue-e-intercultural/?fbclid=IwAR2VcC7adKXeMG9mU_OhiCdYJBJmPLL4Vz8eH3hm6Ri_b_PDhPaCP0U8npk

Hablamo de comunicación es hablar de culturas y si hablamos de culturas es hablar de diferencias de relaciones, de percepciones y del habla.

Los medios de comunicación que han sido implementados, o apropiados, por las organizaciones indígenas han jugado un papel fundamental en la promoción y defensa de los derechos humanos, en el fortalecimiento de la identidad cultural, en la educación bilingüe, en la interculturalidad, así como en la movilización social.

El presente texto narra y hace lectura de cómo los medios, en general, fueron usados como instrumento de aculturización, así como del proceso de apropiación de los medios de comunicación, especialmente la radio, por parte de las organizaciones indígenas. Para el efecto se trabaja desde dos líneas: por un lado se define la comunicación desde la visión indígena y cómo ésta ha servido para garantizar la permanencia de la cultura a lo largo del tiempo y se contrasta con la comunicación occidental en sus formas distintas de concebir y ejercer la comunicación; por otro lado se realiza un recuento histórico del proceso de influencia de las iglesias en las comunidades indígenas para evangelizar usando los medios de comunicación como estrategias de sometimiento; en este punto también se analiza el proceso de cómo paulatinamente estos medios, que fueron usados para su adoctrinamiento, se fueron convirtiendo en medios de fortalecimiento de la identidad, de la educación, así como de la organización, consolidando paulatinamente un movimiento político. El texto se basa, particularmente, en las experiencias de las organizaciones en el uso y manejo de los diferentes medios de comunicación, radio, periódico, video y correo electrónico. Por tanto se describen los procesos de las radios pioneras así como de otras experiencias en el ámbito comunicativo. COMUNICACIÓN INDÍGENA Hablar de comunicación es hablar de culturas y si hablamos de culturas es hablar de diferencias de relaciones, de percepciones y del habla. No se puede comprender la comunicación sin comprender los procesos históricos, sociales, económicos, políticos y culturales, toda vez que este componente atraviesa toda relación y construcción social. En esta diversidad cultural se inscriben los pueblos y nacionalidades indígenas como sociedades diversas. Para los pueblos indígenas la comunicación ha constituido, y constituye, una parte esencial en el proceso de formación de la cultura. Del conjunto de formas de comunicación creadas desde los pueblos indígenas, el habla ha sido la más importante y a partir de aquello se ha configurando otras formas de comunicación, como son los dibujos, las cerámicas, tejidos o palma La comunicación desde la cosmovisión y cultura de los pueblos indígenas, tiene una estrecha relación con su entorno, es decir, se entiende la comunicación en una relación constante con la Pacha Mama o Allpa Mama; esta relación se da a través de los rituales para la cosecha y la siembra – con las concentraciones comunitarias, por el uso de los instrumentos propio de alertas y llamados como el canto de los pajaros..... FOTO-D R

Pueblos Originarios: La traductora indígena

Sandra Pisco es la única “perito oficial traductora” wichí y chorote del Poder Judicial salteño, si bien no cobra por hacerlo, recibe amenazas de los detenidos. “Aunque no me paguen me siento feliz de poder ayudar a las víctimas”, asegura. (Andrea Sztychmasjter) La historia de vida de Sandra Pisco, auxiliar bilingüe, docente, traductora de dialectos del wichí y el chorote -su idioma materno-, y vocal suplente del IPPIS, según ella misma hace visible, es de lucha y militancia. Ello también la llevó a sentir los golpes bajos de un Estado burocrático y excluyente respecto a las comunidades originarias. Desde 2015 es perita traductora oficial del Poder Judicial de Salta luego que un fallo de la Corte de Justicia local ordenara que fuera inscripta en el Registro de Peritos, en la especialidad de Traductor en Lengua Chorote y Wichí. “La inscripción requerida resulta procedente por la necesidad institucional de incorporar peritos traductores en lengua wichí y chorote”, describían en aquel entonces y hacían mención a la “doctrina” que especifica que la lengua constituye uno de los elementos por los cuales se configura la construcción de la identidad. La falta de traductores indígenas en Salta quedó en evidencia en algunos casos que tuvieron trascendencia pública por la impunidad que los caracterizó. Hace dos semanas durante el juicio contra ocho hombres -ahora condenados a 17 años de prisión por violación en banda contra una niña wichí de Alto La Sierra-, Sandra tuvo que oficiar de traductora. El caso resultó emblemático no sólo para Argentina sino también a nivel internacional por la revictimización constante que recibió por los diferentes poderes estatales: en un primer momento la menor no pudo declarar en la denuncia penal sobre el abuso por no contar con traductor de su lengua originaria. Aunque Salta es la provincia que mayor cantidad de pueblos indígenas alberga en su territorio, la histórica ausencia de traductores es la muestra de las limitaciones del acceso a la justicia que aún existe en las comunidades que hablan otra lengua que no sea español. Esto sucede a pesar de que, mediante la Acordada Nº 11804, la Corte salteña habilitó un Registro de Perito Traductor en Lengua Chorote y Wichí “en la consideración de que el aporte de un intérprete resulta adecuado para facilitar la labor esclarecedora de los distintos tribunales, sobre todo en los Distritos Judiciales de Orán y Tartagal”, según establece el citado documento. El trabajo de Sandra Pisco resulta indispensable pero angustiante: “Es riesgoso, recibo amenazas de los detenidos, de los familiares. Me han dicho algunos que me van a ir a buscar, que por mi culpa van a ir presos”, describe y como si fuera poco aclara: “No cobré nada”. Desde 2015 que realiza traducciones en diferentes juicios que van desde violaciones, abusos y homicidios, pero asegura que no le pagan por ello “Ni siquiera los viáticos”, que representan que ella se movilice desde Tartagal hacia Salta Capital o hacia otras localidades. “En el Poder Judicial me dijeron que van a realizar un informe, que van a llevar un proceso de mi trabajo pero hasta el momento nada”, señala y añade que llegó a ser traductora luego de inscribirse en una convocatoria del poder judicial. En el fallo en el que solicitaban la inscripción de ella al Registro de traductores hacen mención a que pese a que carece de título habilitante, la disposición resulta procedente por la necesidad institucional de contar con traductores. Traduciendo la tortura Otro abuso dado a conocer la semana pasada por el Ministerio Publico Fiscal ocurrió contra una menor (9 años) de la comunidad aborigen de Nueva Esperanza. Sandra también fue llamada para ser traductora en cámara Gesell: “Me hizo llorar la nena. Estaba muy mal, toda maltratada en su cuerpo”, describe: “Aunque no me paguen me siento feliz de poder ayudar a las víctimas. Es la primera vez que traduzco en chorote”. El comunicado oficial informa que una nena fue abusada en Santa Victoria Este: “Cuando fue a pedir pan”, tocó la puerta de Pedro Pablo Ruiz, éste la ingresó por la fuerza y abusó sexualmente de ella. Fue descubierto por su pareja, quien lo golpeó para que soltara a la niña. El violador ya fue imputado y permanece detenido. “Este trabajo es peligroso para mí”, sostiene la traductora y manifiesta que quiere dejarlo por todos los obstáculos que para ella representa. También le genera problemas con su trabajo como docente, sumado a las constantes amenazas que recibe sin que recibir ningún amparo estatal: “Me da miedo, este año ya no me quiero inscribir de nuevo”, señala. La violencia vivida en carne propia A principios de febrero, cinco personas, entre ellos Sandra Pisco, fueron detenidas en la ruta nacional 34, a la altura del paraje Cuña Muerta, donde llevaban adelante una protesta reclamando que se investigaran las denuncias por defraudación de fondos nacionales destinados a la construcción de viviendas para pueblos originarios gestionadas por el Instituto Provincial de Pueblos Indígenas de Salta (IPPIS). Aunque las denuncias sobre presuntas irregularidades vienen desde hace años, tras la represión denunciada, el gobernador Urtubey primeramente había descartado intervenir el Instituto porque aseguró “eso sería demostrar que los hermanos de pueblos originarios no pueden autoadministrarse”; pero luego, apenas unos días después mediante decreto estableció la intervención del área administrativa–financiera por un período de tres meses, y de acuerdo a los resultados de la auditoría remitida por la Sindicatura General de la Provincia, el mandatario provincial, dispuso la creación de una comisión interventora y normalizadora ad-honorem. Según se informó, la auditoría realizada en este organismo, detectó numerosas irregularidades consistentes en una deficiente e informal registración de los ingresos y egresos de fondos. Asimismo expresa la falta de desarrollo que garantice la integridad y confiabilidad de los datos que contienen, como así también, la falta de libros contables manuales y de un sistema de registración financiero presupuestario. El informe de auditoría advierte que durante los años 2018 y 2019 se habrían entregado fondos con cargo de rendición a los responsables de las distintas etnias sin que hubiesen rendido el destino asignado a los mismos, como también, el retiro de dinero de la cuenta bancaria “sin asignación específica” y sin intervención del área contable, es decir sin contar con la pertinente orden de pago. Sandra después de la violencia vivida mientras se manifestaban señaló que las irregularidades hacia el instituto que debiera representar a las comunidades vienen de hace tiempo, cuando el abogado Sergio Heredia presentó una denuncia penal que sin embargo no prosperó. “Hay denuncias por muchas necesidades que tienen los paisanos. Por ahí los del IPPIS se las pasan en capital en vez de ir a recorrer las comunidades y estar cerca de las problemáticas. Debería ser intervenido por Nación no por provincia, porque aquí es obvio que entre los mismos se cubren. Y si alguien ha trabajado mal debe dejar su puesto o se debería llamar a nuevas elecciones”. https://www.cuartopodersalta.com.ar/pueblos-originarios-la-traductora-indigena/?fbclid=IwAR3BFuZol-nhTkfnIGzsjXgC74GQcLJ8W30HlRt91NVNpcxROwev8BYNTh0

Asumió la nueva Consejera Indígena del Co.De.C.I

La lagmien Maria Valentina Currufil, oriunda de Lipetren Chico, es la nueva presidenta del Consejo de Desarrollo de Comunidades Indígenas por mandato del Parlamento Mapuche de Rio Negro. (21/02/2019)

Maria Valentina Currufil asumió formalmente ayer sus funciones con una ceremonia mapuche en la Lof Monguel Mamuell (Viedma), el rol encomendado por un centenar de comunidades originarias en el Parlamento Mapuche- Tehuelche, desarrollado entre los días 14 y 15 de diciembre del 2018. Con entusiasmo, Currufil se expresó en las redes sociales: “En la comunidad Moguel Mamuel, se realizó un Guillipun para darles mucho newen a los lamnguens (hermanos) que siguen en la Coordinadora del Parlamento Mapuche y en el Co.De.C.I. También se les bendijo a los lamnguens que dejaron algún cargo dentro de la organización. De esta manera, se efectuó el traspaso de autoridades con el acompañamiento de Lonkos, werken y miembros de Comunidades, que se acercaron a Viedma”. Por otro lado, la presidente saliente, Doris Cañumil, anunció en la ceremonia que pasó a formar parte del gobierno provincial de JSRN en su designación como Consejera Gubernamental. Si bien el nombramiento formal no es efectivo hasta el momento, corresponde a la órbita del ministerio de gobierno presidida por Luis Di Giácomo. http://choiquenet.com.ar/noticias/leer/1374?fbclid=IwAR3bo240RGmXCXzNsMRERWy4Fs4KtMxgL-e_XIs93jkodBT5SB2wf2fvVHY

Jujuy: nuevo intento de homicidio contra Néstor Jerez, cacique del Pueblo Ocloya de Tilquiza

Difundimos comunicado: URGENTE!! NUEVO INTENTO DE HOMICIDIO CONTRA CACIQUE DEL PUEBLO OCLOYA

Cacería humana en territorio Ocloya, Otra vez Terrateniente corre a tiros al Cacique Nestor Jerez El 12 de febrero pasado, nuevamente Ariel Amaranto empleado del Terrateniente Enrique Daniel Verzini, corre a tiros con arma larga a Nestor Jerez Cacique del Pueblo Ocloya, gritándole “indio hijo de puta, te voy a cagar matando” “dejen de joder con la comunidad” y “por aquí no vas a pasar más”. El hecho fue protagonizado a 16:30 Hs aproximadamente, al regreso en territorio por senda ancestral, en lugar denominado “el tilo y la mecha” ubicado al lado de Escuela primaria 329 de Tilquiza, a 17 km de San Salvador de Jujuy. El Cacique expreso “tuve que correr por el monte, salve mi vida de milagro” “Todavía siento el silbido del tiro que me rozo la cabeza” “no quiero ser más tiro al blanco de este homicida”. Cabe destacar que Ariel Amaranto y Enrique Daniel Verzini, tienen innumerables denuncias por amenaza de muerte con arma de fuego e intento de homicidio, desde el año 2010, cuando amenazo de muerte con arma de fuego a Abogada Marcela Arjona, hoy Diputada provincial del Frente Cambia Jujuy y presidenta de la comisión de pueblos indígenas en la legislatura jujeña, quien se encontraba acompañada por escribana Claudia Yurquina y Autoridad de la comunidad Indígena Tilquiza. El Pueblo Indígena Ocloya en alerta y asamblea por nuevos actos de violencia en Comunidad Indígena Tilquiza No queremos otro Javier Chocobar, queremos de una vez por todas, JUSTICIA!!. Hoy realizaremos denuncia correspondiente y consensuaremos pasos a seguir, mañana está previsto movilizarse al Ministerio Publico de la Acusación, por Audiencia solicitada al Fiscal General Dr. Enrique Lello Sanchez. https://www.anred.org/?comunicado=jujuy-nuevo-intento-de-homicidio-contra-nestor-jerez-cacique-del-pueblo-ocloya-de-tilquiza&fbclid=IwAR0MmQOxz9BvIdA0CW1Df1Ahv3I0B00KczmlcC1qa1gYoqopSy-tFgKJJKg

Un grupo de representantes de los pueblos originarios tomaron el Centro de Distrito Oeste

Los manifestantes reclaman las viviendas que les habían prometido en tiempos en que era intendente Horacio Usandizaga. Como no fueron atendidos por las autoridades, acamparon en el hall de entrada.

13:16 hs - Lunes 11 de Febrero de 2019 Un grupo de representantes de pueblos originarios tomaron el Centro Municipal Distrito Oeste, ubicado en el corazón del barrio Bella Vista, en reclamo de las viviendas que les habían prometido construir en tiempos en que era intendente Horacio Usandizaga y que nunca fueron ni construidas, sin que les dieran ninguna explicación. "Vinimos a hablar con los funcionarios, a hacer un reclamo que hacemos desde hace muchísimos años, no sé por qué la policía empezó a agredirnos y a tratarnos de esa forma", afirmó uno de los manifestantes, quien explicó que lo que piden son las 23 hectáreas que les habían prometido, a fin de que ahí se afinquen las 300 familias que integran la comunidad. "Estamos en una situación crítica, de total abandono, y muy vulnerable, estamos viviendo en una situación de hacinamiento, seis, siete familias en un rancho, es una situación insostenible, hay chicos con discapacidad, chicos chiquitos, gente grande", añadió el líder del grupo que paralizó las actividades en la repartición municipal. Los quejosos llegaron pasadas las 11, ingresaron al establecimiento y se ubicaron en la mesa de entrada. Como no fueron atendidos por las autoridades distritales, motivó el cese de atención de las distintas oficinas municipales y de las privadas. Se quedaron en el lugar esperando que les den una respuesta a sus demandas. El reclamo surgió después de que la semana pasada hubiera un intento de usurpación de terrenos en el barrio 23 de Febrero, en las inmediaciones de Aborígenes Argentinos y Liniers. La situación generó que se estableciera una mesa de diálogo con referentes de la organización en el Centro de Salud Toba, que se encuentra ubicado en Tareguet al 4400. No obstante, otro sector se movilizó hasta el Centro de Distrito en reclamo de asignación de viviendas. "Los funcionarios creen que esto es puro capricho, pero no, nosotros estamos haciendo una reivindicación de las comunidades, no solo de las viviendas, queremos que nos den lo que nos corresponde como pueblos originarios", señaló el militante. La versión oficial Ante esta situación el director del Centro de Distrito, Ignacio Gómez, manifestó que "hoy se realizó una reunión en el barrio Toba con parte del grupo que participó del intento de usurpación para generar un canal de diálogo, pero otro sector de la agrupación decidió no participar y vino al distrito y lo tomó obligando a retirar al personal y a los vecinos que se encontraban haciendo trámites". Y agregó: "Este último grupo participó de un intento de usurpación y solicita viviendas. Estamos intentando desde el Distrito ser un canal para el dialogo y poder resolver los conflictos de forma pacífica". Por último, aclaró que los turnos que tenían los vecinos para realizar trámites y que debieron ser suspendidos "fueron reprogramadas". https://www.lacapital.com.ar/la-ciudad/un-grupo-representantes-los-pueblos-originarios-tomaron-el-centro-distrito-oeste-n1735455.html?fbclid=IwAR1d7KeaAFrXHwKNYXUVadhz8_eMIwV44l9jEueowxmb2YispeES_xqxVlw

Abren convocatoria para trabajos de investigación en el contexto del Año Internacional de las Lenguas Indígenas 2019

Las lenguas son un componente central de los derechos humanos y de las libertades fundamentales. Desempeñan una función crucial en la vida cotidiana de las personas en todo el mundo, permitiéndoles preservar su historia, costumbres y tradiciones, memoria, modos únicos de pensamiento, significado y expresión, pero también construir su futuro.

A pesar de su inmenso valor, lenguas de todo el mundo continúan desapareciendo a un ritmo alarmante, y la mayoría de ellas son habladas por los pueblos. Por ello, la Asamblea General de las Naciones Unidas declaró el 2019 como el Año Internacional de las Lenguas Indígenas, estableciendo su prioridad para alentar la acción urgente para preservar, revitalizar y promover las lenguas indígenas. En este contexto, la UNESCO hace un llamado a la acción conjunta de investigadores y profesionales para transmitir su mensaje y tener un impacto en la forma en que se conciben las lenguas indígenas y el valor que les confieren múltiples partes interesadas: gobiernos, una sociedad civil más amplia, el mundo académico y el sector privado y otros actores. El poner estas publicaciones a disposición del público en general con carácter de Acceso Abierto y a través de Creative Commons o cualquier otro sistema de licencias abiertas tiene como objetivo facilitar la promoción de las lenguas indígenas en todo el mundo. El objetivo para los investigadores y profesionales que participan en IYIL2019 a través de sus presentaciones es cubrir al menos una de estas áreas clave, identificar las brechas en la investigación existente, recopilar datos cualitativos y estadísticos, y reunir un conjunto de conclusiones y recomendaciones para crear conciencia sobre la importancia e impacto de las lenguas indígenas. 1. Planes de asuntos humanitarios, construcción de la paz y desarrollo nacional (por ejemplo, durante y después del conflicto, radicalización y otros; políticas de asimilación, mapeo y revitalización relacionadas con los idiomas). 2. Educación indígena y aprendizaje permanente. 3. Conocimiento indígena en ciencia y salud (incluidas intervenciones para enfermedades epidémicas o pandémicas; activismo para el cambio climático; agua, bioética y otros). 4. Igualdad de género (por ejemplo, políticas de educación en salud reproductiva, papel de las mujeres indígenas en la transmisión intergeneracional). 5. La inclusión social y la urbanización, la ética y el compromiso cívico (por ejemplo, el reconocimiento de las lenguas de signos, el compromiso de los jóvenes, las soluciones abiertas y otros temas). 6. Patrimonio cultural y diplomacia (concepto de igualdad de idiomas, identidad cultural imbuida en idiomas). 7. Tecnología, activismo digital e inteligencia artificial (por ejemplo, tecnología del lenguaje); Los trabajos de investigación contribuirán al logro de los cinco objetivos principales de IYIL2019: 1. Informar sobre la importancia de las lenguas indígenas para el desarrollo social. 2. Crear una mayor conciencia sobre el estado crítico de las lenguas indígenas en todo el mundo. 3. Estimular el debate intercultural en torno a las lenguas indígenas. 4. Impartir nuevos conocimientos sobre la importancia de las lenguas indígenas. 5. Dar forma a las actitudes de los interesados relevantes sobre las lenguas indígenas. ¿Quién es elegible? Todos los investigadores y expertos interesados en temas y lenguas indígenas. La UNESCO alienta especialmente a los investigadores indígenas a presentar y trabajar en colaboración con los responsables de la formulación de políticas públicas, representantes de la sociedad civil, profesionales de la información y los medios de comunicación y otras partes interesadas para hacer que el IYIL 2019 sea un éxito en su objetivo de amplificar las voces indígenas. ¿Cómo? La UNESCO agradece los trabajos basados en investigaciones, revisiones bibliográficas, entrevistas a expertos y líderes de opinión (incluidos diplomáticos, la sociedad civil y otras personas involucradas en el proceso de negociación de los ODS), resultados de mensajes clave, casos de estudio basados en evidencia y soluciones existentes, análisis estadísticos (si hay datos disponibles), etc. Las presentaciones serán enviadas en línea (10 páginas, 340 palabras por página, incluidas las referencias) junto con una breve biografía de cada autor y de 3 a 5 palabras clave. Los envíos deben realizarse a través del formulario en línea o a través de correo electrónico: indigenous.languages@unesco.org Las presentaciones serán evaluadas por un comité de revisión por pares designado por la UNESCO, en consulta con los miembros del Comité Directivo de IYIL 2019, e incluirá a destacadoshttps://en.iyil2019.org/ ...

El Partido Confluencia Santafesina realizo su asamblea extraordinaria el día 31 de enero de 2019

que modifico su carta orgánica con la participación de compañer@s de toda la Provincia de Santa Fe, donde incorporo a sus principios

9) El Partido Político “Confluencia Santafesina” reconoce la prexistencia étnica y cultural de los pueblos originarios 10) El Partido "Confluencia Santafesina" sostiene la defensa de la biodiversidad, y protege el medio ambiente la flora y la fauna autóctona para construir una provincia ecológicamente sustentable Y se crearon e incorporaron las siguientes secretarias con sus respectivas incumbencias -Secretaria de gestión Indígena -Secretaria de genero y diversidad -Secretaria de la juventud -Secretaria de deportes y recreación -Secretaria de acción y politicas sociales -Secretaria de Planificacion local y provincial -Secretaria de acción y políticas sociales Además se adecuo la Carta Orgánica a los requerimientos del Tribunal Electoral Provincial y se extendió el mandato de todas las autoridades por cuatro años Se reafirmo la pertenencia al Movimiento Nacional Popular y Federal y sustentar una Construcción Política de abajo hacia arriba convocando a Indigenas, Mestizos, Criollos y Migrantes a transformar Santa Fe https://www.facebook.com/PartidoConfluenciaSantafesina/

I Coloquio Internacional de Nueva Arquitectura Indígena

El 18 de marzo, en el marco del ENCUENTRO DE CULTURA, ARTE Y ARQUITECTURA INDÍGENA, comenzará la primera edición del coloquio en la Biblioteca Nacional Mariano Moreno, ubicada en Agüero 2502, CABA .

Concepto Las últimas décadas han sido testigos de importantes cambios en la relación entre los estados americanos y los pueblos indígenas. El reconocimiento de derechos y del pluralismo étnico y cultural ha permitido un incremento de la participación política y el empoderamiento de los pueblos en la autogestión de sus intereses, particularmente en el área de la cultura propia. Uno de los rasgos en que esta se manifiesta es en la materialidad de los sitios construidos que buscan recuperar la identidad en el espacio público. Resulta de sumo interés poner en valor la aparición de profesionales arquitectos, ingenieros y constructores indígenas que combinan los conocimientos técnicos y académicos occidentales con una perspectiva de la cosmovisión tradicional y el modo de abordaje de los proyectos, que se vincula tanto con componentes ancestrales como con los que aportan las nuevas tecnologías y la relación intercultural en un mundo globalizado. El Coloquio reunirá a arquitectos indígenas y otros especialistas en el área de la construcción y el diseño, de Canadá y Sudamérica, arquitectos no indígenas interesados en el tema, organismos gubernamentales y de la sociedad civil, especializados en el área de la vivienda y el espacio público y especialistas en el área de las ciencias sociales. Buscamos visualizar los procesos actuales que transforman el diseño de viviendas, espacios y edificios públicos, arte público e infraestructura de modo que reflejan las culturas tradicionales, la identidad de los pueblos indígenas, cosmovisiones y valores al mismo tiempo que permiten un desarrollo humano sustentable en distintos países americanos y diversas regiones de la Argentina. Objetivos – Crear un ámbito que promueva y respalde la voz de los pueblos indígenas en la conformación del espacio construido culturalmente significativo en sus tierras y territorios, tanto en espacios rurales como urbanos. – Promover el talento local, sus tradiciones y recursos incentivando las capacidades propias para definir el diseño espacial de sus pueblos y comunidades. – Reunir de manera colaborativa, multidisciplinaria e intercultural a profesionales indígenas y no indígenas, miembros de las comunidades y funcionarios públicos y de la sociedad civil para analizar estos procesos. – Incentivar a los jóvenes de los Pueblos Indígenas a interesarse en las disciplinas de la construcción y el diseño tanto en el ámbito de las comunidades rurales como urbanas para la creación de una sociedad inclusiva y culturalmente diversa. Lugar: Biblioteca Nacional Mariano Moreno – Agüero 2502, CABA – Auditorio Fecha: 18-20 de marzo 2019 Comisión organizadora Leonor Slavsky, antropóloga. INAPL Norma Acosta, Arquitecta, Consejo Nacional de Mujeres Indígenas. Jorge Cayuqueo, presidente de la Asociación Mapuche Futa Traw Emilio Moreno Chavarría, artista visual indígena Catalina Saugy, antropóloga. INAPL ARQA, Comunidad de Arquitectura y Diseño Claudia Lala & Gabriela Jurevicius, Gestoras Culturales. https://arqa.com/agenda/jornadas-festivales/i-encuentro-internacional-de-nueva-arquitectura-indigena-en-las-americas.html?fbclid=IwAR3rY3yln6S-8-ps58U3VsMy8bHfzTg5F2mSFSFunpX_QFOODYdWYeIJPIw

Lanzan el año Internacional de las Lenguas Indígenas

Evo Morales fue el invitado especial de la reunión de alto Nivel de la Asamblea General de Naciones Unidas y anunció una reunión internacional en Santa Cruz el 8 y 9 de agosto. En La Paz hubo un acto especial en la Casa Grande del Pueblo.

La Organización de las Naciones Unidas (ONU) declaró el 2019 como el Año Internacional de las Lenguas Indígenas, con el fin de mostrar cuáles son los principales riesgos que afrontan los pueblos originarios en cuanto a la preservación de sus idiomas y costumbres. Las lenguas indígenas juegan un papel primordial para el desarrollo y la reconciliación entre diferentes grupos humanos. No sólo han sido un instrumento de integración, comunicación y educación, sino que además brindan identidad a l los hombres y mujeres que forman parte de un grupo social. La ceremonia para lanzar esta iniciativa se llevó a cabo este 1ero de Febrero en Nueva York con representantes gubernamentales de alto nivel, pueblos indígenas, miembros de la sociedad civil, la academia y varias instituciones públicas y privadas. Dijo que la humanidad es heredera de grandes pueblos que construyeron civilizaciones con conocimientos “avanzados y sofisticados”, entre ellos, en el área de “astronomía, medicina, alimentación, hidráulica y arquitectura”. En segundo lugar, urgió preservar, revitalizar y promover los idiomas indígenas existentes en el mundo, porque son patrimonio de la humanidad y, en tercer lugar, planteó a los países del mundo constitucionalizar los derechos de los pueblos indígenas. Como cuarto punto, Morales exhortó a reconocer la plurinacionalidad de los Estados con el consecuente reconocimiento de la diversidad de los pueblos y naciones existentes. En quinto lugar, instó a “recuperar y revalorizar los conocimientos indígenas desde una perspectiva de complementariedad en sociedades pluriculturales e interculturales”. El sexto punto de ese decálogo planteado por el mandatario boliviano establece “reconocer el pluralismo político, económico, jurídico, cultural, y lingüístico de los Estados y en séptimo lugar reconocer como oficiales a los idiomas indígenas de los países y los Estados miembros de la ONU. Morales propuso implementar “modelos educativos socio comunitarios y productivos que permitan enseñar en las escuelas los saberes y conocimientos de cada una de las naciones y pueblos indígenas originarios, además de fortalecer el sistema multilateral y las capacidades de la Unesco que sufre una arremetida que pretende paralizar su funcionamiento”. Finalmente, instó a reconocer muchas de las soluciones a las grandes amenazas contra la humanidad como el cambio climático y la desigualdad que se encuentran en la sabiduría de los pueblos indígenas. Finalmente anunció que Bolivia en colaboración con la UNESCO organizarán el 1er evento el encuentro Mundial de los idiomas indígenas el 8 de agosto de 2019 el 9 de agosto en el dia mundial de los Pueblos Indígenas del mundo una conferencia internacional y su contribución a la agenda de desarrollo 2030. Diversidad Se estima que existen 6.700 idiomas en el mundo, los cuales 4.000 son hablados por pueblos indígenas y 2.680 se encuentran en peligro de desaparecer. En Colombia se hablan 70 lenguas: el castellano, 65 lenguas indígenas, entre las cuales se destaca el wayuunaiki, la lengua nativa del pueblo Wayúu de La Guajira; la Romaní de los gitanos, la lengua de señas colombiana; palenquero, principalmente en San Basilio de Palenque (Bolívar), y creole hablada en las islas de San Andrés y Providencia. En México más de siete millones de habitantes hablan 68 lenguas indígenas; siendo las más comunes Náhuatl, Maya y Tseltal. En Perú hay 48 lenguas originarias, 40 con alfabetos oficializados, la más hablada es el quechua; en Venezuela la población indígena habla 34 lenguas. En Paraguay se emplean 19 lenguas, de las cuales el guaná, angaité, manjúi, sanapaná y el tomárâho podrían desaparecer; en Argentina totalizan quince lenguas indígenas; en Ecuador quedan 14 lenguas indígenas y en Chile sólo 4. En el Triángulo del Norte, en El Salvador, el pipil o nawat es la única lengua hablada originaria; en Guatemala, fuera del castellano, se hablan 25 idiomas, 2 de origen maya. En Honduras se publicó el primer diccionario de las lenguas indígenas y afrohondureñas, único en el mundo; informaron autoridades de la Academia Hondureña de la Lengua. En Brasil, el portugués es el idioma oficial que convive con 180 lenguas indígenas. En el coloso de Suramérica, desde la década de 1980, se ha registrado un significativo avance en la linguística indígena. En América latina sus 42 millones de indígenas hablan más de 500 lenguas, indica el Banco Mundial. La mayoría de indígenas, unos 38 millones, viven en México, Guatemala, Perú y Bolivia. https://periodicorenacer.wordpress.com/2019/02/02/lanzan-el-ano-internacional-de-las-lenguas-indigenas/?fbclid=IwAR2hrqCPzNBq-cEUqZMpsOOLSgreL1nbuLtmDUfsy52AflCYJlZeRjhcn9w Bolivia, que reconoce 36 lenguas indígenas y el español como idiomas oficiales, fue el gran impulsor de esta medida.