Pueblos Originarios. En el Día de la Lengua Materna, educadores indígenas de América reafirman la educación propia y la defensa del territorio

Resumen Latinoamericano, 17 de febrero de 2026

En el Día Internacional de la Lengua Materna, educadores indígenas de América difundieron desde Wallmapu una declaración que vincula lenguas originarias, educación propia y defensa territorial frente al extractivismo. En el marco del Día Internacional de la Lengua Materna, educadores indígenas de distintos países de América dieron a conocer una declaración continental en la que reafirman la defensa de las lenguas originarias, la educación propia diseñada desde los territorios, el fortalecimiento de medios de comunicación alternativos y la necesidad de frenar políticas extractivas que afectan la vida comunitaria. El Día Internacional de la Lengua Materna fue proclamado por la UNESCO en 1999 y se conmemora cada 21 de febrero con el propósito de promover la diversidad lingüística y el multilingüismo. La declaración difundida esta semana surge del VI Encuentro Continental de la Red de Educadores Indígenas, articulada en la Red Social para la Educación Pública de las Américas, realizado los días 30 y 31 de enero y 1 de febrero de 2026 en la Escuela Kom pu Lof Ñi Kimeltuwe, en Llaguepulli, comuna de Teodoro Schmidt, al sur de Chile. El documento final recoge la convicción de que las lenguas maternas deben tener presencia efectiva en todos los niveles del sistema educativo y en los espacios públicos, como parte del ejercicio de los derechos colectivos reconocidos nacional e internacionalmente. La declaración está firmada por representantes de pueblos originarios que habitan ancestralmente Canada, Ecuador, México, Guatemala, Colombia, Perú, Bolivia, Panamá, Argentina y Chile. DECLARATORIA DEL VI ENCUENTRO CONTINENTAL DE LA RED DE EDUCADORES INDÍGENAS FUENTE: Mapuche Diario

Pueblos originarios se reúnen en Temuco para aportar datos propios a plataformas internacionales de derechos

Dirigentes indígenas y organizaciones de la sociedad civil compartieron metodologías de recolección de datos territoriales orientadas a la defensa de derechos humanos y la incidencia en políticas públicas. Cerca de 30 dirigentes indígenas y representantes de la sociedad civil participaron este miércoles 17 de diciembre en Temuco del encuentro “Datos centrados en las personas que apoyan la defensa de derechos humanos: metodologías y prácticas de plataformas de datos sobre mar y tierra/territorio”, instancia organizada por el Observatorio Ciudadano y realizada en el Hotel Nicolás. La actividad permitió conmemorar y dar a conocer tres iniciativas de recolección de datos desarrolladas desde y para los pueblos originarios: Navegador Indígena, LANDex y el registro y documentación de datos propios liderado por la Red de Mujeres Originarias por la Defensa del Mar. Todas ellas buscan fortalecer la defensa de los derechos humanos y aportar evidencia para mejorar políticas públicas, a partir de información generada directamente en los territorios. Durante el encuentro se relevó que los datos levantados por pueblos originarios integran tanto información cualitativa —como testimonios y experiencias comunitarias— como datos cuantitativos que permiten mediciones y registros sistemáticos sobre la situación de los derechos humanos en la tierra y el mar, ámbitos donde muchas veces no existen estadísticas oficiales pertinentes. Una de las iniciativas presentadas fue Navegador Indígena, un portal de datos creado por y para los pueblos indígenas que monitorea la implementación de sus derechos a nivel global. En Chile, este trabajo se desarrolla en alianza con el Txawün de Comunidades Mapuche de Temuco y el Consejo de Comunidades Mapuche Williche de Puyehue, organizaciones que aportaron información sobre el ejercicio de derechos y las principales necesidades en sus territorios. La werken del Txawün de Comunidades Mapuche de Temuco, Luisa Nahuel, destacó el impacto de esta herramienta, señalando que “el trabajo del Navegador Indígena para nosotros ha sido súper potente porque nos ha permitido relevar, por ejemplo, la gran cantidad de faltas a leyes que se están pasando a llevar, y que hemos levantado en instancias internacionales”. Además, explicó que la aplicación de la encuesta permitió identificar brechas relevantes, entre ellas, desigualdades de género al interior de las comunidades. Otra de las metodologías expuestas fue LANDex, una iniciativa de alcance global que busca poner a las personas en el centro de los datos, democratizando el monitoreo de la gobernanza territorial y construyendo un ecosistema de información accesible sobre comunidades que históricamente han estado ausentes de las cifras oficiales. Finalmente, se compartieron las experiencias de levantamiento de datos autónomos impulsadas por la Red de Mujeres Originarias por la Defensa del Mar, poniendo énfasis en la gobernanza y la soberanía de los datos desde una perspectiva territorial y comunitaria. En ese contexto, Isolina Huarapil Chehuin, monitora biocultural Budi de la Red de Mujeres, explicó el trabajo que desarrollan en su territorio: “La experiencia que yo vine a compartir de mi territorio es el monitoreo del agua y las piguas. Hoy tenemos mucha gente con enfermedad del estómago y no sabemos por qué y por eso mismo estamos monitoreando el pozo, el estero y la vertiente para que la gente esté más segura y puedan tener un mejor vivir”. El encuentro se consolidó como un espacio de diálogo respetuoso y reflexión colectiva, donde se abordaron los desafíos y oportunidades para fortalecer políticas públicas basadas en evidencia, desde un enfoque de derechos humanos, pertinencia territorial y con un elemento central: que los datos sean producidos y gestionados por las propias comunidades. https://araucanianoticias.cl/2025/pueblos-originarios-se-reunen-en-temuco-para-aportar-datos-propios-a-plataformas-internacionales-de-derechos/1219296400

Buscan que pueblos originarios puedan decretar Áreas Naturales Protegidas

Por Rodrigo Rivas Uribe Para que las comunidades de pueblos originarios tengan facultad legal de declarar áreas naturales protegidas, la diputada federal por Jalisco, Claudia García Hernández, presentó una iniciativa de reforma con la que plantea incluir el reconocimiento de actos jurídicos que avalen las comunidades; dijo que la intención es que puedan proteger directamente las áreas que han sido sus espacios históricos y ayudar a conservarlos. “Dar facultad a las autoridades de los pueblos originarios para que se decreten áreas naturales protegidas a partir de que los pueblos originarios son sujetos de derecho público también puedan hacer válida esa necesidad de poder decretar áreas naturales protegidas que no es necesario tener que pelear por algo que ya les pertenece de manera jurídica”, dijo. En otra propuesta, sugiere crear la categoría de área natural protegida como espacio biocultural, para reconocer y proteger los espacios de interacción y desarrollo de las comunidades de pueblos originarios. La legisladora morenista explicó que las propuestas surgieron en trabajo conjunto con colectivos ciudadanos del Cerro de la Reina en Tonalá, que mantienen su lucha para que esté área no se intervenida o se le declare como bosque urbano. https://lider919.com/buscan-que-pueblos-originarios-puedan-decretar-areas-naturales-protegidas/

En el marco del acto de egreso de la XLVIII promoción de oficiales ayudantes de la Policía de la provincia de Formosa

encabezado por el gobernador Gildo Insfrán, el jueves 18, Fabricio Ferreira marcó un hito al convertirse en el primer integrante de la comunidad Qom en alcanzar este rango. ➡ El flamante oficial Fabricio Ferreira, oriundo de la colonia Laguna Gobernador perteneciente a la localidad de Misión Laishí, hizo sentir su “orgullo y felicidad por haber concretado este objetivo”. 🌐 Nota completa: https://agenfor.com.ar/.../fabricio-ferreira-soy-el.../

"NASHÍ" Catán Fransisco Nolazco Mendoza , fue un líder indígena mocoví que vivió en la región sudoeste del Chaco argentino durante el siglo XIX.

Biografía: Francisco Nolazco nació alrededor de 1920 en la región del Chaco argentino. Era miembro de la etnia mocoví desendientes de los abipones y Guaicurues un grupo indígena que habitaba en la región del Chaco y que se caracterizaba por ser un pueblo seminómada y cazador-recolector. Liderazgo y luchas_ Francisco Nolazco se convirtió en un importante líder de su pueblo y lideró varias luchas contra los colonizadores europeos y los gobiernos argentinos Uno de sus grandes logros fué llevar adelante un operativo en conjunto con los gobernantes para todos los mocovíes que tengan por 1ra. Vez su Libreta de enrrolamiento tambien su acta de Nacimiento así se los introdujó a la sociedad Argentina cumpliendo su deberes cívicos, objetivo principal era defender las tierras y la cultura de su pueblo. Entre sus logros más destacados se encuentran: Resistencia a la conquista_: Nolazco lideró la resistencia mocoví contra la conquista española y posteriormente contra la expansión argentina. Tratados y acuerdos: Nolazco negoció varios tratados y acuerdos con los gobiernos argentinos, buscando proteger las tierras y los derechos de su pueblo. Unificación de las tribus_: Nolazco trabajó para unificar a las diferentes tribus mocoví y otras etnias indígenas, creando una alianza que les permitió enfrentar de manera más efectiva a los colonizadores. Muerte y legado_ La fecha exacta de la muerte de Francisco Nolazco es desconocida, pero se cree que murió en la década de 1970 su legado es importante en la historia de los pueblos indígenas del Chaco argentino, ya que luchó por la defensa de sus tierras, su autonomía y su cultura. En la actualidad, Francisco Nolazco Mendoza ("Nashi Catán ") es recordado como un héroe y un líder que luchó por los derechos de su pueblo que jamás se doblegó antes ningún Blanco con malas intenciones , Su legado continúa siendo relevante en la lucha por los derechos constitucionales indígenas en Chaco Argentina.

con mucha alegría y , nos complace invitarle el sierre del programa quienes conformamos el programa “La Señal de la Paloma”

La voz de los pueblos originarios latinoamericanos), transmitido por Aire Libre Radio Comunitaria FM 91.3,

del gran cierre DEL AÑO de nuestro programa, Qompi “La Señal de la Paloma” – La Naxec So Qotoo, en memoria de nuestro hermano Erik Morales, músico, cantautor y maestro de la lengua Qom. Este evento, que representa un momento significativo en nuestras vidas y para las comunidad Qom, celebraremo el día entrega de un presente simbólico a los músico que compartio en su musica Ayem Nohuet (Dios del Monte), en reconocimiento a su musico y su compromiso con la difusión y preservación de su cultura. Miercoles 10 diciembres 2025 De 16 a 19 hs con una tramicion por via internet https://airelibre.org.ar https://www.youtube.com/@fmairelibreradiocomunitaria VIRASORO 5606 ROSARIO Apreciamos mucho su amistad y compañía, y nos encantaría que nos acompañara en esta celebración de despedida de nuestro programas, en virasoro 5606 Donde se marcará en nuestras vidas. A la espera de su confirmación, le enviamos nuestros más cordiales. Saludamos atentamente, Bernardo Saravia Coordinación y Producción Programa “La Señal de la Paloma” FM Aire Libre 91.3 MHZ invita fm airelibre radio comunitaria 91.3, fm Qom 107.7 mhz fm Qadhucte 94.5 mhz

"Cada pieza lleva nuestra historia."

Testimonio de Soledad Servín, artesana del Pueblo Qom.

➡ Radio Fe y Alegría conversó con esa joven artesana (Artesanas Qom del Paraguay) del Pueblo Qom de la Comunidad Santa Rosa, ubicada en Presidente Hayes, distrito de Benjamín Aceval. ➡ A dos o tres horas de Asunción, la comunidad mantiene viva una tradición artesanal que pasa de generación en generación. Instituto Paraguayo de Artesania | Fe y Alegría Paraguay | Conapi CEP POR:Publicación de Radio Fe y Alegría Paraguay

INTERIOR El Expreso de Salta 27 de noviembre de 2025 Comunidades indígenas exigen ante al Concejo Deliberante de Tartagal que los incluya en el presupuesto 2026

En fecha de hoy 27 de noviembre 2025se presentó ante la Secretaría del Concejo Deliberante una nota de Solicitud de Tratamiento de partidas presupuestarias destinadas a las Comunidades Originarias de los Pueblos Milenarios en Municipio de Tartagal.

Comunidades indígenas solicitaron formalmente la discusión e incorporación efectiva y específica en el Presupuesto Municipal para el año 2026 en las partidas destinadas a atender las necesidades básicas y postergadas de las distintas comunidades del municipio, entre ellas las Wichi, Guaraní, Whenayek, logys, Qolla, Chorote Chulupi, Tapiete, Chane y Toba. Indican que los pueblos pre existentes al estado municipal de Tartagal, asentados históricamente en esta jurisdicción, cuyas demandas estructurales llevan más de 40 años sin resolución adecuada. Este pedido en tiempo oportuno antes de la discusión del presupuesto está enmarcado también en el artículo 75 inciso 17 de la Constitución Nacional por lo que la participación en la elaboración del presupuesto constituye una forma esencial de garantizar el derecho a intervenir en decisiones que afectan la vida comunitaria, desarrollo y condiciones materiales de existencia. 1.- De los deberes del estado y de la ciudadanía Es un deber de Estado Provincial y Municipal de consultar y garantizar la participación de los pueblos originarios en la formulación de políticas y programas que los afecten directamente, incluyendo los de carácter económico y social, debiendo reconocer el derecho a participar en la adopción de decisiones públicas, a la autodeterminación y al acceso a servicios esenciales de salud, educación y justicia, así como el derecho a administrar programas que los conciernen y recibir recursos para ello. Como también, es nuestra responsabilidad como ciudadanos conscientes de la realidad política que vivimos, de instar administrativamente estas instancias de participación en defensa de los derechos de quienes son más vulnerables - jóvenes, niños, ancianos- que tienen derecho a desarrollarse en condiciones dignas y equitativas con el resto de los ciudadanos. II. Necesidades urgentes Las comunidades enfrentamos hace muchísimo tiempo carencias graves y estructurales en muchos ámbitos de la vida cotidiana. En salud por falta de acceso a atención primaria, infraestructura, transporte sanitario, agentes sanitarios bilingües suficientes, programas de prevención, adicciones y derivación oportuna. En educación por los deplorables estados de las escuelas que aparte de ser insuficientes, padecen de infraestructuras deficientes (falta de agua potable - comodidades) y trayectorias educativas interrumpidas que afectan el crecimiento y desarrollo de nuestros hijos. En otro orden de problemáticas el acceso a la Justicia simplemente es un derecho meramente declamativo ya que en la práctica la ausencia de defensorías móviles, intérpretes, asistencia jurídica empática y mecanismos adecuados a la cosmovisión milenaria originaria impiden el acceso ecuánime e igualitario a la justicia, creciendo año tras años las injusticias por las problemáticas propias de nuestras comunidades en problemas de gravedad y solución costosa en el tiempo. Estas demandas han permanecido sin solución durante más de 40 años, lo que configura una vulneración sistemática de derechos humanos reconocidos por el derecho interno e internacional. III. Solicitud principal Por medio de la presente, solicitamos respetuosamente la incorporación en el orden del día de la próxima sesión ordinaria del Concejo Deliberante, de un punto específico relativo a la inclusión de Partidas Presupuestarias destinadas a las comunidades originarias del Municipio de Tartagal. En su defecto se trate sobre tablas el presente pedido. La autorización para la participación en dicha sesión de dos referentes comunitarios, designados por las propias comunidades, a fin de exponer ante el Cuerpo Deliberativo las necesidades prioritarias en materia de salud, educación y acceso a justicia, conforme a su derecho a la consulta y participación (art. 75 inc. 17 CN y Convenio 169 OIT, Ley Nac 24.071). La conformación posterior de una mesa de trabajo permanente entre representantes del Concejo y referentes de las comunidades, para garantizar el monitoreo y ejecución real de las partidas presupuestarias. Como la vinculación directa con el gabinete de la Provincia de Salta y el Secretario de asuntos indígenas. IV. Petitorio Por todo lo expuesto, solicitamos: 1. Se tenga por presentada esta petición en los términos del art. 14 CN y 75 Inc. 22 CN. 2. Se autorice y convoque a los referentes de las comunidades para participar en la sesión correspondiente. 3. Se incorpore la temática de nuestras necesidades en el debate presupuestario municipal. 4. Se garantice la participación de Referentes Políticos Leales a sus Comunidades conforme a la Constitución y los tratados internacionales vigentes. Sin otro particular, saludamos al Honorable Cuerpo con la mayor consideración. https://elexpresodesalta.com.ar/amp/56266/comunidades-indigenas-exigen-ante-al-concejo-deliberante-de-tartagal-que-los-inc

Ocho años de arte y solidaridad: nueva edición de la Muestra Artistas del Paraná

El Círculo Médico del Departamento Paraná presenta la 8ª Edición de la Muestra Artistas del Paraná, una propuesta cultural que desde hace ocho años combina arte, encuentro comunitario y compromiso social. Este año, lo recaudado será destinado a Sendero Originario, la organización sin fines de lucro que brinda atención médica voluntaria a comunidades tobas del Impenetrable Chaqueño. El evento se realizará el viernes 28 de noviembre, a las 19:30, en la sede del Círculo Médico (Urquiza 1135, Paraná), en el marco del Programa Artistas del Paraná y de las actividades por el 80° aniversario de la institución. La iniciativa cuenta además con el acompañamiento de la Escuela de Música, Danza y Teatro Prof. Constancio Carminio (FHAyCS–Uader). Las entradas anticipadas tienen un valor de $9.000 y pueden adquirirse a través de Eventbrite. “La Muestra Artistas del Paraná es un encuentro que año tras año demuestra el poder transformador del arte. Invitamos a socios del Círculo Médico y a la comunidad en general a sumarse y a apoyar la tarea que realiza Sendero Originario, una organización que trabaja en territorios donde el acceso a la salud es sumamente limitado”, señaló Cristina Cassaniti, secretaria de Relaciones Públicas y Cultura del Círculo Médico. Un programa que celebra las artes La edición reúne propuestas de música, danza, artes visuales, literatura y humor, con la participación de artistas locales y de instituciones formativas de la región. 19:30 – Hall del Círculo Médico -Muestra plástica Talleres de Adriana Tessore (Paraná), Guillermo Anselmo Vezzosi (Cerrito) y Soledad Tessore (Paraná). -Literatura Lectura de Trinidad Lombardi (Paraná). -Música Nahuel Aliendro, con un número de rap. 20:45 – Auditorio del Círculo Médico -Danza Ballet de Folclore Angirú Grupo de tango Tangor Pareja de tango tradicional: Luz Patricia Bergamaschi (Paraná) y Adrián Marchetti (Santa Fe) Grupo de Danzas Contemporáneas de la Escuela de Música, Danza y Teatro Prof. Constancio Carminio, dirigido por María Elena Vásquez -Stand Up Presentación humorística de Gaby Pérez -Música Orquesta de Cuerdas de Nivel Medio de la Escuela de Música, Danza y Teatro Prof. Constancio Carminio, dirigida por Maximiliano Zapata Icart La conducción general del evento estará a cargo de Silvia Gallea. Sendero Originario: salud en territorios aislados Creada en 2015, Sendero Originario es una asociación civil integrada por profesionales de la salud de todo el país que viajan de manera voluntaria cada cuatro meses para brindar atención integral en comunidades tobas del Impenetrable Chaqueño. Su base de operaciones se encuentra en Villa Río Bermejito. Los equipos cubren necesidades de pediatría, cardiología, odontología, clínica médica, diagnóstico por imágenes y controles sanitarios generales. La organización sostiene su tarea a través de campañas de recaudación destinadas a combustible, traslados e insumos médicos, mientras que cada integrante financia su propia estadía y alimentación. Gracias a donaciones, Sendero Originario dispone de equipamiento como electrocardiógrafo, otoscopios, tensiómetros, centrífuga, instrumental odontológico, y herramientas de diagnóstico aportadas por los mismos profesionales, lo que permite realizar ecografías y estudios cardíacos en cada visita.Actualmente acompañan a las comunidades de Las Palomas, Río Muerto Cruz, Paso Sosa y Olla Quebrada. https://www.analisisdigital.com.ar/cultura/2025/11/27/ocho-anos-de-arte-y-solidaridad-nueva-edicion-de-la-muestra-artistas-del-parana

Comunidades indígenas se reunieron en el Memorial Napalpí para fortalecer la defensa territorial

Integrantes de distintas comunidades participaron de un encuentro convocado por INCUPO, donde compartieron problemáticas comunes y avanzaron en la construcción de estrategias colectivas para la defensa de los territorios y los derechos adquiridos.

El 15 de noviembre, cerca de 60 representantes de comunidades indígenas que participan del curso “Derechos Territoriales y Acceso a la Justicia” se reunieron en el Memorial Napalpí, en Colonia Aborigen (Chaco), para intercambiar experiencias y fortalecer los procesos organizativos que cada comunidad impulsa en sus territorios. Participaron delegaciones de Resistencia, Presidencia Roca, Colonia Aborigen, Las Tolderías, Las Palmas (Chaco) y Pozo del Tigre (Formosa). Pubicidad Organizado por INCUPO (Instituto de Cultura Popular), el encuentro se constituyó en un espacio de diálogo, escucha y construcción de herramientas para la defensa de los derechos sobre el territorio. La propuesta permitió fortalecer la organización comunitaria, poner en palabras las percepciones de la propia realidad y consolidar redes de apoyo intercomunitario para actuar de manera cohesionada frente a situaciones de conflicto o vulneración de derechos. La jornada reafirmó que la unidad, la información y la organización son pilares indispensables para garantizar el pleno ejercicio de los derechos adquiridos. Derechos territoriales: achicar la brecha entre la ley y la realidad El curso, que viene desarrollándose desde hace seis meses, profundiza en la legislación vigente y en las conquistas históricas del derecho indígena y los derechos de los territorios, abordando marcos normativos nacionales e internacionales vigentes. No obstante, persiste una brecha significativa entre lo que establece la ley y las posibilidades reales de acceso a los derechos. Por ello, la propuesta formativa incorpora contenidos sobre el funcionamiento del Poder Judicial, los mecanismos de denuncia y las herramientas disponibles para enfrentar situaciones de conflictividad territorial, violencia institucional y vulneraciones de derechos ambientales y colectivos. Un encuentro clave en un contexto de creciente vulneración La actividad adquiere especial relevancia frente al complejo escenario que atraviesan los pueblos indígenas del Chaco y de la región, marcado por el avance sobre los territorios comunitarios, la persistencia de prácticas de violencia institucional, dificultades en el acceso al agua, la salud y la educación, y el debilitamiento de políticas públicas orientadas a la protección de los derechos colectivos. En este marco, estos espacios resultan fundamentales para fortalecer la autonomía organizativa, recuperar la palabra propia y consolidar estrategias que permitan defender la vida comunitaria, la identidad cultural y los territorios ancestrales. Problemáticas señaladas por las comunidades A partir del trabajo colectivo, las delegaciones expusieron las problemáticas más urgentes. En el plano ambiental y territorial, se mencionó la contaminación por basura y residuos industriales, falta de recolección adecuada, pérdida del acceso al monte y a áreas tradicionales de recolección, escasez de tierras aptas para la producción y dificultades persistentes para acceder al agua potable. También se señalaron situaciones de desalojos, usurpaciones y conflictos por la tierra. En el ámbito social y de la salud, se compartieron testimonios sobre violencia institucional, hostigamiento policial, discriminación y maltratos en centros de salud, así como una profunda preocupación por el consumo problemático, los casos de suicidio adolescente, y la falta de atención respetuosa e intercultural. En materia educativa y cultural, emergió la necesidad de ampliar espacios de formación profesional, fortalecer la educación sexual integral articulada con los saberes tradicionales y recuperar el valor de la lengua materna como eje de identidad cultural. También se señalaron desafíos vinculados a la cohesión comunitaria, la participación en espacios de decisión y el impulso de voces representativas. Voces y aportes Los testimonios de los participantes destacaron el valor del encuentro: “Nosotros nos reunimos para poder tener una justicia digna, para que nuestros abuelos puedan tener la justicia que ellos quisieron. Aprendamos a reunirnos como comunidad”. Germán, Pozo del Tigre, Formosa. “Es una linda experiencia porque conocemos gente de otras comunidades. Lo bueno que nos brinda este curso es poder conocer las problemáticas de otros lugares y podemos intercambiar y tener una idea general para buscar una solución entre comunidades”. Bárbara. Comunidad Qom de Resistencia. En el cierre, los equipos profesionales subrayaron la importancia de la organización comunitaria, la necesidad de construir redes de sostén entre comunidades e instituciones para evitar la exposición individual en acciones colectivas y la utilidad de elaborar protocolos para situaciones de emergencia, urgencia o conflicto. Además, se profundizó en el análisis sobre las personerías jurídicas, recordando que las comunidades indígenas no deben ajustarse al modelo de asociaciones civiles debido a su carácter colectivo y preexistente. Compromiso y acompañamiento El encuentro concluyó reafirmando el compromiso de fortalecer la defensa de los territorios, promover el pleno ejercicio de los derechos y acompañar los procesos comunitarios desde una perspectiva de justicia, dignidad y autodeterminación. INCUPO, con 55 años de trabajo territorial y diez años de desarrollo ininterrumpido de esta capacitación —financiada, en esta última etapa, por el fondo Otto per Mille de la Iglesia Valdense— continúa acompañando a las comunidades indígenas del Chaco en procesos de formación, defensa de derechos, fortalecimiento organizativo y construcción de alternativas para el buen vivir. https://chacodiapordia.com/comunidades-indigenas-se-reunieron-en-el-memorial-napalpi-para-fortalecer-la-defensa-territorial/

FELICITACIONES A TODAS LAS MUJERES Y LUCHADORAS INDIGENAS POR ESTE RECONOCIMIENTO DE NACIONES UNIDAS

Hoy, la Asamblea General adoptó la histórica resolución por votación registrada, proclamando el 5 de septiembre de cada año como el Día Internacional de las Mujeres y Niñas Indígenas del Mundo!

La resolución reconoció que el 5 de septiembre ya se conmemora en varios países como el Día Internacional de la Mujer Indígena, en honor a las mujeres dirigentes indígenas que han dedicado sus vidas a la resistencia y las luchas por los derechos de los pueblos indígenas, para promover el conocimiento de los derechos de todos los indígenas mujeres y niñas, para mantener su memoria, justicia, reparación y dignidad. La resolución, entre otras cosas: 👉Reconoce la importante contribución de las mujeres y niñas indígenas al desarrollo sostenible, la protección del medio ambiente, la preservación de las lenguas y culturas indígenas, la transmisión intergeneracional de conocimientos, la salud materna y la promoción de la medicina indígena y tradicional; 👉Toma nota de la Recomendación General 39 de la CEDAW sobre los derechos de las mujeres y niñas indígenas; 👉Destaca la importancia de la potenciación de las mujeres y niñas indígenas, su participación plena, igualitaria y significativa en la toma de decisiones y con su consentimiento libre, previo e informado; y 👉Pide al Secretario General que señale la presente resolución a la atención de todos, a fin de crear conciencia sobre la necesidad de reconocer y respetar los derechos y libertades fundamentales de todas las mujeres y niñas indígenas, según lo establecido en la #UNDRIP Resolución A/80/L.11 POR :ARIEL ARAUJOS

COMUNIDADES GUARANÍES MISIONERAS: ENTRE LOS SABERES ANCESTRALES Y LA LUCHA CONTRA EL SAQUEO EMPRESARIO

En el corazón de la selva misionera, el pueblo Mbya Guaraní sostiene su modo de vida ancestral. Entre los sonidos del monte y la bruma que cubre los árboles al amanecer, las comunidades mantienen un vínculo profundo con la naturaleza, una relación que trasciende lo material y se expresa en lo espiritual, en el alimento y en la medicina que la tierra les brinda. “El monte es vida”, dice Sergia, cacica de la comunidad El Pocito, en Capioví (116 km al norte de Posadas). “Nosotros vivimos del monte, de ahí algunos sacan para su casa, para su techo, la hoja de pindó. Es muy importante la tierra también, así nosotros podemos seguir plantando”. En cada tekoa (aldea), las familias viven de las tareas agrícolas que realizan. No se produce para vender, sino para compartir y vivir. Las semillas sagradas, como el maíz, se resguardan con cuidado, porque son parte de una herencia espiritual que se transmite de generación en generación. El vínculo con la tierra no es solo espiritual, también es el centro de una lucha constante. El 25 de septiembre pasado, más de cincuenta comunidades acamparon frente a la Casa de Gobierno de Misiones. Exigían algo básico: que se cumplan sus derechos a la salud, a los servicios y al territorio. Sin embargo, las respuestas del Estado fueron escasas y los conflictos no cesan. La comunidad vive bajo amenaza. Un empresario ganadero local intenta quedarse con las tierras que usan ancestralmente. “El conflicto empezó un día que fui al monte a buscar materiales para artesanías. Aprovechó que no estaba y puso un cerco. No nos dejaba pasar. Quiere entrar en el territorio que nosotros siempre usamos para medicinas, para vivir”, cuenta Sergia. Nota completa: https://revistacitrica.com/la-lucha-del-pueblo-mbya...

MUJERES WICHI DEFIENDEN EL ULTIMO MONTE: "ESTAMOS EN UNA SITUACIÓN MUY CRÍTICA POR LA SITUACIÓN DE NUESTRO TERRITORIO ANCESTRAL"

La Comunidad Wichi Misión Chaqueña el Algarrobal denuncia la usurpación, quema y desmonte de su territorio en Embarcación, Salta, por parte del terrateniente Ferrari, un criollo vinculado a la Fiscalía de Embarcación. Las mujeres indígenas defienden el ultimo monte que les queda, que les pertenece ancestralmente ya que vuelve a ser amenazado luego de resistir hace un año con un acampe por tres meses y de ser hostigadas y amenazadas por luchar contra el desmonte. Marta Herrera denuncia que es la segunda vez que entran a quemar el monte por lo que fueron criminalizadas con una denuncia cuando se acercaron a contener el fuego iniciado para el desmonte. "El año pasado hemos estado 3 meses luchando para lograrlo sacarlo, eramos como 30 mujeres, hemos luchado, sufrido, hemos estado con los hijos y los chicos, con el frio, sol, viento, lluvia y todo eso hemos tenido que soportar y no bajamos los brazos hasta que logramos que se fuera" La comunidad alertó de la quema y que este terrateniente volvió a acampar por lo que las mujeres indígenas como aquella última vez se preparan a resistir para defender el monte nativo. De la Comunidad expresan que el terrateniente Ferrari, es un criollo no conocido en Embarcación. Fue visto que se dedica a la pesca, circulando por lancha en el Rio Bermejo aunque haya veda de pesca no es controlado. Además, que usa una camioneta, la misma que encontraron en el territorio quemado, sin embargo, la fiscalía local opta por apoyarlo, criminalizando a mujeres wichi #salta #desmonteilegal #pueblosindigenas #mujeresindigenas #embarcacion POR:SISAS

Acompañamos el 2° Encuentro de Arte y Cultura Indígena "Rescatando nuestras raíces".

Este encuentro tan significativo para Presidencia Roque Sáenz Peña, para nuestra provincia y para nuestra historia como país, merece seguir creciendo. La música, las artesanías, el trabajo de cada comunidad y la transmisión de su identidad fortalecen nuestra cultura y nos enriquecen como sociedad. Quiero felicitarlos y renovar nuestro compromiso con la tarea que vienen realizando. Desde el Municipio vamos a seguir acompañando estos espacios que ponen en valor quiénes somos y de dónde venimos.

FOTO:Bruno Cipolini

La Organización de Naciones Originarias: un nuevo actor político global creado por comunidades indígenas de todo el mundo

20 noviembre, 2025 La Organización de Naciones Originarias (ONO) reúne comunidades indígenas de distintos continentes y plantea una identidad política clara: son naciones preexistentes a los Estados modernos, con derecho a autodeterminación territorial, cultural y lingüística. “La ONO surge porque vivimos una multicrisis sistémica mundial”, afirma Silvio Ayala Pacheco, presidente de la ONO y descendiente inca al portal Pagina 12. Con este diagnóstico, la organización se presenta como un espacio internacional que busca dar voz y representación política a las naciones originarias, frente a problemáticas como el extractivismo, la crisis climática, la discriminación histórica y la falta de participación en organismos estatales y multilaterales. Un espacio de articulación internacional La organización funciona como un espacio de articulación global para defender derechos, compartir diagnósticos y construir posiciones conjuntas frente a problemas comunes. Ayala sostiene que el planeta opera bajo un modelo civilizatorio eurocéntrico de carácter colonialista, armamentista y fundamentalista, que impone una lógica económica centrada en la acumulación material y la propiedad privada, a costa de la tierra y de la vida comunitaria. Según su visión, esta matriz conduce a la degradación ambiental, fragmentación social y pérdida de vínculos comunitarios. De Cusco a Guatemala: el camino de la ONO Aunque la formalización llegó en la Asamblea Mundial de Cusco en 2024, la ONO comenzó a gestarse en 2022, cuando el Consejo de Nación del Tawantinsuyu (Conatagua) impulsó una primera reunión con delegaciones de 14 países de las tres Américas. Tras un año de trabajo, la iniciativa se expandió hacia África y desembocó en la primera Asamblea Mundial en Cusco (2024), seguida por la segunda en Guatemala (2025). México ya fue elegido como sede para la reunión de 2026. La estructura combina coordinación con horizontalidad, encabezada por Ayala y sostenida por un consejo internacional con sede operativa en Lima. Agenda central: territorios, cultura y derechos La ONO interviene sobre un abanico amplio de problemáticas, con énfasis en la defensa de los territorios ancestrales y la preservación cultural. Ayala denuncia que los Estados están controlados por empresas que dictan la hoja de ruta y criminalizan a autoridades comunitarias y defensores ambientales. La ONO busca visibilizar estas prácticas mediante declaraciones, observación internacional y redes de apoyo continental. La organización sostiene que cualquier actividad económica en territorios indígenas debe realizarse con consulta previa, estándares ambientales estrictos y respeto pleno por la diversidad intercultural. “No nos oponemos al desarrollo económico, pero debe estar supeditado a la sinergia con el desarrollo social”, plantea Ayala. Naciones originarias La ONO busca instalar a las naciones indígenas como protagonistas frente a la crisis climática y el extractivismo. Nación vs. pueblo: un debate político y lingüístico Uno de los debates centrales es la diferencia entre “pueblos indígenas” y “naciones originarias”. Para Ayala, el término nación expresa continuidad territorial e identidad propia, mientras que pueblo fue impuesto por tradiciones coloniales para designar grupos subordinados sin tierra ni reconocimiento político. “Somos originarios con propia identidad de un territorio constituido por una nación”, explica. Comunicación y memoria cultural La disputa comunicacional ocupa un lugar clave en la ONO. Karina Krenn (Salvia Azul), referente internacional de derechos humanos, señala que el objetivo es desmontar narrativas eurocentristas arraigadas en la educación y los medios. “Es dificilísimo no encontrar en el ADN de cada uno de nosotros una presencia originaria”, afirma, citando estudios del CONICET que hallaron linajes de más de 8.500 años aún presentes en la población actual. La ONO impulsa que las comunidades tomen la palabra directamente: “Ya basta de tener interlocutores. La propuesta es unir y elevar nuestras propias voces”, sostiene Krenn. Tecnología y resistencia contemporánea La colonización se prolonga bajo nuevas formas normativas, económicas y mediáticas. Frente a ello, la ONO apuesta a la tecnología como herramienta de resistencia. Redes sociales como Instagram, Facebook o X permiten a las comunidades narrar sus experiencias, documentar violencias y sostener la continuidad cultural en un mundo hiperconectado. Hacia una fraternidad mundial Con dos asambleas realizadas y una tercera en camino, la ONO se consolida como un actor emergente en el escenario internacional. Su desafío es transformar principios históricos —autonomía territorial, reconocimiento identitario, defensa ambiental y el paradigma del Buen Vivir— en una agenda política concreta más allá de las fronteras estatales. Ayala resume el horizonte de la organización: construir “la gran fraternidad mundial de coexistencia pacífica y dejar un mundo sano, justo y digno a las futuras generaciones”. https://noticiasambientales.com/medio-ambiente/la-organizacion-de-naciones-originarias-un-nuevo-actor-politico-global-creado-por-comunidades-indigenas-de-todo-el-mundo/

Pueblos Originarios. Comunidades indígenas de todo el mundo crean la ONO como alternativa a la ONU

Por Camila Mitre / Resumen Latinoamericano, 20 de noviembre de 2025 La organización funciona como un espacio internacional de articulación para defender derechos, compartir diagnósticos y construir posiciones conjuntas frente a problemas que se repiten en diversos territorios del mundo. Ayala sostiene que el planeta opera bajo «un impuesto e invasivo modelo civilizatorio eurocéntrico, de características egocéntricas, colonialista, armamentista y fundamentalista», que impone una lógica económica centrada en el desarrollo material, la propiedad privada y la acumulación a costa de la tierra y de la vida comunitaria. En su visión, esta matriz civilizatoria conduce a la degradación ambiental, fragmentación social y pérdida de vínculos comunitarios. «Estamos viviendo un proceso de deshumanización», opina. El punto de partida y una agenda en común Si bien la formalización llegó en la Asamblea Mundial de Cusco en 2024, la ONO empezó a tomar forma dos años antes. En 2022, el Consejo de Nación del Tawantinsuyu (Conatagua) impulsó una primera asamblea general con delegaciones de catorce países de las tres Américas. Allí surgió la propuesta de crear una organización mundial que reuniera a las naciones originarias como sujeto político colectivo. Después de un año de trabajo, la iniciativa se expandió hacia el continente africano y desembocó en la primera Asamblea Mundial del 2024, nuevamente en Cusco, seguida por la segunda en Guatemala en 2025 y con México ya elegido como sede para la reunión de 2026. Este proceso consagró una estructura que combina coordinación con horizontalidad, encabezada por Ayala y sostenida por un consejo internacional con sede operativa en Lima. La ONO interviene sobre un abanico amplio de problemáticas. En el centro de su agenda está la defensa de los territorios ancestrales y la preservación cultural. Según Ayala, «el Estado está controlado por empresas que dictan la hoja de ruta y usan parlamentos y constituciones para su libre ejercicio». Para el dirigente, el extractivismo contemporáneo suele combinarse con la criminalización de autoridades comunitarias y defensores ambientales, una tendencia que la ONO busca visibilizar y enfrentar mediante declaraciones, observación internacional y redes de apoyo continental. La organización sostiene que cualquier actividad económica en territorios indígenas debe realizarse con estándares ambientales estrictos, consulta previa y respeto pleno por la diversidad intercultural. «No nos oponemos al desarrollo económico, pero debe estar supeditado a la sinergia con el desarrollo social», plantea. Otro de los debates de fondo es lingüístico y político: la diferencia entre «pueblos indígenas» y «naciones originarias». Ayala defiende que el término nación expresa continuidad territorial e identidad propia, mientras que pueblo -según su perspectiva- fue usado históricamente por tradiciones europeas y coloniales para designar grupos subordinados, sin tierra o sin reconocimiento político. «Somos originarios con propia identidad de un territorio constituido por una nación», explica, y sostiene que las categorías impuestas desde la colonización borraron o distorsionaron la identidad civilizatoria del Tawantinsuyu y de otros territorios indígenas. La disputa comunicacional también ocupa un lugar central en la ONO, especialmente en países marcados por el racismo estructural y por representaciones mediáticas que reproducen estereotipos o directamente silencian las voces originarias. Karina Krenn, conocida por su nombre indígena Salvia Azul y referente internacional de derechos humanos, explica que uno de los objetivos es desmontar narrativas arraigadas en la educación y en los medios. «Estamos partiendo de la base de educar a la gente, mostrar cosas elementales y corrernos de ese relato eurocentrista anclado desde las escuelas», señala. Para ella, la comunicación es un campo de disputa donde aún domina la idea de que los argentinos «vinieron de los barcos», a pesar de la evidencia científica que demuestra continuidad genética originaria en la región. «Es dificilísimo no encontrar en el ADN de cada uno de nosotros una presencia originaria», afirma en referencia a estudios recientes del CONICET que hallaron linajes de más de 8500 años todavía presentes en la población actual. Krenn también subraya que recuperar la memoria cultural implica desmontar prejuicios extendidos en la agenda pública. «Hay científicos, filósofos, abogados, médicos. Están en todas las áreas humanas», dice y cuestiona la representación de lo originario como sinónimo de atraso o conflictividad. Esta estigmatización se intensifica en algunos casos, como el pueblo mapuche, a menudo asociado en el discurso público con delito o violencia. La ONO impulsa que las propias comunidades tomen la palabra: «Ya basta de tener interlocutores. La propuesta es unir y elevar nuestras propias voces», sostiene la activista. Una política orientada al Buen Vivir La colonización se prolonga bajo nuevas formas -normativas, económicas, mediáticas-, y la ONO también apuesta a la tecnología como herramienta de resistencia contemporánea. Redes sociales como Instagram, Facebook o X funcionan como plataformas donde las comunidades pueden narrar sus experiencias, documentar violencias, disputar la información que circula en los medios y sostener la continuidad cultural en un mundo hiperconectado. «Eso permite que las comunidades puedan poner su propia voz, puedan decir qué es lo que les acontece, puedan resistir desde la virtualidad», explica Krenn. Con dos asambleas realizadas y una tercera en camino, la Organización de Naciones Originarias se consolida como un actor emergente en el escenario internacional. Su desafío central es transformar un principio histórico -autonomía territorial, reconocimiento identitario, defensa ambiental y la vigencia del Buen Vivir como paradigma alternativo- en una agenda política concreta y articulada más allá de las fronteras estatales. En ese proceso, la ONO busca lo que Ayala define como un horizonte de largo plazo, construir «la gran fraternidad mundial de coexistencia pacífica y dejar un mundo sano, justo y digno a las futuras generaciones». Fuente: Página 12

Como cada Miércoles de 17 a 18 HS la produccion del programa la señal de la paloma La naxec so qoto'

Con las noticia de pueblos originarios de la ciudad, la región y a nivel nacional -Con la voz de Ofelia Morales -Graciela Castro -Alfredo Gonzalez Y Como siempre junto a las organizacion que nos acompañan siempre y como siempre Bernardo Saravia en la cordinacion y produccion

FOTO:LSDLP

Hoy 20 de noviembre de 2025 se llevará a cabo las V Jornadas de Antropología Histórica de Araucanía, Pampas y Patagonia (siglos XVI-XXI)

organizadas por la Universidad Nacional de Río Cuarto. con la participación de notables investigadores de todo el país y del exterior.

El encuentro es gratuito para asistentes y se realiza de manera virtual. Una vez inscriptos les enviarán los enlaces de Meet para poder conectarse por internet. Para inscribirse al mismo deben llenar el siguiente formulario: https://forms.gle/B4CNrm8rZRsVtc1n8 El PROGRAMA DE ESTA JORNADA: 8:45 hs. Ingreso a sala virtual (Google meet) 9:00 hs. MESA 3: Políticas territoriales, prácticas socio-culturales e identitarias - Coordina: Dra. Lorena Barbuto ◦ “Algunas cosas que se observan y han de observar para atajar las Viruelas” Protocolos de cuidado y uso de plantas medicinales para el tratamiento de epidemias de viruela en las misiones del Paraguay (1738 y 1796). Joaquin García Insausti (IHUMA-UNS), Natalia Salerno (IHUMA - UNS). ◦ Cultura económica agroganadera, cultura política parlamentaria y cultura religiosa ceremonial en las comunidades mapuche contemporáneas. Perspectivas de larga duración. Iván Inostroza Córdova (Universidad de la Frontera). ◦ Paisaje mestizo: territorialidades hispanoindígenas en las fuentes tardocoloniales de pampa-patagonia. Laura Aylén Enrique (UNSM- CIS- CONICET-IDES) ◦ RESISTIENDO EL OLVIDO, LOS QUERANDIES SOBREVIVIENTES DEL SILENCIO, QUIENES FUIMOS, QUIENES SOMOS Y ADONDE VAMOS. SERGIO SMITH (comunidad querandí – UNSL). 10:30 hs. RECESO 10:45 hs. MESA 4: Bienes, técnicas y movimientos de población - Coordina: Dr. Luciano Literas ◦ «En seguimiento de los Baguales». Técnicas de captura de caballos asilvestrados en las pampas del Río de la Plata (siglos XVI-XVIII). Juan Francisco Jiménez (IHUMA-UNS), Sebastián Alioto (IHUMA-UNS) y Joaquín García Insausti (IHUMA-UNS). ◦ Los “brazos” para la frontera sur de Córdoba. Reclutamientos y fuerzas para atender la conflictividad interétnica en el último tercio del siglo XVIII. Ernesto Olmedo (ISTE-UNRC). ◦ Comitivas ranqueles en clave documental: una exploración a partir de distintos registros (1830-1840). Bianca Natalia Tosco (CONICET- UNC). ◦ El poncho pampa como prenda de prestigio en la sociedad criolla (siglos XIX - XXI). Mariana Vera (CIC- UNS) y Victoria Corte (IHUMA- UNS). 12:00 hs. RECESO 14:00 hs. MESA 5: Fronteras, tierras y políticas estatales - Coordina: Dr. Sebastián Alioto ◦ Fronteras coloniales-republicanas y relaciones interétnicas. Agenda (presente y futura) de estudios en la Universidad Nacional de Luján. Yésica García (PROEHAA-UNLu), Eugenia Néspolo (PROEHAA-UNLu), Luciana Fernández (PROEHAA- UNLu), Andrés Aguirre (PROEHAA-UNLu), Florencia Giorsemino (PROEHAA-UNLU), Cristian Meza (PROEHAA-UNLU), Flavia Frangella (PROEHAA-UNLU). ◦ Ocupación del río Quinto: políticas poblamiento y resistencia al enrolamiento (1869). Emanuel Echegaray (UNRC). ◦ Escolarización y heterogeneidad identitaria en tiempos de frontera y postfrontera: indígenas en las escuelas del departamento de Río Cuarto (1869-1900). Graciana Pérez Zavala (ISTE- UNRC-CONICET) y Constanza Ferreiro (UNRC). ◦ Una elite terrateniente para el “desierto” argentino. Luciano Literas (UBA-CONICET), Mariano Nagy (UBA-CONICET). 15:30 hs. RECESO 15:45 hs. MESA 6: Género, frontera e indígenas - Coordina: Lic. Yésica García ◦ Cautivas del discurso: las representaciones de las mujeres en la Frontera Sur de Córdoba y San Luis (1870-1880) desde la perspectiva de los misioneros franciscanos. Guillermina Serravalle Mandrile (UNRC). ◦ “En aquellas tierras, las mujeres no tienen sino dos destinos: trabajar y procrear”. Género, trabajo y producción en el mundo indígena arauco-pampeano (1750-1850). María Eugenia Alemano (UBA). ◦ “A British Lady Across Patagonia” (1880). Notas sobre la narrativa de viaje como materialización de la mirada. María Fernanda García (UNRC). 16:45 hs. RECESO 17:00 hs. Panel de cierre: Conceptos, métodos y fuentes en Antropología Histórica: agenda de investigación - Intervienen: Dra. Ingrid de Jong, Dr. Juan Francisco Jiménez, Dr. Walter Delrio - Coordina: Dra. Graciana Pérez Zavala 18:30 hs. Palabras de cierre. … UNIVERSIDAD NACIONAL DE RIO CUARTO - UNRC POR :NACION QUERANDI MEGUAY CAGUANE