Puerto Madryn conmemora la Semana de los Pueblos Indígenas con actividades culturales y de reflexión

La Municipalidad de Puerto Madryn, a través de la Subsecretaría de Cultura, invita a la comunidad a participar de la Semana de los Pueblos Indígenas, una iniciativa que comenzó el 19 de abril y se extenderá hasta el 26, con el objetivo de visibilizar, valorar y respetar la diversidad cultural. En este marco y mediante un trabajo articulado con la comunidad Lof Che “Pu Fotum Mapu” (Hijos de la Tierra), se llevan adelante distintas actividades que promueven el reconocimiento de la identidad y la cosmovisión de los pueblos originarios. La apertura tuvo lugar con la charla-exposición “Petu Mogeleiñ” (“Aún estamos vivos”), un espacio de reflexión sobre la resistencia, la vigencia y el presente de las comunidades indígenas de la Patagonia, a cargo de sus propios referentes. Asimismo, la propuesta incluye una muestra cultural que permanecerá abierta en la Sala Illid de Casa de la Cultura, hasta el viernes 24 a las 19 horas, donde se exhiben diversas expresiones que reflejan el legado vivo de estos pueblos. Allí, vecinos y vecinas pueden recorrer piezas de cerámica, tejidos, libros de medicina ancestral, instrumentos tradicionales como ñorkin, pifilka y cultrún, además de banderas y obras que narran la historia e identidad de estas comunidades. Como cierre de la semana, el domingo 26 a las 7:30 horas se realizará una rogativa en el predio de Pu Fotum Mapu, ubicado en el kilómetro 7 de la Ruta Provincial Nº 1, ceremonia ancestral abierta a quienes deseen acompañar este momento de encuentro espiritual y cultural. Cabe destacar que esta conmemoración tiene su origen en el Día del Indio Americano, instituido en 1940 en el marco del Primer Congreso Indigenista Interamericano, que busca generar espacios de reflexión y reconocimiento hacia los pueblos originarios en todo el país. https://noticiaspmy.com/puerto-madryn-conmemora-la-semana-de-los-pueblos-indigenas-con-actividades-culturales-y-de-reflexion/

Referente de pueblos originarios advirtió sobre la vulnerabilidad de derechos

En el marco de la conmemoración del Día de los Pueblos Originarios, Myrta Pocón cuestionó la falta de respuesta estatal y remarcó la necesidad de visibilizar la situación de las comunidades indígenas en la Provincia.

La referente de pueblos originarios en la provincia de Santa Cruz e integrante del Consejo Consultivo en el Consejo Deliberante de Río Gallegos, Myrta Pocón, se refirió a la conmemoración del Día de los Pueblos Originarios y planteó un panorama de vulnerabilidad en relación a los derechos de las comunidades indígenas, al tiempo que cuestionó la falta de políticas sostenidas y la escasa respuesta estatal. Durante una entrevista en Tiempo FM, Pocón aclaró su rol dentro del espacio institucional y abordó el significado de la fecha para las comunidades. “Soy referente de pueblo originario dentro de la provincia y en el Consejo Deliberante”, indicó, y explicó que si bien la conmemoración internacional corresponde al 19 de junio, en Santa Cruz se toma el 19 de abril como instancia de reconocimiento. “Nosotros acá en la provincia de Santa Cruz aprovechamos esta fecha porque también somos originarios y formamos parte de estos derechos que hoy asisten al pueblo original”, expresó. En ese sentido, remarcó que se trata de una jornada de reflexión, aunque atravesada por dificultades históricas. “Para nosotros significa mucho porque la verdad que siempre es una gran pena decirlo, pero los pueblos originarios siempre somos muy vulnerables a la hora de hablar de nuestros derechos”, sostuvo, y agregó que las demandas no reciben el reconocimiento necesario. “Es como que siempre nos tienen ahí en el montón y no le dan el valor que deberían darle a los derechos a pueblos originarios”, afirmó. Pocón también hizo referencia a situaciones que, según indicó, afectan a comunidades en otras regiones, particularmente en la provincia de Chubut. “Sabemos que cuando llegamos a esta época hay muchos que le echan la culpa a los fogones, le queman los campos y le terminan echando la culpa a los mismos originarios que están en la zona”, señaló, y rechazó esas acusaciones. “Los pueblos originarios indígenas jamás atentarían contra su tierra, cuidamos mucho lo que es la tierra, el agua, el medio ambiente”, enfatizó. Al analizar la visibilidad de las comunidades, la referente cuestionó que el enfoque se limite a determinados pueblos. “Pareciera que siempre se habla de algunos pueblos y en el caso de estos siempre dicen el último, y no es que es el último, los pueblos originarios en la provincia están vivos, más vivos que nunca”, afirmó, y pidió incluir a otras comunidades como el pueblo mapuche y grupos presentes en distintos puntos del país. En cuanto al trabajo en Santa Cruz, Pocón aseguró que actualmente no se registran avances significativos. “En este momento sinceramente no se está haciendo mucho”, señaló, y vinculó esta situación a cambios políticos recientes. “Hubo un cambio de gobierno, creo que como que se apagó todo, hubo una división bastante importante”, indicó. Asimismo, sostuvo que existieron intentos de acercamiento con el Estado, aunque sin resultados. “Lo hemos intentado, pero no hay recepción del otro lado, no hay ningún tipo de recepción”, expresó, y consideró que no hay interés en abordar la temática. “No hay manera de poder entrar con los derechos”, agregó. La referente también comparó la situación con otras áreas sensibles. “A veces uno ve que temas como la educación, la salud, la seguridad no tienen la importancia que deberían, menos le van a dar importancia a los pueblos originarios que siempre fuimos vulnerables”, afirmó. En relación al ámbito educativo, Pocón destacó que sí se mantienen instancias de trabajo articulado. “En la escuela se está trabajando, tanto en primaria como en secundaria, todo lo que tiene que ver con la historia y los derechos de los pueblos originarios”, explicó, y señaló que estas actividades se intensifican durante el mes de abril. Por último, se refirió a las vías de contacto para quienes deseen acercarse o interiorizarse sobre la temática, aunque reconoció una menor actividad reciente en el ámbito organizativo. “Hoy mucho de lo que estábamos estamos muy alejados, precisamente porque no hay recepción del otro lado”, indicó, y mencionó que existen referentes y contactos disponibles dentro de la comunidad para canalizar inquietudes. https://www.tiemposur.com.ar/info-general/referente-de-pueblos-originarios-advirtio-sobre-la-vulnerabilidad-de-derechos

Un paso histórico: la preexistencia del pueblo Nivaĉle de Formosa fue finalmente reconocida

Un paso histórico: la preexistencia del pueblo Nivaĉle de Formosa fue finalmente reconocida Una celebración en Formosa reunió a comunidades originarias para conmemorar el reconocimiento del pueblo Nivaĉle, un hecho clave que fortalece su identidad y la lucha por sus derechos.

El 19 de abril, en el marco del Día del Aborigen Americano y del inicio de la Semana de los Pueblos Originarios, se vivió en la comunidad de San José (Río Muerto, Formosa) una jornada profundamente significativa: la confirmación de la preexistencia del pueblo Nivaĉle, históricamente invisibilizado. Este paso no es solo simbólico: implica un avance concreto en la toma de conciencia de los pueblos originarios y en el reconocimiento de sus derechos. El encuentro fue organizado por la Organización de Comunidades Nivaĉle (OCN), con el apoyo de la Asociación para la Promoción de la Cultura y el Desarrollo (APCD), y reunió a referentes de las comunidades Fwa’ aicucat, San José, Tisjucat, Lamadrid y San Miguel. La jornada comenzó con una misa y continuó con un espacio de intercambio donde se compartieron historias, luchas y el valor colectivo de este logro. También tuvo lugar la danza como expresión viva de la cultura, la memoria y la resistencia. Durante el encuentro se destacó la importancia de este avance en el reconocimiento de la preexistencia de los pueblos originarios y de la riqueza cultural que aportan al país. En ese marco, se reafirmó la necesidad de garantizar plenamente sus derechos sociales, económicos y culturales, respetando sus identidades, costumbres e instituciones. Testimonios reflejaron la dimensión de este logro Sergio Medina, dirigente de la Comunidad San José, expresó: “estamos muy contentos, porque a veces queremos pedir algo y no podemos… ahora el pueblo logra algo para las comunidades”. También remarcó el carácter colectivo del proceso: “elegimos hacer un festejo y las demás comunidades están muy felices de que hayamos logrado este reconocimiento”. Lejos de ser un punto de llegada, este paso abre una nueva etapa. Como señaló el propio Medina: “no queremos bajar los brazos, seguimos haciendo la lucha para los pueblos”. El desafío, ahora, es que este avance se traduzca en derechos efectivos y en mayor justicia. Por su parte, Juliana Lunghi, referente de la comunidad Tisjucat, destacó: “fue un momento muy especial, lleno de alegría, respeto y unión, donde compartimos nuestras tradiciones y el orgullo por nuestras raíces”. Una deuda histórica que comienza a saldarse El origen de esta celebración se remonta a diciembre del año pasado, cuando el INAI (Instituto Nacional de Asuntos Indígenas), a partir del pedido del propio pueblo y sus organizaciones, reconoció al pueblo Nivaĉle a nivel nacional. Se trata de un reconocimiento largamente postergado, cuya ausencia generaba consecuencias graves, como la falta de documento de identidad y, con ello, la imposibilidad de acceder a derechos básicos como la salud. Hoy, este avance marca un antes y un después. La fecha elegida para la celebración se vincula con el Día del Aborigen Americano, establecido el 19 de abril de 1940 en el Primer Congreso Indigenista Interamericano, realizado en México. En Argentina, esta conmemoración se extiende durante una semana para promover la reflexión sobre la realidad de los pueblos originarios, sus desafíos y la riqueza de sus culturas y valores, entre otros aspectos. Desde el Instituto de Cultura Popular (INCUPO) celebramos este logro del pueblo Nivaĉle, fruto de años de organización y lucha colectiva, y reafirmamos nuestro compromiso de seguir caminando junto a los pueblos originarios en la defensa de sus derechos, el fortalecimiento de sus procesos organizativos y la construcción de condiciones de igualdad y respeto. https://incupo.org.ar/un-paso-historico-la-preexistencia-del-pueblo-nivacle-de-formosa-fue-finalmente-reconocida/

Exposiciones Mujeres trans e indígenas: la América que se enfrenta a la lgtbifobia colonial

El proyecto fotográfico ‘Nación Trans’, de Antonio López Díaz, examina en el Museo de América, en Madrid, cómo la herencia colonial ha marcado las vidas no normativas

Joanna viste pollera, sombrero bombín y una manta que la cubre. Va de cholita en lo alto de La Paz en Bolivia. Joanna es aymara y trans. Desde hoy, su retrato —y el de otras mujeres como ella de diferentes partes de América— se expone en Nación Trans: pobreza y género, la muestra fotográfica de Antonio López Díaz (Madrid, 53 años), que se ha presentado este jueves en el Museo de América de Madrid. En el medio centenar de fotografías y narraciones documentales de la exposición se combinan retratos en gran formato con imágenes más íntimas y textos que contextualizan cada historia y construye “un mosaico de vivencias atravesadas por la resiliencia, la dignidad y la resistencia”, resumen desde el museo la exhibición. Así, son retratadas mujeres que pertenecen a las comunidades maya y chortí (de Guatemala), embera chamí (Colombia), guna (Panamá), aymara (Bolivia), diaguita (Argentina), huancavilva (Ecuador) y navajo (Estados Unidos). La muestra hilvana la identidad, la herencia colonial y la precariedad para trazar el mapa de una población que pelea por visibilizar su realidad, la cual no puede entenderse sin mirar hacia el pasado. Además, la muestra profundiza en el origen de los prejuicios y de la lgtbifobia que sufren: la irrupción colonial. Algunas sociedades indígenas reconocían identidades de género diversas, fuera del binarismo, antes del dominio colonial y cristiano. “Con la evangelización, el tercer género desaparece y los prejuicios que hemos ido acarreando desde aquella época afecta diariamente a estas mujeres porque tienen muy pocas posibilidades. La violencia es tan grande que a veces sus familias las repudian”, cuenta López, que es fotoperiodista y realizador de documentales, además de colaborador habitual de la sección de Planeta Futuro de EL PAÍS. Velas, altares y santos La religiosidad es otro elemento recurrente en la exposición. Las protagonistas mantienen una relación profunda con lo espiritual: velas, altares y figuras religiosas se pueden ver en varias de las fotografías. “Quieren ser aceptadas también dentro de la religión”, apunta López, que inició este proyecto en 2024. Para el autor, el objetivo es interpelar al presente, no reabrir debates históricos. “Esto no va de revancha ni de juzgar el pasado”, matiza mientras recorre el museo, que está gestionado por el Ministerio de Cultura. El fotógrafo prefiere centrar la mirada en las vidas de las mujeres retratadas. “Lo que han sufrido antes ya no se puede borrar. La gente sufre todos los días por muchas cosas terribles en todo el mundo. Sin embargo, creo que para que haya un futuro mejor hay que arreglar cosas; las legislaciones [de protección al colectivo trans] son importantes, pero no se debe quedar ahí, depende también de toda la sociedad”, reflexiona. La exposición se integra en el programa Memoria, arte y diversidad trans, con el que el museo inicia un espacio de diálogo y reflexión en torno a las experiencias, la memoria y la presencia de las personas trans en la sociedad contemporánea. Nación Trans ―en la que también ha colaborado la Federación estatal LGTBI+ (Felgtbi+), además de los ministerios de Igualdad y para la Transición ecológica y el reto demográfico (Miteco)― invita a poner el foco en una realidad que rara vez ha ocupado un espacio fuera de la marginalidad o que ni siquiera ha sido recogida en las narrativas oficiales. “Se trata de un grupo de personas que históricamente ha sido vilipendiado y discriminado”, comenta el fotoperiodista: “No representan un concepto territorial, sino la sensación de pertenencia”. En 2017, el Museo de América presentó la exposición TRANS: diversidad de identidades y roles de género, un hito en su trayectoria, que llevó al espacio una reflexión sobre la transgresión de la identidad, la construcción cultural del cuerpo y su representación artística. La muestra se centró en la permanente presencia de las personas trans en culturas de todo el mundo e incluyó representaciones de mujeres trans indígenas de Norteamérica, conocidas como berdaches, así como muxes de Oaxaca o tidawinas de Venezuela, entre otras. “En su conjunto, proponía una revisión del discurso heteronormativo y patriarcal, mostrando otras formas de entender el género más allá de la división entre masculino y femenino”, detallan desde la institución. “En esta ocasión, el museo revisa los cambios en la última década y analiza cómo estas experiencias se reflejan en los dispositivos de representación e identidad de los museos”, añaden. https://elpais.com/cultura/2026-04-09/mujeres-trans-e-indigenas-la-america-que-se-enfrenta-a-la-lgtbifobia-colonial.html

07/04/2026 San Bernardo Chaco Gasetilla: _Investigación judicial por la Masacre del Zapallar (1933) como crimen de Lesa Humanidad._

Descendientes de sobrevivientes reconstruyeron como ocurrió la Masacre de El Zapallar.* Este lunes en la Biblioteca Cervantes de la localidad de San Bernado-Chaco-, once descendientes de sobrevivientes del pueblo moqoit de la Masacre de El Zapallar, brindaron sus testimonios ante la fiscalía federal, realizando diversos aportes de como ocurrió la Masacre de acuerdo a el relato oral principalmente de sus abuelos y abuelas. Ante el fiscal general Federico Carniel acompañado por el auxiliar fiscal Diego Vigay, declararon Sixto Lalecori (San Lorenzo Charata), Alfredo Salteño (Juan Larrea Charata) , Juan Carlos Martínez y Florencio Ruiz B° Mocovi San Bernardo), Gustavo Casares (Las tolderia Charata), Francisco Rojas, Anselmo Córdoba y Ruben Salteño (El Pastoril Villa Angela), Abelino Oliva, Mario Tomas y Héctor José Lote 38 y Cacica Dominga Quitilipi). Los testimonios fueron coincidentes en reseñar la situación de hambre que existía en las comunidades indígenas a mediados del año 1933, ante lo que deciden encabezados por el cacique Luis Duran, movilizarse hacia la zona del Zapallar para buscar trabajo y alimentos. Relataron también que en el ingreso a la localidad fueron recibidos por policías y algunos civiles, que dispararon sobre el gentío provocando la muerte de decenas de victimas como niños, mujeres y ancianos. Además, contaron que algunas familias pretendiendo escapar intentaban cruzar el rio de oro donde muchos fallecieron ahogados y en otros casos perdieron a sus hijos no sabiendo que les ocurrió. La audiencia de toma de testimonios fue filmada por el área de comunicación del rectorado de la Universidad Nacional del Nordeste con un equipo integrado por Gabriela Bissaro, Diego Petruszynski y Cynthia Jara. Estuvieron presentes en representación de los pueblos indígenas, el presidente del IDACH Instituto del Aborigen Chaqueño Florencio Diaz y los vocales del pueblo moqoit Graciela Zoilo y Romualdo Maldonado. Por otra parte el municipio de san bernardo declaro de interés municipal y trascendencia histórica la jornada de recepción de testimonios, reconociendo la valentía de los descendientes que prestan su voz, transformando el relato oral en prueba soberana y dignificando la memoria de quienes fueron silenciados por casi un siglo. Publicación de Florencio Ruiz

El cacique Luis Duran líder del pueblo Moqoit - junto a 2 de sus hijos-, sobreviviente de la Masacre de El Zapallar 1933.

Declaración del Cacique Duran Luis Duran detenido e incomunicado en la comisaría de El Zapallar ( actual localidad de San Martín) , declara el 9 de setiembre de 1933 , ante el Comisario Inspector Francisco Molina responsable de la represión: "... Que hace una semana venían de la Reducción el declarante y sus compañeros, entre hombres y mujeres, los que son trescientos sesenta, a buscar trabajo y se dirigían hacia lo de Echeverría, a quién reconocen como Cacique, siendo el declarante Caciquillo. Que como su gente se encontraba sin tener que comer, querían pedir a Echeverría que los ayudara. Que el declarante es el Caciquillo o jefe de toda la gente y que no hay otro patrón, solamente el Cacique Echeverría.." A la pregunta de si su gente tenía muchas armas y con qué fin portaban dichas armas y si reconocía como de su propiedad las escopetas, machetes y demás armas que en este acto se le ponen de manifiesto, contesto: "...que reconoce las arma por ser de propiedad de su gente y que solamente tenían cuatro escopetas para cazar, pero no para matar cristianos, pues su gente no quiere pelear sino trabajar. El declarante no quería pelear y ordenó a sus paisanos que se retiraran hacia la costa el monte. A varias otras preguntas que se le hicieron en el hecho que se investiga, contesto: que no sabía. Seguidamente se le hace saber que se le levantaba la incomunicación y que quedaba detenido a disposición de la Instrucción hasta el completo esclarecimiento del hecho que se investiga...." ✔️La Masacre de El Zapallar En el año 1933 se produjo en el Territorio Nacional del Chaco una situación de sequía extrema, que originó una situación grave de hambre y miseria en las comunidades indígenas. En ese contexto, a principios del mes de septiembre de 1933 , salió desde la Reducción Napalpi , un grupo de unas 300 personas de la comunidad Moqoit , que estaban encabezadas por el cacique Luis Duran y se movilizaron en una búsqueda desesperada de trabajo y alimentos. A la marcha se sumaron luego , pequeños contingentes moqoit de Charata , Quitilipi y Sáenz Peña ; realizando un trayecto de cien kilómetros, hasta llegar a la localidad de El Zapallar (actualmente General San Martin ) donde se establecieron en un campamento. El 7 de septiembre en horas de la siesta , la marcha de familias intentan ingresar a la localidad de El Zapallar , divididos en pequeños grupos de 20 personas , con los niños y mujeres adelante como demostración de sus pacificas pretensiones. Las familias fueron reprimidas por orden del Comisario Francisco Prestera, con disparos de armas de fuego de parte de la policía del territorio nacional de la comisaría local, más refuerzos que llegaron desde Resistencia y algunos civiles, con el argumento de la defensa de la población ante el ataque de un malón. Si bien la información publicada en diarios de la época y que surge de un expediente judicial habla de un enfrentamiento entre criollos e indígenas y solo 2 muertos; se estima que alrededor de 40 efectivos y algunos civiles dispararon a mansalva sobre la multitud, generando aproximadamente unas 50 muertes entre niños , mujeres , ancianos y hombres. Publicación de Diego Jesús

Acompañando la memoria y la verdad

Ayer por la mañana, en la Biblioteca Popular “Cervantes”, la Fiscalía Federal se constituyó para recibir a descendientes de sobrevivientes del pueblo Moqoit. El objetivo fue recabar testimonios fundamentales en el marco de la investigación por crímenes de lesa humanidad ocurridos en la Masacre de El Zapallar (1933). Durante el encuentro, el municipio hizo entrega de la Resolución N° 286/2026, que declara esta jornada de Interés Municipal y de Trascendencia Histórica, reconociendo además la valentía de los once testigos que prestaron su voz para la reconstrucción de nuestro pasado. 👉 Un acto reparador para la memoria colectiva y la búsqueda de justicia.

Publicación de Municipio de San Bernardo

Noche de Cumpleaños !! Imagenes del 64° Aniversario del Coro Qom Chelaalapi, una noche llena de emociones donde recordamos con especial cariño a quienes fueron fundadores y primeros integrantes de la Bandada de Zorzales.

Daniela Zacarias Vocal indigena del Instituto de Cultura y Veronica Ojeda Directora del Museo de Ciencias Naturales Augusto Schulz. Los Zorzales recibieron las declaraciones de interes cultural por la Camara de Diputados de provincia a traves de la Diputada Tere Cubells junto a Claudia Aguirre (Pueblo Qom), y de Ricardo Sosa Presidente del Consejo Municipal de la Localidad de Fontana E integrantes de la Fundacion Memorias de Nuestro Pueblo, Giselle Monzon, Marcela Lopez, Marcela Garcia y Gabriel Maidana. Grupos: Voces Ancestrales integrado por Roman Gomez, Elvio Mansilla, Lucas Zacarias, Omar Toledo y Victor Rojas. Grupo de Danza Autoctona: Manuel Lopez, Karina Alonzo, Jesica Chara y Laura Alonzo. Grupo intercultural : Axel Francia, Adrian Chino Niveiro y Ramon Morales. ........

Fotos : Emilio Bernal

Publicación de Seminario Intercultural IdentidadyCulturas Autoctonas-OtraSalud

"La ley lleva el nombre de Octorina Zamora, una histórica líder wichí fallecida en 2022, que denunció durante años la violencia sexual contra niñas y mujeres indígenas. El proyecto prevé acciones de prevención, campañas de sensibilización, capacitaciones y mecanismos para que las víctimas puedan llegar a la Justicia sin quedar solas, además de estadísticas y formación específica para salud, educación y justicia." Que sea Ley y se acaben esas aberraciones coloniales!

Ley Octorina: el pedido urgente de mujeres wichí que acorrala al Senado En la Legislatura de Salta se vivió una escena que muchos senadores no esperaban: un grupo de mujeres wichí llegó hasta el edificio y, cara a cara, les exigió que dejen de patear la Ley Octorina. El reclamo fue directo: que el Senado salteño vote ya el proyecto y no lo siga dejando dormir en los cajones. La norma, impulsada para enfrentar los abusos sexuales contra niñas, adolescentes y mujeres indígenas, volvió este mes al Senado después de pasar por Diputados con cambios de forma. Ahora todo depende otra vez de la Cámara alta: si acepta esas modificaciones, la Ley Octorina queda aprobada de manera definitiva; si la toca de nuevo, el tema se vuelve a trabar. Dentro de la Legislatura, las referentas wichí se sentaron frente al senador Walter Cruz, el mismo que presentó el proyecto, y le reclamaron que el expediente no siga frenado. Le pidieron que los senadores pongan fecha concreta de tratamiento y que no dejen que la discusión se enfríe mientras, según ellas, los abusos siguen ocurriendo en las comunidades del norte. La ley lleva el nombre de Octorina Zamora, una histórica líder wichí fallecida en 2022, que denunció durante años la violencia sexual contra niñas y mujeres indígenas. El proyecto prevé acciones de prevención, campañas de sensibilización, capacitaciones y mecanismos para que las víctimas puedan llegar a la Justicia sin quedar solas, además de estadísticas y formación específica para salud, educación y justicia. Organizaciones feministas, colectivos de derechos humanos y comunidades originarias vienen acompañando el camino de la Ley Octorina y advierten que todo está en manos del Senado de Salta. La presión crece, las mujeres wichí ya pusieron el cuerpo dentro de la Legislatura y la pregunta es una sola: cuánto más van a seguir demorando la votación. #LeyOctorina #MujeresWichi #SenadoDeSalta #PueblosOriginarios #SaltaZoom 👇 Fuente: Que Pasa Salta Ver menos