”MANOS DE NUESTRA TIERRA”: EXITOSO ENCUENTRO DE ARTESANOS ORIGINARIOS EN EL PARQUE DE LA DEMOCRACIA.

Más de 130 artesanos de las comunidades originarias participaron de una jornada cultural y productiva organizada por el Gobierno provincial junto a distintas instituciones. El Gobierno del Chaco llevó adelante este domingo el Encuentro de Artesanos Originarios edición “Manos de Nuestra Tierra”, una propuesta destinada a revalorizar la cultura, la identidad y el trabajo de las comunidades originarias de la provincia. La actividad acompañada por el secretario general de la Gobernación, Julio Ferro y el subsecretario de Derechos Humanos, Hugo Maldonado, se desarrolló en el Parque de la Democracia de Resistencia y reunió a 136 artesanos que expusieron y comercializaron productos elaborados íntegramente a mano. La iniciativa fue impulsada de manera articulada entre el Ministerio de Gobierno, Justicia, Trabajo y Derechos Humanos, el Ministerio de la Producción y el Instituto del Aborigen Chaqueño (IDACH), con el acompañamiento de Chaco Cultura y la Municipalidad de Resistencia. Durante la jornada, vecinos y visitantes pudieron conocer los distintos stands donde se ofrecieron piezas de alfarería, cestería, tejidos, muñecos tradicionales, accesorios y elementos decorativos, elaborados con técnicas ancestrales transmitidas de generación en generación. El encuentro tuvo como objetivo generar un espacio de visibilidad, promoción y sustento económico para los artesanos originarios, fortaleciendo el consumo de productos locales con identidad chaqueña y promoviendo la comercialización directa, sin intermediarios. Además, el evento contó con una importante propuesta artística y recreativa para toda la familia. Sobre el escenario principal se presentaron el reconocido Coro Chelaalapí y grupos de danzas autóctonas, que brindaron espectáculos vinculados a las tradiciones y expresiones culturales de los pueblos originarios. También hubo espacios gastronómicos y actividades recreativas para los niños. Desde el Gobierno provincial destacaron que este tipo de encuentros forman parte de las políticas públicas orientadas al fortalecimiento de las economías regionales, la inclusión y la preservación del patrimonio cultural de los pueblos originarios.

Publicación de AM Impenetrable

Comandante Fontana Formosa

SE DAN CUENTA COMO SON EL MODELO FORMOSEÑO? LAMENTABLE ÉSTO NO TIENE CARA. El vicegobernador, Eber W. Solis , realizó una visita a las comunidades de Paraje El Quebracho, La Pista, El Divisadero y La Brea. "En cada lugar acercamos el saludo afectuoso de nuestro querido Gobernador, @Gildo Insfrán , llevándonos algo muy valioso: la palabra y el sentir del pueblo formoseño". dijo. Sin embargo llamó la atención que en las imágenes que el mismo vicegobernador publicó en sus redes a niños que van a la escuela descalzos mientras salud a los docentes del establecimiento. "En Formosa hay un Estado que no mira hacia otro lado", dijo Solís, aunque la imagen parece desmentirl

Publicación de Comandante Fontana Formosa

Día de los Héroes Guaraníes Misioneros

A mediados de 2021, la Cámara de Diputados de la Provincia de Misiones instituyó el 6 de mayo de cada año -a partir de ese momento- como Día de los Héroes Guaraníes Misioneros, en conmemoración de la presentación de un contingente de guaraníes misioneros ante el general José de San Martín, para incorporarse al Regimiento de Granaderos a Caballo.

Publicación de Enrique Hopman

Liberaron a Santiago Ramos y a integrantes de la comunidad Mbya Guaraní Puente Quemado II

Liberaron a Santiago Ramos y a integrantes de la comunidad Mbya Guaraní Puente Quemado II En el día de ayer, la detención del referente comunitario Santiago Ramos en Garuhapé (Misiones), volvió a poner en evidencia la criminalización que sufren los pueblos indígenas por defender sus territorios. Aunque la causa hablaba de “usurpación”, las tierras están reconocidas por la Ley 26.160, que releva la ocupación ancestral indígena. El operativo policial incluyó traslados de familias y procedimientos que no respetaron los protocolos para intervenir en comunidades indígenas. Finalmente, Santiago Ramos y todas las personas detenidas recuperaron la libertad tras constatarse la ilegalidad del procedimiento, en un desenlace impulsado también por la red de organizaciones, comunidades y personas que difundieron lo sucedido y exigieron el respeto de los derechos indígenas. Gracias a las redes y a la organización colectiva, hoy la comunidad ya está nuevamente en su territorio, cuidando el monte y defendiendo la selva. Porque no hay delito en defender el territorio. El monte nativo no se negocia. #PuebloMbya #DerechosIndígenas #MonteNativo

Publicación de INCUPO

En la mira de la CIDH: Neuquén y el Estado argentino, envueltos en conflictos territoriales

Por Susana Lara La Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) abrió una causa contra el Estado argentino por la falta de reconocimiento formal del territorio comunitario que ocupa tradicionalmente una comunidad del pueblo mapuche asentada en Villa La Angostura, sur de Neuquén. A la vez, esta misma comunidad demandó ante la justicia federal a la presidencia del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) por no firmar el relevamiento técnico-catastral que fundamenta esa ocupación tradicional, carpeta técnica que tiene en su poder desde el inicio de la gestión de Javier Milei, en diciembre de 2023. La Argentina ya carga con condenas por parte de este mismo tribunal internacional. https://www.elextremosur.com/nota/58111

4 de Mayo de 1880 - La expedición que abrió el Chaco: Fontana, Avellaneda y la ruta imposible entre Resistencia y Salta

El 4 de mayo de 1880, por disposición del presidente Nicolás Avellaneda, el mayor Luis Jorge Fontana partió desde Resistencia al frente de una pequeña columna integrada, según la tradición histórica, por 7 oficiales, 30 soldados, 8 indígenas y 2 rastreadores. La misión tenía un objetivo estratégico: reconocer y abrir un camino que permitiera unir Corrientes con Salta, atravesando el difícil territorio chaqueño. La expedición respondía a un interés político, militar y económico de la época: conectar el litoral con el noroeste argentino y facilitar vínculos comerciales con regiones como Salta, Orán y Bolivia. Fontana ya tenía experiencia en el territorio: desde mediados de la década de 1870 había cumplido funciones en la gobernación del Chaco, realizó exploraciones en la zona del Pilcomayo y en 1879 fundó la ciudad de Formosa, entonces pensada como capital del Chaco Central. El viaje fue una empresa durísima. La columna avanzó por una región de montes, ríos, esteros, calor extremo y caminos apenas insinuados. Algunas crónicas señalan que la marcha se prolongó por más de 100 días y dejó abierta una picada de unos 520 kilómetros, conectando Resistencia con la zona de Colonia Rivadavia, en el Bermejo Medio. Durante la travesía, Fontana y sus hombres se enfrentaron con grupos indígenas del Chaco. En uno de esos combates, el propio Fontana recibió graves heridas que le inutilizaron el brazo izquierdo, episodio que más tarde alimentó una de las frases más recordadas vinculadas a su figura: pese a la pérdida, afirmaba que todavía le quedaba otro brazo para firmar el plano del Chaco. Hoy, este episodio debe leerse con una mirada más amplia. Para el Estado argentino del siglo XIX, estas expediciones eran presentadas como actos de exploración, integración territorial y apertura de comunicaciones. Pero también formaron parte del avance estatal sobre territorios habitados por pueblos originarios. Estudios académicos actuales ubican las campañas de Fontana dentro de un proce

castellienlinea.com.ar

Política Pueblos originarios Informe. Los pueblos indígenas en la Argentina de la derecha libertaria

Compartimos el informe “Los pueblos indígenas en la Argentina de la derecha libertaria. Derechos Indígenas y Reveses Estatales", escrito por la abogada y especialista en derechos indígenas Silvina Ramírez y que fue prologado por Roberto Gargarella. El informe señala que “tiene por objetivo constatar los retrocesos

del actual gobierno en materia de derechos indígenas. La documentación de “los pasos para atrás” adquiere sentido no sólo para demostrar las vulneraciones a las que son sometidos los pueblos indígenas, sino para dejar registrado algunos hitos de las regresiones, con la pretensión de que finalizado un ciclo puedan restaurarse algunas de las demandas indígenas –amparadas en derechos vigentes- que son prolijamente ignoradas”. “La actual gestión de gobierno desprecia una política basada en el respeto a los derechos humanos. Bajo ese presupuesto, va desmantelando prolijamente cualquier estructura estatal creada para diseñar y formular políticas públicas que garanticen esos derechos. Se parte del presupuesto de que su ideología declarada, las decisiones políticas que tomó desde su asunción, el contenido de sus discursos, todo ello apunta a descartar como inservibles para cierto modelo de país, para determinado modelo de desarrollo, formas de vida que reclaman legítimamente el respeto a su identidad”, agrega. En pocas palabras, señala que “el contexto político actual es profundamente adverso a la vigencia de los derechos indígenas. Tanto lo expresado por los funcionarios de gobierno, como las prácticas hasta ahora establecidas, auguran un rechazo consistente de cualquier demanda por derechos. Esto último se ha recortado enormemente, tanto a nivel nacional como en la dimensión de las provincias”. Acá se puede leer el informe completo https://www.laizquierdadiario.com.bo/Los-pueblos-indigenas-en-la-Argentina-de-la-derecha-libertaria

Secretaría de Cultura Presentaron oficialmente el Protocolo de Recuperación de Restos Humanos Arqueológicos

Este documento establece reglas claras para el accionar frente a hallazgos fortuitos, priorizando la conservación del patrimonio provincial y el respeto profundo a las comunidades originarias.

El protocolo es el fruto de un trabajo mancomunado iniciado en 2025 entre la Secretaría de Cultura, la Subsecretaría de Pueblos Originarios y el asesoramiento técnico del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI), a través de su Programa de Identificación y Restitución de Restos Humanos. Al respecto, el secretario de Cultura, Aureliano Rodríguez, destacó la relevancia de este paso institucional. “Buscamos tener reglas claras para accionar frente al hallazgo fortuito de restos humanos; poder determinar quién interviene, cómo se resguardan esos restos y cómo se respeta la Ley Nacional 25.517”, dijo. Asimismo, la presentación contó con la participación de referentes de los pueblos originarios, fuerzas de seguridad e investigadores de la Universidad Nacional de Tierra del Fuego y del CADIC-CONICET. Por su parte, Pamela Altamirano, subsecretaria de Pueblos Originarios y Diversidades Culturales, remarcó el carácter humano de la medida. “Este protocolo es una política pública con enfoque de derechos humanos que reconoce a los pueblos indígenas como sujetos de derechos colectivos. Garantiza que los pueblos Yagán y Selk’nam tengan información y participación directa en cada hallazgo. Es una acción de reparación histórica y la base necesaria para avanzar en la restitución que exige la Ley Provincial 925”. Algunos de los puntos clave del Protocolo definen procedimientos estrictos para evitar el deterioro de los restos, considerados ancestros bajo un principio rector de respeto, tales como: -Intervención Profesional: solo graduados en Antropología o Arqueología habilitados podrán manipular los restos. -Procedimiento ante Hallazgos: si un ciudadano encuentra restos, debe avisar inmediatamente a Patrimonio o al Museo. Los profesionales evaluarán el riesgo in situ y coordinarán con la Subsecretaría de Pueblos Originarios quien será garante de las participación y consentimiento de las comunidades originarias ante hallazgos. -Prohibición de Exhibición: queda estrictamente prohibida la exhibición pública de los restos humanos. -Plazos y Coordinación: se establecen plazos de 60 días para informes preliminares, asegurando una gestión ágil y una coordinación obligatoria entre las áreas de Cultura y Pueblos Originarios. Con esta herramienta, la provincia de Tierra del Fuego A e I.A.S se alinea con estándares internacionales de derechos para los pueblos indígenas, consolidando un camino formal para la elaboración participativa del Protocolo de Restitución de Restos Humanos Indígenas, reafirmando su compromiso con la identidad, la ética científica y la memoria de los pueblos que habitan este territorio. https://www.sur54.com/noticias/2026/04/28/123627-presentaron-oficialmente-el-protocolo-de-recuperacion-de-restos-humanos-arqueologicos

Redes territoriales posicionan en la ONU la defensa de los derechos indígenas y sus territorios

“Nuestro territorio no es una mercancía; es el espacio donde se sostiene nuestro modo de vida, nuestra espiritualidad y nuestra identidad”, expresó Keila Zaya, representante del pueblo Mbya Guaraní, durante su intervención en Naciones Unidas, sintetizando el clamor de múltiples comunidades indígenas frente a la vulneración de sus derechos.

En el marco del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, celebrado en la sede de la ONU en Nueva York, delegaciones de la Red Eclesial Panamazónica (Repam), la Red Eclesial del Gran Chaco y Acuífero Guaraní (Regchag) y la Red Eclesial Ecológica Mesoamericana (Remam), junto con organizaciones aliadas como el Consejo Indigenista Misionero (CIMI), Cáritas Española y Alboan, desarrollaron una intensa agenda de diálogo e incidencia internacional. Voces indígenas en el centro del debate global La presencia de estas redes permitió visibilizar que la riqueza cultural que se expresó en el foro no es solo simbólica, sino que encierra conocimientos, espiritualidades y formas de vida ligadas a los territorios. En este contexto, las delegaciones compartieron experiencias que evidencian cómo la explotación de los territorios indígenas está provocando una afectación directa a sus derechos fundamentales y a la integridad de la naturaleza. Durante el diálogo interactivo con el Relator Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el Mecanismo de Expertos, las intervenciones resaltaron la gravedad de la situación. Keila Zaya advirtió que el modo de vida de su pueblo está en riesgo, subrayando que las consecuencias ya impactan en la salud y en la continuidad cultural de las comunidades. En la misma línea, se remarcó que las mujeres indígenas desempeñan un papel clave en la defensa de los territorios y la biodiversidad, aunque enfrentan múltiples formas de discriminación. Lucila da Costa insistió en la interdependencia entre territorio, salud y futuro al señalar: “Sin territorio no hay vida. Sin agua limpia no hay salud. Sin salud no hay futuro para nuestros niños y niñas”. Denuncias y propuestas ante el Relator Especial El 24 de abril, las redes territoriales sostuvieron un encuentro directo con el Relator Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, Albert K. Barume. En esta reunión se presentaron cinco casos representativos de distintas regiones: Mesoamérica, la Panamazonía y el Acuífero Guaraní, que evidencian los impactos de la explotación y ocupación de los territorios. Las delegaciones denunciaron las consecuencias de estas actividades sobre la vida de las comunidades, al tiempo que plantearon demandas orientadas a garantizar sus derechos. Entre ellas, se remarcó la necesidad de aplicar plenamente el Convenio 169 de la OIT, asegurar procesos de consulta libre, previa e informada, reconocer de manera efectiva los derechos colectivos de los pueblos indígenas y poner fin a la criminalización de quienes defienden sus territorios. A pesar del contexto adverso, las organizaciones resaltaron que la participación activa de los pueblos indígenas en estos espacios internacionales sigue generando oportunidades para avanzar en la defensa de la vida y la dignidad. Sin embargo, también expresaron preocupación por la pérdida de prioridad de estos temas dentro del sistema de Naciones Unidas, en un escenario marcado por recortes presupuestarios. Resistencia en el centro del diálogo Como parte de su agenda, el 23 de abril las delegaciones se reunieron con Ignacio García, ministro consejero de la Misión Permanente de España ante la ONU. En este espacio se expusieron problemáticas vinculadas a la explotación territorial, la contaminación del agua y las distintas formas de discriminación que enfrentan los pueblos indígenas, particularmente las mujeres. Las representantes compartieron testimonios que reflejan la profundidad de estas realidades. Suyapa Cacho denunció: “Vivimos en un racismo estructural y sistémico”, mientras que Keila Zaya alertó sobre los impactos ambientales al señalar: “Plantan pinos y eucaliptos que terminan con nuestro bosque tradicional, con nuestra medicina, con nuestra vida”. Por su parte, Margarita Noh destacó la dimensión espiritual de la resistencia indígena al compartir: “A la semilla se le habla, al viento, a todo; nuestra resistencia es vivir como nos han enseñado”. Asimismo, Lucila da Costa recordó que “el pueblo Nawa es una historia de resistencia”. Defensa de saberes ancestrales y fortalecimiento del Foro Permanente En este encuentro también se subrayó la estrecha relación entre la protección de la biodiversidad y la preservación de los conocimientos ancestrales. Las redes valoraron el rol de las misiones permanentes como puente entre los Estados y el sistema de Naciones Unidas, y formularon recomendaciones específicas al gobierno español. Entre ellas, pidieron fortalecer el reconocimiento del derecho al agua en los espacios internacionales, con especial atención a los pueblos indígenas, así como mantener el respaldo a los mecanismos de la ONU dedicados a estos pueblos, particularmente el Foro Permanente, cuya continuidad se ve amenazada por restricciones presupuestarias. La participación de estas redes eclesiales culminará con encuentros adicionales con organizaciones y actores de la Iglesia católica en Estados Unidos, con el propósito de consolidar alianzas y fortalecer la incidencia en defensa de los pueblos indígenas. En un contexto de crisis socioambiental global, las voces indígenas emergen como portadoras de propuestas para el cuidado de la vida y de la casa común. Sus planteamientos, basados en la defensa del territorio, la autonomía y la dignidad, interpelan a la comunidad internacional a asumir compromisos que se lleven a la práctica. Le puede interesar: Conferencia Internacional para la Transición más allá de los Combustibles Fósiles llama a una transición justa y ética frente a la crisis climática en Santa Marta Suscríbete gratis por a nuestro canal de Whatsapp https://bit.ly/4hbWWN0 Descarga la versión popular de Rerum novarum, la encíclica primera encíclica que marcó la historia social de la Iglesia https://bit.ly/4q1aKho Descubre la nueva oferta 2026 de cursos, diplomados y licenciaturas en el Cebitepal https://bit.ly/4aHAue1 Porque hay que cuidar a quienes protegen la creación, llega el podcast La Vida pende de un Hilo https://bit.ly/46cGU https://adn.celam.org/redes-territoriales-posicionan-en-la-onu-la-defensa-de-los-derechos-indigenas-y-sus-territorios/

cierre de la Semana de los Pueblos Indígenas en la Esc. EIB 162 de Melincué

también se realizó una Presentación Conmemorativa de los Alumnos de la Esc. EIB 162 (1er. Grado y Nivel Inicial). Para finalizar, la Presentación de la Comunidad Mocovi “Noagué Noa Nonot’i” comento sobre lo trabajado y proyectado en la Modalidad EIB (Educación Intercultural Bilingüe) para 2026

FOTO CENTRO MOCOVI

Ante la ONU, Keila Zaya expone crisis en territorios indígenas por agua, salud y derechos

En el marco de la 25.ª sesión del Foro Permanente de las Naciones Unidas sobre Cuestiones Indígenas, que tiene lugar en Nueva York, Red Eclesial Gran Chaco y Acuífero Guaraní (Regchag) se hace presente para amplificar la voz de los territorios y denunciar las diversas afectaciones que viven los pueblos originarios en América Latina.

Durante este encuentro internacional, sobresale la intervención de la lideresa mbya guaraní Keila Zaya, quien denunció la compleja situación que viven las comunidades indígenas en Argentina, especialmente en materia de territorio, salud y agua. Originaria de la comunidad Puente Quemado II, en la provincia de Misiones, Zaya intervino en nombre de Regchag junto a Roxana Rivas, en coordinación con la pastoral indígena. Allí compartió una visión integral de la crisis indígena, señalando que “los pueblos indígenas son preexistentes al Estado” y que el territorio constituye la base de su identidad, espiritualidad y existencia colectiva. Territorio, salud y derechos en riesgo Durante su intervención, la lideresa alertó que la carencia de títulos sobre los territorios indígenas permite la expansión de actividades extractivas como la minería, la forestación y el agronegocio, con consecuencias directas para las comunidades. “El territorio no es una mercancía”, sostuvo, al remarcar que su despojo implica una violación sistemática de derechos colectivos. De igual manera, alertó sobre la degradación de las fuentes hídricas en comunidades indígenas, donde el agua de ríos y vertientes ha dejado de ser apta para el consumo infantil. Esta situación, indicó, provoca enfermedades y afecta su desarrollo integral. Además, cuestionó la falta de aplicación del derecho a la consulta previa, libre e informada, al evidenciar que diversos proyectos se implementan sin el consentimiento comunitario. Incidencia internacional y articulación eclesial La participación de Keila Zaya se inscribe en una articulación continental con otras redes eclesiales, como la Red Eclesial Panamazónica (Repam) y la Red Eclesial Ecológica Mesoamericana (Repam), que por primera vez actúan de manera conjunta en este foro global. Esta presencia busca destacar en la agenda internacional el vínculo entre territorio, agua y vida como base de la salud de los pueblos indígenas. Al concluir su intervención, Zaya expresó el reclamo de las comunidades en una frase que tuvo amplia resonancia en el Foro: “Sin territorio no hay vida. Sin agua limpia no hay salud. Sin salud no hay futuro para nuestros niños y niñas”. Además, instó al Estado argentino a garantizar la titulación colectiva de los territorios y el cumplimiento de los derechos indígenas, y a las empresas a cesar las actividades contaminantes y reparar los daños causados. Le puede interesar: Organizaciones de fe y comunidades reclaman una transición energética justa, participativa y en defensa del planeta Suscríbete gratis por a nuestro canal de Whatsapp https://bit.ly/4hbWWN0 Descarga la versión popular de Rerum novarum, la encíclica primera encíclica que marcó la historia social de la Iglesia https://bit.ly/4q1aKho Descubre la nueva oferta 2026 de cursos, diplomados y licenciaturas en el Cebitepal https://bit.ly/4aHAue1 Porque hay que cuidar a quienes protegen la creación, llega el podcast La Vida pende de un Hilo https://bit.ly/46cGUihttps://adn.celam.org/ante-la-onu-keila-zaya-expone-crisis-en-territorios-indigenas-por-agua-salud-y-derechos/

Miércoles, 22 de Abril 2026 Representante wichí obtuvo primer premio en poesía

El escritor y docente Camilo Ballena, representante del pueblo wichí, obtuvo el primer lugar en el certamen Poesía Indígena Argentina 2025 con su libro Tañhi iyahinpho / Cuando despierta el monte. Este es un poemario bilingüe wichí-español que, como parte del premio, será publicado por la prestigiosa editorial La Flor Azul. El poeta Camilo Ballena es oriundo de El Sauzalito (Sip’ohi), en el Impenetrable chaqueño, donde reside. Es docente bilingüe intercultural egresado del Centro de Investigación y Formación para la Modalidad Aborigen (CIFMA). Fundador de la editorial wichí Lhomet, dedicada a la promoción de literatura, música e ilustración wichí. Es autor de la guía de alfabetización de adultos en lengua wichi. Como músico y cantautor publicó tres discos y es autor de la canción Sip’ohi, un himno para los wichis. El certamen viene a visibilizar la producción poética de escritoras y escritores pertenecientes a pueblos y nacionalidades originarias del territorio argentino y esta primera edición recibió obras en lenguas wichí, guaraní, moqoit, selk’nam, mapuche y chaná, lo que subraya la amplitud y vitalidad de la poesía originaria actual. El jurado estuvo compuesto por Liliana Ancalao, una de las voces más reconocidas de la poesía mapuche contemporánea; la poeta argentina Diana Bellessi y la ecuatoriana Lucila Lema Otavalo. La ceremonia de premiación y lectura de poesía con los autores ganadores se realizará el martes 5 de mayo a las 18 en la sede de UNTREF en la ciudad de Buenos Aires. El premio "inaugura un espacio que aspira a consagrar en la agenda cultural argentina el reconocimiento de la poesía indígena, destacando la pluralidad lingüística y territorial de la literatura contemporánea". Fuente: Diario Norte

Puerto Madryn conmemora la Semana de los Pueblos Indígenas con actividades culturales y de reflexión

La Municipalidad de Puerto Madryn, a través de la Subsecretaría de Cultura, invita a la comunidad a participar de la Semana de los Pueblos Indígenas, una iniciativa que comenzó el 19 de abril y se extenderá hasta el 26, con el objetivo de visibilizar, valorar y respetar la diversidad cultural. En este marco y mediante un trabajo articulado con la comunidad Lof Che “Pu Fotum Mapu” (Hijos de la Tierra), se llevan adelante distintas actividades que promueven el reconocimiento de la identidad y la cosmovisión de los pueblos originarios. La apertura tuvo lugar con la charla-exposición “Petu Mogeleiñ” (“Aún estamos vivos”), un espacio de reflexión sobre la resistencia, la vigencia y el presente de las comunidades indígenas de la Patagonia, a cargo de sus propios referentes. Asimismo, la propuesta incluye una muestra cultural que permanecerá abierta en la Sala Illid de Casa de la Cultura, hasta el viernes 24 a las 19 horas, donde se exhiben diversas expresiones que reflejan el legado vivo de estos pueblos. Allí, vecinos y vecinas pueden recorrer piezas de cerámica, tejidos, libros de medicina ancestral, instrumentos tradicionales como ñorkin, pifilka y cultrún, además de banderas y obras que narran la historia e identidad de estas comunidades. Como cierre de la semana, el domingo 26 a las 7:30 horas se realizará una rogativa en el predio de Pu Fotum Mapu, ubicado en el kilómetro 7 de la Ruta Provincial Nº 1, ceremonia ancestral abierta a quienes deseen acompañar este momento de encuentro espiritual y cultural. Cabe destacar que esta conmemoración tiene su origen en el Día del Indio Americano, instituido en 1940 en el marco del Primer Congreso Indigenista Interamericano, que busca generar espacios de reflexión y reconocimiento hacia los pueblos originarios en todo el país. https://noticiaspmy.com/puerto-madryn-conmemora-la-semana-de-los-pueblos-indigenas-con-actividades-culturales-y-de-reflexion/

Referente de pueblos originarios advirtió sobre la vulnerabilidad de derechos

En el marco de la conmemoración del Día de los Pueblos Originarios, Myrta Pocón cuestionó la falta de respuesta estatal y remarcó la necesidad de visibilizar la situación de las comunidades indígenas en la Provincia.

La referente de pueblos originarios en la provincia de Santa Cruz e integrante del Consejo Consultivo en el Consejo Deliberante de Río Gallegos, Myrta Pocón, se refirió a la conmemoración del Día de los Pueblos Originarios y planteó un panorama de vulnerabilidad en relación a los derechos de las comunidades indígenas, al tiempo que cuestionó la falta de políticas sostenidas y la escasa respuesta estatal. Durante una entrevista en Tiempo FM, Pocón aclaró su rol dentro del espacio institucional y abordó el significado de la fecha para las comunidades. “Soy referente de pueblo originario dentro de la provincia y en el Consejo Deliberante”, indicó, y explicó que si bien la conmemoración internacional corresponde al 19 de junio, en Santa Cruz se toma el 19 de abril como instancia de reconocimiento. “Nosotros acá en la provincia de Santa Cruz aprovechamos esta fecha porque también somos originarios y formamos parte de estos derechos que hoy asisten al pueblo original”, expresó. En ese sentido, remarcó que se trata de una jornada de reflexión, aunque atravesada por dificultades históricas. “Para nosotros significa mucho porque la verdad que siempre es una gran pena decirlo, pero los pueblos originarios siempre somos muy vulnerables a la hora de hablar de nuestros derechos”, sostuvo, y agregó que las demandas no reciben el reconocimiento necesario. “Es como que siempre nos tienen ahí en el montón y no le dan el valor que deberían darle a los derechos a pueblos originarios”, afirmó. Pocón también hizo referencia a situaciones que, según indicó, afectan a comunidades en otras regiones, particularmente en la provincia de Chubut. “Sabemos que cuando llegamos a esta época hay muchos que le echan la culpa a los fogones, le queman los campos y le terminan echando la culpa a los mismos originarios que están en la zona”, señaló, y rechazó esas acusaciones. “Los pueblos originarios indígenas jamás atentarían contra su tierra, cuidamos mucho lo que es la tierra, el agua, el medio ambiente”, enfatizó. Al analizar la visibilidad de las comunidades, la referente cuestionó que el enfoque se limite a determinados pueblos. “Pareciera que siempre se habla de algunos pueblos y en el caso de estos siempre dicen el último, y no es que es el último, los pueblos originarios en la provincia están vivos, más vivos que nunca”, afirmó, y pidió incluir a otras comunidades como el pueblo mapuche y grupos presentes en distintos puntos del país. En cuanto al trabajo en Santa Cruz, Pocón aseguró que actualmente no se registran avances significativos. “En este momento sinceramente no se está haciendo mucho”, señaló, y vinculó esta situación a cambios políticos recientes. “Hubo un cambio de gobierno, creo que como que se apagó todo, hubo una división bastante importante”, indicó. Asimismo, sostuvo que existieron intentos de acercamiento con el Estado, aunque sin resultados. “Lo hemos intentado, pero no hay recepción del otro lado, no hay ningún tipo de recepción”, expresó, y consideró que no hay interés en abordar la temática. “No hay manera de poder entrar con los derechos”, agregó. La referente también comparó la situación con otras áreas sensibles. “A veces uno ve que temas como la educación, la salud, la seguridad no tienen la importancia que deberían, menos le van a dar importancia a los pueblos originarios que siempre fuimos vulnerables”, afirmó. En relación al ámbito educativo, Pocón destacó que sí se mantienen instancias de trabajo articulado. “En la escuela se está trabajando, tanto en primaria como en secundaria, todo lo que tiene que ver con la historia y los derechos de los pueblos originarios”, explicó, y señaló que estas actividades se intensifican durante el mes de abril. Por último, se refirió a las vías de contacto para quienes deseen acercarse o interiorizarse sobre la temática, aunque reconoció una menor actividad reciente en el ámbito organizativo. “Hoy mucho de lo que estábamos estamos muy alejados, precisamente porque no hay recepción del otro lado”, indicó, y mencionó que existen referentes y contactos disponibles dentro de la comunidad para canalizar inquietudes. https://www.tiemposur.com.ar/info-general/referente-de-pueblos-originarios-advirtio-sobre-la-vulnerabilidad-de-derechos

Un paso histórico: la preexistencia del pueblo Nivaĉle de Formosa fue finalmente reconocida

Un paso histórico: la preexistencia del pueblo Nivaĉle de Formosa fue finalmente reconocida Una celebración en Formosa reunió a comunidades originarias para conmemorar el reconocimiento del pueblo Nivaĉle, un hecho clave que fortalece su identidad y la lucha por sus derechos.

El 19 de abril, en el marco del Día del Aborigen Americano y del inicio de la Semana de los Pueblos Originarios, se vivió en la comunidad de San José (Río Muerto, Formosa) una jornada profundamente significativa: la confirmación de la preexistencia del pueblo Nivaĉle, históricamente invisibilizado. Este paso no es solo simbólico: implica un avance concreto en la toma de conciencia de los pueblos originarios y en el reconocimiento de sus derechos. El encuentro fue organizado por la Organización de Comunidades Nivaĉle (OCN), con el apoyo de la Asociación para la Promoción de la Cultura y el Desarrollo (APCD), y reunió a referentes de las comunidades Fwa’ aicucat, San José, Tisjucat, Lamadrid y San Miguel. La jornada comenzó con una misa y continuó con un espacio de intercambio donde se compartieron historias, luchas y el valor colectivo de este logro. También tuvo lugar la danza como expresión viva de la cultura, la memoria y la resistencia. Durante el encuentro se destacó la importancia de este avance en el reconocimiento de la preexistencia de los pueblos originarios y de la riqueza cultural que aportan al país. En ese marco, se reafirmó la necesidad de garantizar plenamente sus derechos sociales, económicos y culturales, respetando sus identidades, costumbres e instituciones. Testimonios reflejaron la dimensión de este logro Sergio Medina, dirigente de la Comunidad San José, expresó: “estamos muy contentos, porque a veces queremos pedir algo y no podemos… ahora el pueblo logra algo para las comunidades”. También remarcó el carácter colectivo del proceso: “elegimos hacer un festejo y las demás comunidades están muy felices de que hayamos logrado este reconocimiento”. Lejos de ser un punto de llegada, este paso abre una nueva etapa. Como señaló el propio Medina: “no queremos bajar los brazos, seguimos haciendo la lucha para los pueblos”. El desafío, ahora, es que este avance se traduzca en derechos efectivos y en mayor justicia. Por su parte, Juliana Lunghi, referente de la comunidad Tisjucat, destacó: “fue un momento muy especial, lleno de alegría, respeto y unión, donde compartimos nuestras tradiciones y el orgullo por nuestras raíces”. Una deuda histórica que comienza a saldarse El origen de esta celebración se remonta a diciembre del año pasado, cuando el INAI (Instituto Nacional de Asuntos Indígenas), a partir del pedido del propio pueblo y sus organizaciones, reconoció al pueblo Nivaĉle a nivel nacional. Se trata de un reconocimiento largamente postergado, cuya ausencia generaba consecuencias graves, como la falta de documento de identidad y, con ello, la imposibilidad de acceder a derechos básicos como la salud. Hoy, este avance marca un antes y un después. La fecha elegida para la celebración se vincula con el Día del Aborigen Americano, establecido el 19 de abril de 1940 en el Primer Congreso Indigenista Interamericano, realizado en México. En Argentina, esta conmemoración se extiende durante una semana para promover la reflexión sobre la realidad de los pueblos originarios, sus desafíos y la riqueza de sus culturas y valores, entre otros aspectos. Desde el Instituto de Cultura Popular (INCUPO) celebramos este logro del pueblo Nivaĉle, fruto de años de organización y lucha colectiva, y reafirmamos nuestro compromiso de seguir caminando junto a los pueblos originarios en la defensa de sus derechos, el fortalecimiento de sus procesos organizativos y la construcción de condiciones de igualdad y respeto. https://incupo.org.ar/un-paso-historico-la-preexistencia-del-pueblo-nivacle-de-formosa-fue-finalmente-reconocida/

Exposiciones Mujeres trans e indígenas: la América que se enfrenta a la lgtbifobia colonial

El proyecto fotográfico ‘Nación Trans’, de Antonio López Díaz, examina en el Museo de América, en Madrid, cómo la herencia colonial ha marcado las vidas no normativas

Joanna viste pollera, sombrero bombín y una manta que la cubre. Va de cholita en lo alto de La Paz en Bolivia. Joanna es aymara y trans. Desde hoy, su retrato —y el de otras mujeres como ella de diferentes partes de América— se expone en Nación Trans: pobreza y género, la muestra fotográfica de Antonio López Díaz (Madrid, 53 años), que se ha presentado este jueves en el Museo de América de Madrid. En el medio centenar de fotografías y narraciones documentales de la exposición se combinan retratos en gran formato con imágenes más íntimas y textos que contextualizan cada historia y construye “un mosaico de vivencias atravesadas por la resiliencia, la dignidad y la resistencia”, resumen desde el museo la exhibición. Así, son retratadas mujeres que pertenecen a las comunidades maya y chortí (de Guatemala), embera chamí (Colombia), guna (Panamá), aymara (Bolivia), diaguita (Argentina), huancavilva (Ecuador) y navajo (Estados Unidos). La muestra hilvana la identidad, la herencia colonial y la precariedad para trazar el mapa de una población que pelea por visibilizar su realidad, la cual no puede entenderse sin mirar hacia el pasado. Además, la muestra profundiza en el origen de los prejuicios y de la lgtbifobia que sufren: la irrupción colonial. Algunas sociedades indígenas reconocían identidades de género diversas, fuera del binarismo, antes del dominio colonial y cristiano. “Con la evangelización, el tercer género desaparece y los prejuicios que hemos ido acarreando desde aquella época afecta diariamente a estas mujeres porque tienen muy pocas posibilidades. La violencia es tan grande que a veces sus familias las repudian”, cuenta López, que es fotoperiodista y realizador de documentales, además de colaborador habitual de la sección de Planeta Futuro de EL PAÍS. Velas, altares y santos La religiosidad es otro elemento recurrente en la exposición. Las protagonistas mantienen una relación profunda con lo espiritual: velas, altares y figuras religiosas se pueden ver en varias de las fotografías. “Quieren ser aceptadas también dentro de la religión”, apunta López, que inició este proyecto en 2024. Para el autor, el objetivo es interpelar al presente, no reabrir debates históricos. “Esto no va de revancha ni de juzgar el pasado”, matiza mientras recorre el museo, que está gestionado por el Ministerio de Cultura. El fotógrafo prefiere centrar la mirada en las vidas de las mujeres retratadas. “Lo que han sufrido antes ya no se puede borrar. La gente sufre todos los días por muchas cosas terribles en todo el mundo. Sin embargo, creo que para que haya un futuro mejor hay que arreglar cosas; las legislaciones [de protección al colectivo trans] son importantes, pero no se debe quedar ahí, depende también de toda la sociedad”, reflexiona. La exposición se integra en el programa Memoria, arte y diversidad trans, con el que el museo inicia un espacio de diálogo y reflexión en torno a las experiencias, la memoria y la presencia de las personas trans en la sociedad contemporánea. Nación Trans ―en la que también ha colaborado la Federación estatal LGTBI+ (Felgtbi+), además de los ministerios de Igualdad y para la Transición ecológica y el reto demográfico (Miteco)― invita a poner el foco en una realidad que rara vez ha ocupado un espacio fuera de la marginalidad o que ni siquiera ha sido recogida en las narrativas oficiales. “Se trata de un grupo de personas que históricamente ha sido vilipendiado y discriminado”, comenta el fotoperiodista: “No representan un concepto territorial, sino la sensación de pertenencia”. En 2017, el Museo de América presentó la exposición TRANS: diversidad de identidades y roles de género, un hito en su trayectoria, que llevó al espacio una reflexión sobre la transgresión de la identidad, la construcción cultural del cuerpo y su representación artística. La muestra se centró en la permanente presencia de las personas trans en culturas de todo el mundo e incluyó representaciones de mujeres trans indígenas de Norteamérica, conocidas como berdaches, así como muxes de Oaxaca o tidawinas de Venezuela, entre otras. “En su conjunto, proponía una revisión del discurso heteronormativo y patriarcal, mostrando otras formas de entender el género más allá de la división entre masculino y femenino”, detallan desde la institución. “En esta ocasión, el museo revisa los cambios en la última década y analiza cómo estas experiencias se reflejan en los dispositivos de representación e identidad de los museos”, añaden. https://elpais.com/cultura/2026-04-09/mujeres-trans-e-indigenas-la-america-que-se-enfrenta-a-la-lgtbifobia-colonial.html