En el marco de la Semana Social 2026, en Córdoba se desarrolló el taller “Pueblos Originarios y Ecología Integral”

organizado por ENDEPA y el Área de Ecología Integral de la Comisión Episcopal de Pastoral Social, bajo el eje “Sabiduría ancestral y conversión ecológica”. El encuentro puso en diálogo los saberes ancestrales con los desafíos ambientales actuales y permitió escuchar las voces de quienes defienden sus territorios frente al avance de los modelos extractivos. Keila Zayas, desde Tekoa Arandu del Pueblo Mbya Guaraní en Misiones, habló sobre la relación inseparable entre territorio, identidad y espiritualidad. “Cuando perdemos un territorio no solo perdemos una superficie, sino también nuestra identidad cultural y espiritual”, expresó. Franco “Levi” Vedia, referente Kolla de la Cuenca de Salinas Grandes y Laguna de Guayatayoc, cuestionó el avance de la minería de litio y advirtió: "La espiritualidad la base de toda comunidad y su relación con el ambiente. Por lo tanto, también surge la visión de proyectos integrales, sostenibles y comunitarios, ocupando el territorio y siendo protagonistas en la generación de una autonomía económica, política y social. Es por eso que creemos que es posible generar el cambio sin dañar a la Madre Tierra. No existe progreso si daña el ambiente". Dos miradas desde territorios diferentes, atravesadas por una misma convicción; la defender la tierra, el agua y la vida también es construir comunidad. #ArgentinaPluriétnica

#Diversidad #Respeto #Justicia #PueblosIndígenas #ENDEPA https://www.endepa.org.ar/pueblos-indigenas-y-ecologia.../

Acto conmemorativo de la Masacre de El Zapallar en la localidad de San Martin.

Este miércoles 9 de septiembre a las 9 hs en la avenida Los Pioneros frente la Escuela EEP N° 363 de la localidad de San Martín, se realizará el Acto conmemorativo del 93 ° aniversario de la Masacre del Zapallar ocurrida en el año 1933, organizado por una comisión de docentes bilingües del Pueblo Qom. La conmemoración contara con la presencia de autoridades provinciales y municipales, diputados provinciales, referentes indígenas y delegaciones escolares y se plantea recordar y rendir homenaje a las victimas de la Masacre con la consigna “recordar es mantener viva la memoria y construir una sociedad basada en el respeto, la identidad y la justicia. En el marco del acto la Cámara de Diputados del Chaco colocará una placa alusiva con conmemoración y destacando que el sitio donde ocurrió la Masacre es patrimonio histórico y cultural de la provincia del Chaco. La Comisión de docentes por memoria, derecho e identidad vienen desarrollando diversas actividades de reconstrucción de la memoria histórica como la edificación de un monolito, la organización de charlas y seminarios y la producción de murales alusivos.

Publicación de Diego Jesús

«Levantar nuestras voces y decir ‘acá estamos las mujeres indígenas'»

El 5 de septiembre es el Día Internacional de la Mujer Indígena. Claudia Aguirre es qom, vive en Chaco e integra la organización Mujeres Estrellas, desde la que trabajan en la recuperación de la lengua y en contra de la violencia de género. “El colonialismo trajo el machismo, pero la mujer indígena siempre tuvo un rol importante en las comunidades”, asegura. Claudia Aguirre es qom, profesora intercultural de idiomas y vive en el asentamiento Cristo Rey, en el norte de Resistencia (Chaco). Trabaja en el Instituto de Formación Superior San Fernando Rey e integra Alpi Huaqaanepi (Mujeres Estrellas, en qom), espacio intercultural de mujeres y disidencias feministas cristianas. Promueve el idioma originario como parte de la defensa de su cultura y de la espiritualidad ancestral. Advierte que el panorama político es «muy difícil», pero señala: «Ojalá que podamos conquistar más derechos y que también se nos visibilice. Tratamos de levantar nuestras voces y de decir ‘acá estamos las mujeres indígenas'». En el barrio donde vive, relata, se ve mucha pobreza: dificultades en el acceso a la salud, falta de trabajo, precariedad de las viviendas. “Todos los que estamos en esta zona estamos por debajo de la línea de pobreza”, sintetiza. —¿Qué ocurre con respecto a los derechos indígenas? —Seguimos peleando por los derechos, tratando de insertarnos en distintos espacios. Hay muchas mujeres indígenas que, desde sus lugares y espacios, militan por los derechos, aportan su granito de arena. Pero es difícil. En el ámbito educativo, por ejemplo, no se da una buena interculturalidad porque hay mucho desconocimiento. Hace poco fui a un colegio a hablar sobre la Masacre de Napalpí. Y muchos chicos no conocían esa historia. O quizás la habían escuchado nombrar, pero no la conocían en profundidad. Las comunidades indígenas no somos algo del pasado. En Chaco hay tres pueblos, Wichí, Qom y Moqoit, que estamos, que resistimos y que queremos contar la historia. Pero no la historia oficial que siempre se contó, sino la de nuestros pueblos. Chaco es una de las provincias pioneras en cuanto a educación intercultural. En el Barrio Toba, en Resistencia, hay un complejo educativo donde se trabaja la lengua materna en todos los niveles y la identidad porque es una escuela de gestión comunitaria bilingüe e intercultural. En Fontana (localidad vecina a Resistencia) también hay una escuela bilingüe; en el barrio Mapic, de Resistencia, también se trabaja la lengua qom. Pero falta mucho, si tenemos en cuenta que en la provincia las tres lenguas indígenas fueron declaradas lenguas oficiales. Mujeres Estrellas está integrada por mujeres qom y por mujeres de identidad marrón. Recientemente se sumaron jóvenes de entre 17 y 20 años. Una de sus tareas principales es la promoción de la lengua qom y la sensibilización sobre la violencia de género en los ámbitos religiosos. —¿Por qué se conformó la organización Mujeres Estrellas? —Surgió porque las mujeres sufríamos muchas violencias en espacios religiosos. Un día nos juntamos a compartir todo lo que nos pasaba y nos dimos cuenta de que no estábamos solas. A través de Mujeres Estrellas fuimos conociendo otras redes de contención y nos dimos cuenta de que teníamos que buscar nuestra espiritualidad ancestral, porque nosotras como mujeres indígenas tenemos una espiritualidad ancestral, la espiritualidad de nuestras ancestras, de nuestro pueblo. Todo eso se fue perdiendo. Entonces la idea es rescatar la cosmovisión a través de los relatos. Tenemos una anciana que es nuestra asesora lingüística y a la que recurrimos cuando tenemos alguna inquietud o queremos saber algo de cómo era antes. —¿Qué cuestiones fueron recuperando? —La identidad. Por eso creo que ahora se sumaron estas chicas tan jovencitas, porque particularmente en la ciudad tenemos una gran pérdida de la lengua materna. No pasa lo mismo en el interior de la provincia. Acá, al estar en contacto todo el tiempo con el castellano por este proceso de aculturación o transculturación, las personas que pertenecemos a pueblos originarios vamos perdiendo la lengua. No porque queramos, sino porque si uno se tiene que implantar en el sistema educativo, en la sociedad, todo es en castellano. Y al perder nuestra lengua, perdemos nuestra identidad. Sobre eso estuvimos trabajando mucho. —¿Cómo llevan adelante ese trabajo? —A través de talleres con infancias y con mujeres. Armamos carteles con palabras o frases simples, de uso cotidiano. También trabajamos a través de canciones y de relatos. Les enseñamos la forma de saludar a sus abuelos o palabras básicas, cosas que ellos puedan repetir. También les damos un refrigerio, pero ahora está tan difícil la situación económica que cuesta un poco compartir eso. En 2024, el Programa de Lenguas Originarias de la Facultad de Agronomía de la Universidad de Buenos Aires realizó un mapeo con base en datos del Censo Nacional de 2022. Según ese relevamiento hay en Argentina 13 lenguas indígenas que registran hablantes; diez que están en “proceso de revitalización”; ocho que registran “hablantes o entendedores” y nueve que no cuentan con hablantes. En ese mapeo, el qom figura en Chaco, Formosa, Salta, Jujuy, Santa Fe y Buenos Aires con un total de 39.421 hablantes o entendedores. Aguirre habla su lengua materna desde niña. Y también canta en qom. “Me encanta cantar en mi lengua. Por eso cuando me invitan a hablar sobre historia de los pueblos, sobre cultura, siempre tengo que cantar. Siento que regalo algo, me hace muy bien transmitir a través del canto”, expresa. Resalta la importancia de que no se pierdan las formas de nombrar las cosas que construyó su pueblo de forma ancestral. “Quizás en mi adolescencia no lo valoraba y no buscaba hablar, pero hoy siendo mamá siento esa necesidad de valorar esa lengua. Porque como siempre le digo a mis hijos: si se pierde la lengua, se muere un pueblo”, agrega. —Mujeres Estrellas se presenta como una organización feminista. ¿En qué momento usted empezó a trabajar con esa mirada? —En el 2008 o 2009 yo asistía a una iglesia cristiana evangélica. No era de mi comunidad, era una iglesia criolla. Y había situaciones que yo no sabía cómo llamarlas, no sabía que había violencia en los ámbitos religiosos. Había mucha imposición hacia las mujeres. El pastor decía que las mujeres estaban para servir al marido y para tener todos los hijos que Dios le mande. Yo pensaba que eso estaba mal, había muchas situaciones de violencia que yo vivía ahí y me daba cuenta pero no sabía cómo llamarlo. Muchas veces me sentía sola, lloraba porque pensaba distinto. Y tampoco conocía esas palabras: “feminismo”, “violencia psicológica”, “machismo”, “patriarcado”. Solo sentía que había una violencia hacia mí. Entonces me alejé de esos espacios. En 2019 fue cuando comencé a ponerle palabras a esas situaciones. En otra iglesia, una pastora me dijo que si yo estaba en el camino del Señor, tenía que dejar todo lo que sea de mi cultura porque “eran cosas del diablo”. Todo eso me hizo ruido porque ¿cómo algo que es de mi pueblo, algo que me enseñaron, iba a ser del diablo? ¿Cómo iba a dejar mi cultura, si es mi identidad? ¿Cómo podía ser que Dios esté en contra de eso? Y a través de mujeres que fui conociendo, hoy milito el feminismo, los derechos de los pueblos indígenas y la identidad, el rescate de la lengua materna y de todo lo que soy. Pero tuve que pasar un proceso de mucha angustia, donde me sentía sola, donde sentía culpa, porque estos espacios trabajan la culpa: todo es por culpa de la mujer, porque Eva comió la manzana y todo eso. Actualmente no voy a ninguna iglesia. Todavía estoy en un proceso de búsqueda. —¿Qué le aportó volver a sus raíces? —Teniendo en cuenta todo este proceso de asimilación y de imposición, porque también son una imposición las religiones, volver a mis raíces me llevó a encontrarme a mí: a Claudia, mujer indígena. Estoy tranquila y con la certeza de ir por buen camino. Mi abuela de hecho es cristiana evangélica, en ella están mutuamente lo cultural y lo religioso. Entonces creo que puedo tranquilamente vivir mi identidad y mi cultura, sin tener esa culpa que me dejó la religión. —Sobre esas palabras que fue encontrando, “feminismo”, “patriarcado”. ¿Cómo lo ve en su comunidad? —El colonialismo también trajo el machismo, pero la mujer indígena siempre tuvo un rol importante en las comunidades. La mayoría de las personas qom que conozco son cristianas evangélicas. Y siempre es el hombre el que está predicando, el pastor, y va transmitiendo desde su mirada machista o patriarcal de que la mujer tiene que estar en la cocina y que tiene que criar a los hijos. Pero hoy en día veo a muchas mujeres trabajando, llevando adelante su familia, luchando, abarcando espacios. Hasta el año pasado tuvimos una diputada provincial qom (Andrea Charole) y creo que son esos espacios los que tenemos que conquistar. También tenemos una hermana del Pueblo Qom que está en el Poder Judicial, hay hermanas que están como traductoras en distintos espacios. En educación y en salud conozco hermanas que trabajan como enfermeras, como auxiliares. En el barrio Toba tenemos directoras en algunos niveles del complejo educativo. Solo en los primeros seis meses de este año se deforestaron en Chaco 3.800 hectáreas, según el último relevamiento de Greenpeace. En mayo pasado, por ejemplo, la localidad de Castelli quedó bajo agua tras lluvias intensas, algo que no había ocurrido hasta ese momento. Quienes viven en la zona señalaron el desmonte como una de las principales causas. —En ese proceso de volver a la espiritualidad qom, ¿qué recuperaron sobre el cuidado del territorio y del cuerpo? —Siempre nos enseñaron que el monte era nuestra vida. El monte es el que brindaba todo lo necesario a las comunidades. ¿Cómo no cuidar y respetar el monte, si a través del monte tenías la comida, la medicina? Si una raíz, una plantita, una corteza, un árbol, es medicina natural. Creemos en los seres protectores de la naturaleza y eso tratamos de recuperar. Y cuando hablamos de territorio no es como lo ven desde la mirada occidental. Este Gobierno derogó la Ley 26.160 y las comunidades están desprotegidas, muchas reclaman lugares ancestrales, muchas otras fueron desalojadas. Y sobre el cuidado del cuerpo, siempre se nos enseñó cómo cuidar a los bebés, o los cuidados que tiene que tener una niña con su primera menstruación. Tratamos de recuperar esos saberes que se están perdiendo, lamentablemente. Quienes estamos en la ciudad fuimos perdiendo eso por estar en este proceso de aculturación: dejar nuestra cultura para adaptarnos a la cultura dominante. —¿Qué implica ser hoy mujer e indígena en Argentina que gobierna Javier Milei? —Este es un gobierno racista, discriminador y antiderechos en todos los ámbitos. Teníamos el Día de la Diversidad Cultural y ahora, por un decreto, vuelve a ser el Día de la Raza. También derogó la Ley 26.160. Ser mujer indígena en este gobierno es muy difícil. Nos cuesta mucho pelear por los derechos, visibilizarnos. En Chaco tenemos a un aliado de Milei, que es el gobernador Leandro Zdero, así que es difícil también. —Los pueblos indígenas llevan más de 500 años en resistencia. ¿Cuál es la esperanza que ve como mujer, como parte de un pueblo indígena, como alguien que está recuperando sus raíces y su lengua? —La esperanza que tengo es que sigamos generando espacios, sumar nuestro granito de arena en lo que podamos aportar. Creo que podemos lograr muchas más cosas. Tenemos una ley que oficializa las tres lenguas indígenas en Chaco, pero faltan políticas de acción concreta. Nosotras estamos en contacto con otras mujeres, aportamos lo que podemos y también en relación al acompañamiento de las comunidades. Ojalá que podamos conquistar más derechos y que también se nos visibilice, porque a veces estamos invisibilizadas en nuestros propios espacios. Eso pasa, pero hoy tratamos de levantar nuestras voces y de decir “acá estamos las mujeres indígenas”. Fuente: https://agenciatierraviva.com.ar/levantar-nuestras-voces-y-de-decir-aca-estamos-las-mujeres-indigenas/

¡JORNADA HISTÓRICA EN EL CONCEJO MUNICIPAL DE ROSARIO!

En el marco de una jornada marcada por el encuentro, la emoción y la celebración comunitaria, el Concejo Municipal de Rosario hizo entrega oficial de la declaración del nvique como Patrimonio Cultural de la ciudad. La ceremonia contó con la

destacada presencia del Coro Qom Chela Alapi y reunió a miembros de diversas comunidades locales, consolidando un hito para la preservación de la memoria y las raíces ancestrales en la región. El reconocimiento institucional representó mucho más que un trámite legislativo: significó una puesta en valor de la historia, la identidad y la resistencia de la cultura Qom. Durante la actividad, se remarcó el papel fundamental del Comité Organizativo y Cultural de los Pueblos Originarios de Rosario, cuyo trabajo continuo, dedicación y compromiso resultaron claves para llevar adelante esta iniciativa y fortalecer la unidad entre las distintas comunidades. Bajo la premisa de que cuando hay hermandad y trabajo conjunto los objetivos se alcanzan con perfección, los organizadores expresaron un profundo agradecimiento a cada hermano y hermana que hizo posible el encuentro. La participación del Coro Qom Chela Alapi aportó la impronta musical y espiritual a una jornada que reafirmó que el amor por la cultura y la defensa de la identidad son motores indispensables para el futuro. El acto concluyó con un renovado compromiso colectivo por mantener viva la herencia de los pueblos originarios en el espacio público rosarino. La distinción garantiza que la historia de la comunidad siga visibilizándose y que el sonido ancestral del nvique continúe resonando con fuerza en toda la ciudad. https://lavozderosario.com/el-concejo-municipal-declaro-al-nvique-como-patrimonio-cultural-de-rosario-en-una-jornada-historica-de-hermandad-qom/

Nueva junta directiva de La Asociación Latinoamericana de Educación y Comunicación Popular (ALER)

Bajo el lema ¡Tejiendo memorias para esperar la vida!, se llevó a cabo la décima séptima asamblea general originaria de la Asociación Latinoamericana de Educación y Comunicación Popular, ALER, un espacio que juntó a 39 medios de comunicación de la región para profundizar sobre los retos de la comunicación en tiempos de plataformas digitales. El espacio permitió la reflexión sobre la comunicación que queremos construir hoy los comunicadores y comunicadoras sociales en medio de un mundo en crisis, polarización y guerras. Se debatió sobre el deterioro de las democracias en la región, el control que imperios y empresas tecnológicas quiere hacer para poner sus intereses, sin estar abiertos a la escucha y necesaridades de las comunidades y la ciudadanía. Fernando López, coordinador de ALER aseguró que es necesario que como medios de comunicación populares estemos abiertos a la escucha de todo lo que está pasando en el mundo. “Incluso el actual momento nos anima a escuchar a la madre tierra y que lo ella representa en cada uno de los territorios, de lo contrario seguiremos atrapados en dinámicas de control y desprotección de los bienes y recursos, lo que se traduce en afectación para la ciudadanía”. La asamblea que se desarrolló en Guatemala permitió discusiones para profundizar sobre la sostenibilidad económica en momentos de crisis mundial y dejar claro el posicionamiento político y de incidencia que como coordinadora de medios alternativos y comunitarios en un mundo cada vez más complejo . Recuperar el peso e incidencia periodística regional de ALER, trascendiendo la difusión para ser articuladores de educación y pensamiento crítico, fueron algunos de los puntos de las discusiones de las mesas de trabajo. El espacio también tuvo como propósito la elección de la nueva junta directiva que durante los próximo 4 años tiene el compromiso y responsabilidad de conducir el manejo de una institución con más de 50 años de existencia, que nació en tiempos de medios tradicionales como la radio, pero que ahora se enfrente a los retos de construir desde las tecnologías digitales que están marcado una nueva forma de comunicar. Las 39 socias presentes en la asamblea eligieron como Presidente a Walter Emilio Cúc, de la Federación Guatemalteca de Escuelas Radiofónicas —FGER—, Guatemala, quien estará acompañado de la Vicepresidenta Mónica López Cuétara, Huayacocotla, México, Primer director Edwin Beltrán, Ecuador, Segunda directora Laura Maldonado, INCUPO, Argentina, y, Tercer director Óscar Orellana, de la Asociación de Radios y Programas Participativos de El Salvador, ARPAS. Como directores suplentes se eligieron a Edward Niño de Colombia, Alma Montoya del grupo Comunicarte de Colombia y Mercedes Hernández de Ecuador. Destacamos ademas a Mariela Fossaroli, de FM aire libre, quién también forma parte de la junta directiva en esta nueva etapa de ALER como fiscalizadora. Para las socias la elección de Walter Cúc como presidente representa el reconocimiento a la trayectoria de la comunicación comunitaria e indígena desde Guatemala. Comunicador Kaqchikel y Secretario Ejecutivo de la FGER. Walter Cuc asume este liderazgo desde una historia de comunicación construida junto a los pueblos y los territorios, y abre una nueva etapa para seguir tejiendo redes, memoria y organización desde la comunicación popular latinoamericana. En unas primeras reacciones el nuevo presidente de ALER dijo: “a cada una de las socias, a quienes seguimos queriendo este espacio continental pedirles que ahora más que nunca debemos estar unidos, fortalecer a ALER, un espacio de referencia en América Latina para que siga creciendo y dando aportes para la transformación social”. La vicepresidenta electa, Mónica López aseguró que este nuevo compromiso lo asumo por el deber de seguir acompañando a las personas migrantes, con la gente que lucha desde los territorios y los excluidos de nuestra sociedad, para ellos trabajaremos en una ALER inclusiva y que logre la revindican de derechos. Des nuestra radio comunitaria deseamos el mayor de los éxitos a ALER y todas sus radio y redes de Latinoamérica que emprenden el camino de la comunicación popular para contruir el mundo que soñamos. https://airelibre.org.ar/2026/08/26/nueva-junta-directiva-de-la-asociacion-latinoamericana-de-educacion-y-comunicacion-popular-aler/

Encuentro | En San Lucas Tolimán

Solola en Guatemala se realiza un espacio que reúne a comunicadores y comunicadoras indígenas por la Federación Guatemalteca de Escuelas Radiofónicas FGER en el marco de su 61 aniversario. Se reflexiona sobre el aporte de la comunicación popular.

Publicación de ALER

Hoy en nuestra producción La Señal de la Paloma lanaxe' so qoto' estuvimos escuchando las Voces de hermano/as del Pueblo Qom.

Desde el Viernes 07 hasta el Domingo 09 de Agosto tuvo lugar el Encuentro de Danza Internacional que, desde hace ya 20 años , se realiza en el predio de la Iglesia Visión Celestial; aquí en el corazón del Barrio Toba Municipal de Rosario. Compartimos con Uds la emoción de un nuevo encuentro y agradecemos la bienvenida con que nos reciben año a año cuando hacemos notas y entrevistas a hnos y hnas de distintas localidades. Entrevistamos al hno Delfino Gómez Qom,,,,, Recordando esos 20 años de Encuentros de Danza. En estudio. Recibimos a Javier Cabrera Maestro de EIB De la escuela Nueva Esperanza No 1333 barrio toba municipal, Cómo Integrante del Consejo de Idioma y Cultura destacó los aciertos y los puntos flojos al cumplirse otro año más de la Reforma de la Constitución Nacional Argentina. Repasamos de esos 32 años como Aun seguimos todavía nuestra lucha por la tierra/territorio y el reconocimiento a nuestra identidad como Pueblos Pre existentes al Estado. También compartimos Micros y Voces de herman@s de los distintos pueblos originarios de nuestro país argentina en esa jornada histórica, del 11 de Agosto de 1994. Repasamos lo Que nos cuentan del convenio 169 de la oit. Y el significado nueve 9 de agosto como día internacional de los pueblos ingenas en el mundo. Y mas noticias de nuestro blog ! Con la voz de Ofelia Morales Graciela Castro Alfredo González Gustavo Mendez Y más estaf Producción y cordinación Nalcho Saravia Airelibre radio comunitaria 91.3 airelibre.org.ar www.youtube.com/@fmairelibreradiocomunitaria

Ley de tierras: «Pretenden despojar a las comunidades indígenas de sus territorios»

Silvina Ramírez* 12 agosto 2026

Foto: Colectivo SADO Que el árbol no tape el bosque: se frenó la mayor extranjerización de tierras, pero hay vía libre contra los pueblos originarios y desalojos exprés. Un análisis en clave jurídica y de derechos, detalla cómo el Gobierno intenta avanzar sobre las comunidades originarias para favorecer más a las empresas extractivas. La derogación de la Ley 26.160, el RIGI y un modelo que viola derechos humanos. La Cámara de Senadores dio media sanción a la llamada «Ley de inviolabilidad de la propiedad privada», a pesar de un rechazo generalizado que obligó al oficialismo a resignar el capítulo sobre extranjerización de la tierra y las modificaciones a la Ley de Manejo del Fuego. Sin embargo, siguió adelante con dos temas centrales: modificaciones al régimen de expropiaciones y de desalojos. En el primer caso, requiere de más condiciones para declarar la utilidad pública de un bien inmueble para luego expropiar; en el segundo, flexibiliza el procedimiento, lo agiliza para facilitar los desalojos. Es probable que la discusión en Diputados llegue con otras sorpresas y otras negociaciones. De la lectura de lo aprobado, y específicamente alrededor de los desalojos, pueden extraerse consecuencias e impactos para las comunidades indígenas, siempre amenazadas, que hoy carecen de lo que es tan valiosa y ponderada para el sector empresarial, pero totalmente ignorada para el mundo indígena: la seguridad jurídica. En primer lugar, la acción de desalojo para inmuebles urbanos y rurales se sustanciará por el procedimiento establecido para juicios sumarísimos. En otras palabras, y evitando tecnicismos, los plazos se acortan, no se admiten excepciones previas, los abogados no puede presentar alegatos y las apelaciones —revisión de la medida— son restrictivas. Con esta modificación normativa, con la instalación del “desalojo exprés”, las amenazas a las comunidades indígenas se profundizan. De hecho, es una herramienta creada a medida para aquellos que pretenden despojar a las comunidades indígenas de sus territorios. Todo legalmente y a través de la vía judicial, cercenando la posibilidad del debate judicial. En segundo lugar, amplía la legitimación activa o permite que cualquier persona que invoque un derecho o interés legítimo puede presentar la acción de desalojo. En territorios en donde los títulos siempre son oscuros, en donde la manipulación, la corrupción, y el favorecimiento para unos pocos están a la orden del día, la posibilidad de que, prácticamente, cualquier individuo pueda iniciar una causa judicial, complejiza mucho más el escenario. Las comunidades indígenas están habituadas al hostigamiento judicial. Este proyecto de ley, que hoy tiene media sanción, facilita la persecución judicial a través del litigio, restándole mecanismos de defensa a quienes defienden sus territorios, invocando los derechos territoriales reconocidos por la legislación vigente. Foto: Alex Dukal / LUAN – Colectiva fotográfica Una ley de tierras para un modelo que arrasa territorios Lo que el Senado logró aprobar en una sesión atravesada por protestas en todo el país no es una medida aislada. Aunque debió ceder frente a su pretensión de liberar la extranjerización de la tierra, y modificar el destino y los plazos de las tierras incendiadas, insistió en votar el proyecto de ley para modificar la expropiación y el desalojo. Esto debe, necesariamente, vincularse con el conjunto de acciones que viene llevando delante de forma consistente —vale sólo pensar en el Regimen de Incentivo para Grandes Interviones (RIGI) y en el Súper RIGI—, y que responde a un modelo económico, una matriz productiva y energética, un modelo de desarrollo, que demanda para su consolidación de territorios despejados, territorios vacíos. Las comunidades indígenas son uno de los principales sujetos afectados. No sólo por el desconocimiento de sus derechos, sino porque prolijamente se fue desarticulando un andamiaje que, aunque precario, permitía austeramente avanzar hacia la titulación colectiva. La derogación de la Ley de Emergencia de la Posesión y Propiedad Comunitaria Indígena (26.160), es sólo una señal de los objetivos perseguidos por la actual gestión de gobierno. No obstante, se debe insistir en el estatus que revisten las carpetas técnicas, producto del relevamiento técnico jurídico catastral que ordenó la derogada ley. Éstas son expresión de un acto administrativo del Estado con efecto jurídico. La ley invistió como autoridad de aplicación al INAI. Más allá del cambio de este instituto en el organigrama del Estado, independiente de la derogación de la ley, las carpetas técnicas fueron resultado de un trabajo con las comunidades indígenas y no pueden soslayarse, aunque parece ser la intención de la gestión de gobierno cuando va anulando, de a poco, carpetas que son problemáticas para otros intereses generados alrededor de los territorios demarcados. Si bien la anulación de carpetas por parte del INAI, o su apertura para revisión, genera enormes incertidumbres, las carpetas que todavía no son cuestionadas revisten relevancia porque, vale la pena insistir en ello, son actos administrativos del Estado con consecuencias jurídicas. Deben utilizarse estas carpetas como herramientas que impulsen la obtención de los títulos. Volviendo entonces al debate parlamentario alrededor de la «Ley de inviolabilidad de la propiedad privada», no es menor que el oficialismo se haya visto obligado a dejar de lado la extranjerización de la tierra y la reforma a la Ley del Manejo del Fuego. Resta que en Diputados la presión de organizaciones y ciudadanía —que se expresó claramente en contra de esta avanzada del gobierno— pueda finalmente hacer caer el proyecto. Las modificaciones a la expropiación y al desalojo son también una llamada de alerta, y una pieza más para el montaje de una maquinaria que sólo pretende generar recursos económicos a costa del sufrimiento de enormes sectores de la población. Dentro de ellos, y como siempre, se encuentran las comunidades indígenas. *Especialista en Derechos Indígenas. Docente de la Facultad de Derecho de la UBA. Miembro de la Asociación de Abogados/as de Derecho Indígena (AADI). Publicado originalmente en Agencia Tierra Viva

“Nuestra Tierra” convocó al diálogo sobre pueblos originarios en el Julio Cultural Universitario

El documental fue el eje de una jornada de reflexión que culminó con el reconocimiento a Lucrecia Martel como Visitante Ilustre.

Con una gran convocatoria de público en el Auditorio del Centro Cultural Virla, se realizó la proyección del documental Nuestra Tierra, de la reconocida cineasta Lucrecia Martel, en el marco del 27º Julio Cultural Universitario. La actividad fue organizada por la Cátedra Libre de Pueblos Originarios, el Centro Regional de Estudios para el Desarrollo de las Comunidades y Pueblos Andinos (CERPACU), la Cátedra de Historia Indígena Americana y Extraamericana y la Red de Mujeres Indígenas Universitarias, y concluyó con un conversatorio junto a la directora e integrantes de la comunidad indígena de Chuschagasta. Durante la jornada, la Facultad de Filosofía y Letras de la UNT distinguió a Lucrecia Martel como Visitante Ilustre, en reconocimiento a su trayectoria y al compromiso expresado en Nuestra Tierra, un documental que invita a reflexionar sobre el despojo territorial, el racismo estructural y los derechos de los pueblos originarios. Estrenada en 2025, la película constituye el primer largometraje documental de Martel y es el resultado de 14 años de investigación y trabajo conjunto con la comunidad de Chuschagasta, en Tucumán. La obra toma como punto de partida el asesinato del referente indígena Javier Chocobar, ocurrido en 2009 durante un conflicto por la posesión de tierras ancestrales, para abordar problemáticas vinculadas al territorio, la identidad, la memoria y las persistencias de las estructuras coloniales en la sociedad argentina. La Dra. Olga Sulca, integrante de la Cátedra Libre de Pueblos Originarios, destacó el valor de proyectar este tipo de producciones en el ámbito universitario: “Este documental nos interpela y abre un debate importante sobre muchas aristas vinculadas a estructuras coloniales profundamente arraigadas, como la discriminación y el racismo, y sobre cómo esas lógicas todavía operan en nuestras instituciones”. Además, remarcó el trabajo sostenido detrás de la producción y el acompañamiento a la comunidad: “Nuestra Tierra es el resultado de 14 años de trabajo conjunto con la comunidad de Chuschagasta. También representa un proceso de resistencia y el acompañamiento de Lucrecia Martel en la defensa de los derechos de la comunidad”.

Sulca explicó que la actividad había sido pensada inicialmente para estudiantes de Historia, pero luego se decidió ampliar la convocatoria a toda la comunidad universitaria e incorporarla a la programación del Julio Cultural. También valoró la presencia de la realizadora y la distinción otorgada por la Facultad: “Tuvimos la muy buena predisposición de Lucrecia Martel para participar de la presentación y del debate posterior. Además, se decidió distinguirla como Visitante Ilustre, en reconocimiento al valioso trabajo realizado con este documental”. Por su parte, Delfín Cata, integrante de la comunidad de Chuschagasta, resaltó la importancia de que la historia de su pueblo pueda llegar a nuevos públicos: “Para nuestra comunidad es muy importante que esta historia se conozca a través del documental, porque permite visibilizar la problemática que vivimos y compartirla con muchas personas”. Además, subrayó que la película refleja una realidad que atraviesan numerosas comunidades indígenas: “La película muestra nuestra lucha por el territorio, por la identidad y por la historia que nuestro pueblo sostiene desde siempre”. Y agregó: “A través de este documental se dan a conocer los atropellos y los intentos de desalojo que hemos sufrido. Es una realidad que no solo vive nuestra comunidad, sino muchas comunidades indígenas”. Cata también contó que acompañó el proyecto desde sus inicios: “Mi participación fue aportando mi testimonio y brindando mi apoyo permanente para que este documental pudiera realizarse y llegar a toda la sociedad”. Finalmente, Lucrecia Martel repasó el extenso proceso de realización de la obra y el compromiso asumido junto a la comunidad: “La realización de Nuestra Tierra demandó 14 años de trabajo entre la investigación y el rodaje. Pudimos avanzar en la medida en que era posible viajar, siempre con el acompañamiento de la comunidad, que colaboró aportando información y brindando toda su disponibilidad durante el proceso”. La directora subrayó que el documental busca trascender el caso particular para interpelar a toda la sociedad: “Esta película busca que reflexionemos entre todos. El problema no es únicamente de las comunidades indígenas, sino de todo nuestro país”. Y concluyó: “Que existan ciudadanos de segunda, que no puedan acceder a su territorio, es un problema que nos involucra a todos. Son las comunidades las que lo padecen, pero la responsabilidad es colectiva”. Fuente: Medios UNT https://canal10.com.ar/contenido/6762/nuestra-tierra-convoco-al-dialogo-sobre-pueblos-originarios-en-el-julio-cultural

producción la señal de la paloma lanaxe' so qoto'

Hoy en nuestra producción la señal de la paloma lanaxe' so qoto' estaremos ablando como Cada año recordando esta fecha 19 de julio recordamos la Masacre de Napalpí, ocurrida en 1924 en la provincia del Chaco, donde cientos de integrantes de los pueblos Qom y Moqoit fueron asesinados. Este hecho nos invita a reflexionar sobre las consecuencias de la discriminación, la violencia y la vulneración de los derechos humanos. Su relevancia hoy radica en mantener viva la memoria, reconocer la verdad histórica y promover una convivencia basada en el respeto, la inclusión y la valoración de la diversidad cultural. Como estudiantes, conocer estos acontecimientos nos ayuda a construir una sociedad más justa, comprometida con los derechos de todos y todas, y con el reconocimiento de los pueblos originarios como parte fundamental de nuestra identidad. Hoy estaremos ablando con el hermano Gustavo Gómez Maestros bilingüe intercultural de Chaco, 102 años de aquel hecho anti humano donde el estado masacraron mas de 500 hermanos y hermanas indigenas por reclamar una causa justa hoy a102 seguimos reclamando con maa fuerza y fortalecidos ppr nuestros acestros milenarios la lucha continua... Con la voz de Ofelia Morales Graciela castró Alfredo González Gustavo Mendez Y más estaf Producción y cordinación Nalcho Saravia Airelibre radio comunitaria

Latido Indígena, una producción de América Indígena en Red.

De norte a sur del continente, las voces de los territorios nos conectan con las luchas, protestas y celebraciones que marcan la agenda de nuestros pueblos. Producción: Bernardo Saravia de Aire Libre Radio Comunitaria. Conducción: Karina Hernández de Red de Comunicadores Intercultural Indígenas de Argentina. Titulares: México 🇲🇽 Comunidades Tének y Náhuatl dicen no al fracking. En el estado de San Luis Potosí se realizó el VI Foro contra el Fracking, donde los pueblos originarios reiteraron su compromiso de defender el territorio y la vida. Reporta: Angélica Tolentino. Chile 🇨🇱 Lideresa indígena de la isla de Chiloé aborda las preocupaciones de las comunidades sobre los derechos territoriales. Reporta: Alex Caicheo. El Salvador 🇸🇻 El Ministerio de Cultura informa sobre la extracción de un entierro prehispánico hallado bajo las vías del Antiguo Cuscatlán. Reporta: Esteban Gavira. Comunidades campesinas e indígenas de Sonsonate alertan sobre la expansión de un megaproyecto de paneles solares en un territorio protegido por la UNESCO. Reporta: Beatriz Díaz. Argentina 🇦🇷 Organizaciones campesinas, indígenas, ambientales, académicas, sindicales, culturales y sociales convocan a jornadas nacionales contra el proyecto de ley denominado por el gobierno de Javier Milei como "Ley de Inviolabilidad de la Propiedad Privada". La masacre de Napalpí: a 101 años del crimen contra los pueblos Qom y Moqoit, sobreviven la memoria y la búsqueda de justicia. La matanza, perpetrada el 19 de julio de 1924 por el Estado argentino, dejó alrededor de 500 personas asesinadas y marcó profundamente la historia, la cultura y la lengua de estos pueblos. Tras décadas de silencio por temor a represalias, las y los sobrevivientes comenzaron a compartir sus testimonios. Reporta: Red de Comunicación Indígena e Intercultural de Argentina. Enlace del noticiero: https://archivo.aler.org/s/w2VvPCYWbLTpBgC/download Emisiones anteriores: https://aler.org/america-indigena-en-red/

Mowitob Chaco , avances sobre proyectos muy fructíferos entre las 3 Naciones indígenas

POR MOWITOB

Continuamos el 3º Encuentro Federal "Historia de la Educación a Debate", segunda jornada de intercambio que reúne a docentes, investigadoras, investigadores, estudiantes y referentes de distintas regiones del país

para reflexionar, compartir experiencias y fortalecer nuevas perspectivas sobre la historia de la educación desde el Norte Grande. Estuvo marcada por un emotivo momento de reconocimiento e interculturalidad. La artesana Griselda Morales, integrante de la comunidad Qom y de la Cooperativa Chi'ishé, hizo entrega de un presente a las autoridades y participantes del encuentro. Además, compartió un canto ancestral que invitó a celebrar la memoria, la identidad y el valor de los saberes de los pueblos originarios. Estos encuentros fortalecen el diálogo entre la universidad, las comunidades y los territorios, reafirmando el compromiso con una educación pública, inclusiva y profundamente vinculada a las diversas culturas que habitan nuestra región. 💙 Agradecemos a todas las personas e instituciones que hicieron posible este encuentro. #HumanidadesUNNE #HistoriaDeLaEducación #SAIEHE #UniversidadPública #Interculturalidad #ComunidadQom #NorteGrande

Publicación de Facultad de Humanidades UNNE