28 may 2021
Ley Nacional 26160 Conocé más sobre la ley de relevamiento territorial de comunidades indígenas
ey nacional 26160 de relevamiento territorial de comunidades indígenas
(Prórrogas 26554 / 26894 / 27400)
La Ley nacional 26160 fue sancionada a fines del año 2006 por un plazo de vigencia de 4 años, a efectos de dar respuesta a la situación de emergencia territorial de las Comunidades Indígenas del país, en consonancia con el Artículo 75, Inciso 17, de la Constitución Nacional y dando cumplimiento parcial al Artículo 14 inc. 2 del Convenio 169 de la OIT.
La misma fue prorrogada en tres oportunidades: en el año 2009 mediante la Ley 26.554; en el 2013 a través de la Ley 26.894, y en el 2017 mediante la Ley 27.400, por la cual se extiende su vigencia hasta noviembre de 2021. Es una ley de emergencia y de orden público.
Preguntas frecuentes
¿Qué significa que sea una ley de emergencia?
Es una ley de excepción, impuesta por necesidades de orden público ante la grave e imprevista situación que en determinado momento vivían las comunidades indígenas como integrantes de la sociedad. Es de carácter transitorio, es decir que tiene un plazo de vigencia determinado, y dispone medidas tendientes a evitar el mal y/o la propagación de las situaciones que le dieron origen, aun con la posibilidad de que dichas medidas puedan afectar determinadas garantías de otros sujetos de derecho.
¿Qué significa que sea una ley de orden público?
Una ley es de orden público cuando sus disposiciones no pueden ser dejadas de lado por acuerdo entre partes.
¿Cuáles son los objetivos de la Ley?
Declara la emergencia territorial de las comunidades indígenas originarias del país.
Suspende la ejecución de sentencias, actos procesales o administrativos cuyo objeto sea el desalojo o desocupación de las tierras que ocupen las mismas.
Ordena realizar un relevamiento técnico, jurídico y catastral de las Comunidades Indígenas y en caso de corresponder, de tierras ocupadas por las mismas de forma actual, tradicional y pública.
¿A qué se refiere la Ley con los términos, actual, tradicional y pública?
Actual: son las tierras que la Comunidad ocupa al momento de sancionarse la Ley Nacional N° 26.160 (noviembre del año 2006).
Tradicional: refiere a aquellos signos materiales y simbólicos que sean reconocibles en el territorio que la Comunidad ocupa actualmente según sus pautas culturales y cosmovisión. No se refiere a la ocupación ancestral de la Comunidad.
Pública: Ocupación reconocida por terceros (ej: organismos públicos, otras comunidades, organizaciones de la sociedad civil, etc.).
¿Qué sucede con las tierras que la Comunidad ocupaba ancestralmente?
No es objetivo de la Ley realizar el relevamiento de las tierras que las Comunidades manifiestan que ocupaban ancestralmente si estas no son ocupadas de manera actual, tradicional y pública.
¿Qué es el Programa Nacional Relevamiento Territorial de Comunidades Indígenas (Re.Te.C.I.)?
Es el Programa creado por el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas en el año 2007, con participación de los representantes del Consejo de Participación Indígena (formado por dos representantes de cada pueblo originario de cada una de las provincias) y aprobado por el Estado Nacional en el año 2007, mediante el cual se relevan las comunidades indígenas del país y, en caso de corresponder, las tierras ocupadas por las mismas de forma actual, tradicional y pública.
La ejecución de dicho programa, en las Comunidades que acrediten una ocupación con las características determinadas por la Ley 26.160, significa un primer paso en el reconocimiento del Estado Federal sobre la ocupación de tierras que de manera actual, tradicional y pública realizan las Comunidades Indígenas.
El relevamiento **no es un censo, ni una mensura. No otorga título de propiedad y no tiene por objetivo resolver conflictos internos ni con terceros.**
¿Quiénes llevarán a cabo el relevamiento técnico, jurídico y catastral?
Teniendo en cuenta que el relevamiento que se realiza es técnico, jurídico y catastral, lo que implica conocimientos específicos y técnicos de distintas disciplinas y profesiones (geógrafos, antropólogos, administrativos, abogados, etc.), lo realizan dichos profesionales conformando Equipos Técnicos Operativos con participación del Consejo de Participación Indígena, las Provincias y el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas.
El relevamiento siempre cuenta con la participación de la Comunidad sobre la cual se realiza, mediante la participación de las Autoridades y miembros Comunitarios.
¿Cuál es el resultado del relevamiento técnico, jurídico y catastral?
Una Carpeta Técnica que se entrega a cada comunidad cuyo relevamiento ha sido culminado, que contiene los siguientes componentes:
Un Cuestionario Socio Comunitario (CUESCI), con los datos brindados por la Comunidad acerca de la situación actual en la que vive;
En las Comunidades Indígenas que acreditan ocupar tierras de manera actual, tradicional y pública, se entregan: Cartografías de ocupación con dichas características; cartografías de caracterización catastral y, de acuerdo al caso, diferentes mapas que reflejen las características de ocupación y la superposición con los titulares registrales, en caso de existir dichas cartografías se realizan con el insumo surgido durante el trabajo de campo del equipo técnico operativo en la comunidad. Si la situación territorial anterior a dicho trabajo era otra o posteriormente varía, esa realidad no se ve reflejada en las mismas;
Un Informe Histórico Antropológico que contiene el relato de la historia de cada Pueblo y cada Comunidad y la descripción de su relación con la tierra;
Un Dictamen Jurídico o Informe Legal que reúne todos los antecedentes legales de la comunidad, la información catastral y dominial de la tierra relevada y sugiere a la Comunidad posibles estrategias administrativas o judiciales para encaminar, a futuro y por otro medio, su reclamo;
Una Resolución Administrativa que da por realizado el relevamiento y, en caso de corresponder, reconoce la ocupación actual, tradicional y pública de la Comunidad.
La Carpeta Técnica es una herramienta que, en conjunto con otros elementos y con una futura Ley de Propiedad Comunitaria, posibilitaría encaminar la regularización de las tierras.
El Relevamiento Territorial no entrega título de propiedad y no es una mensura. Es un primer paso, en los casos que corresponde, en el reconocimiento del Estado sobre las tierras que ocupan las comunidades indígenas de manera actual, tradicional y pública .
https://www.argentina.gob.ar/derechoshumanos/inai/ley26160
Normativa sobre Pueblos Indígenas y sus comunidades
Normativa nacional
Constitución de la Nación Argentina reformada en 1994
Incorporó tratados de derechos humanos en su artículo 75, inciso 22, y en el inciso 17:
reconoció la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos;
garantiza el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural;
reconoce la personería jurídica de sus comunidades y la posesión y propiedad comunitarias de las tierras que tradicionalmente ocupan, y regula la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano; y
asegura su participación en la gestión referida a sus recursos naturales y a los demás intereses que los afecten.
Ley 23302
Creación del INAI con el propósito de asegurar el ejercicio de la plena ciudadanía a los integrantes de los pueblos indígenas, garantizando el cumplimiento de los derechos consagrados constitucionalmente (Art.75,Inc.17).
Ley 24071
Aprobó el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes.
Ley 26160
Declaró la emergencia en materia de posesión y propiedad de las tierras que tradicionalmente ocupan las comunidades indígenas originarias del país con personería jurídica inscripta en el Registro Nacional de Comunidades Indígenas, en organismo provincial competente o las preexistentes.
Ley 26994
Aprobó la reforma del Código Civil y Comercial de la Nación en el cual se hace mención a los derechos de los pueblos indígenas y sus comunidades en los siguientes artículos: 14, 18, 225 y 240.
Ley 25517 y su Decreto reglamentario 701/2010
Estableció que deberán ser puestos a disposición de los pueblos indígenas y/o comunidades de pertenencia que lo reclamen, los restos mortales de integrantes de pueblos, que formen parte de museos y/o colecciones públicas o privadas.
Ley 26602
La Ley de Educación Nacional incluyó en su Capítulo XI los artículos 52, 53 y 54 que consagraron la Educación Intercultural Bilingue (EIB).
Decreto 700/2010
Creó la Comisión de Análisis e Instrumentación de la Propiedad Comunitaria Indígena.
Ley 26331 y su Decreto reglamentario 91/2009
Estableció los presupuestos mínimos de protección ambiental para el enriquecimiento, la restauración, conservación, aprovechamiento y manejo sostenible de los bosques nativos. Se mencionan a los pueblos originarios y sus comunidades en los siguientes segmentos: Capítulo I, artículos 1, 2, 3,4 y 5; Capítulo II, artículos 6, 7, 8 y 9; Capítulo III, artículos 10 y 11; Capítulo IV, artículo 12; Capítulo V, artículos 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20 y 21; Capítulo VI, artículos 22, 23, 24 y 25; Capítulo VII, artículo 26; Capítulo VIII, artículo 27; Capítulo IX, artículo 28; Capítulo X, artículo 29: Capítulo XI, artículos 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38 Y 39; Capítulo XII, artículos 40, 41, 42, 43 y 44.
Resolución 328/2010
Creó el Registro Nacional de Organizaciones de Pueblos Indígenas (Re.No.Pi.).
Resolución 4811/1996
Creó el Registro Nacional de Comunidades Indígenas (Re.Na.Ci).
Ley 27118
Declaró de interés público la agricultura familiar, campesina e indígena.
Ley 24544
Aprobó el Convenio Constitutivo del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe, suscrito durante la II Cumbre Iberoamericana de Jefes de Estados y de Gobierno.
Ley 24375
Aprobó el Convenio sobre la Diversidad Biológica de Naciones Unidas.
Código Civil y Comercial de la Nación
Derecho a la posesión y propiedad comunitaria de las tierras que tradicionalmente ocupan y de aquellas otras aptas y suficientes para el desarrollo humano (Art. 18)
Derecho al Prenombre, Derecho a de los pueblos indígenas inscribir nombre en idiomas originarios (Art. 63 Inc. C)
Constituciones provinciales
Provincia de Jujuy. Art. 50 (1986)
Provincia de Rio Negro. Art. 42 (1988)
Provincia de Buenos Aires. Art. 36 Inc. 9 (1994)
Provincia de Chaco. Art. 37 (1994)
Provincia de Chubut. Art. 34 (1994)
Provincia de La Pampa. Art. 6 Párr. 2° (1994)
Provincia de Salta. Art. 15 (1998)
Provincia de Formosa. Art. 79 (2003)
Provincia de Neuquén. Art. 53 (2006)
Provincia de Tucumán. Art. 149 (2006)
Provincia de Entre Ríos. Art. 33 (2008)
Normativa internacional
Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes
Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
Convenio sobre la Diversidad Biológica de Naciones Unidas
En su artículo 8 j plasmó el derecho de las comunidades indígenas a que se respeten sus conocimientos y la participación en los beneficios económicos que de ellos se desprendan.
https://www.argentina.gob.ar/derechoshumanos/inai/normativa
Celebraciones y conmemoraciones de las comunidades indígenas
10 may 2021
Ciudad, Últimas Aprenden locución, producción y operación técnica en la única radio Qom de Santa Fe
En el marco del programa provincial Santa Fe Más, cerca de 40 jóvenes de la comunidad Los Pumitas incorporan y practican los secretos de la radio, en un proyecto que se rebela contra la discriminación y la comunicación hegemónica 
Oscar Talero lucha por los derechos del pueblo Qom en Rosario desde el año 1987, cuando llegó a la ciudad con sólo 18 años. Con el tiempo, y el acompañamiento de cientos de familias de la comunidad Los Pumitas, en Empalme Graneros, consiguieron la construcción de un centro cultural, un centro de alfabetización, una copa de leche, una canchita de fútbol, una cooperativa de trabajo dedicada a la construcción, y una serie de proyectos, hechos y por hacer, que marcan su pelea de tantos años en Rosario. Todo lleva el nombre Qadhuoqted, que en español significa “base” o “cimiento”, la marca en el orillo de un proyecto que busca sobrevivir a la discriminación, a la marginación y a la pobreza, con una fortaleza que surge desde las raíces, para que soporte todo eso y mucho más. Dentro de esa lucha, hay un sueño realizado que es especial: la radio comunitaria Qadhuoqted, aprobada en 2009, en pleno auge de la Ley de Medios, cuando ni siquiera habían conseguido un micrófono, pero le sobraba visión para entender la posibilidad de expresión que se abría para las comunidades indígenas con la flamante normativa.
El tiempo pasó, llegaron los equipos, se construyó el lugar, y en 2018 apareció la primera señal de una comunidad aborigen en Rosario, una de las dos que tiene la provincia. Pasó un poco más de tiempo y se empezaron a dar cursos de locución y de operador técnico de radio, con el apoyo del programa provincial Santa Fe Más. Por si fuera poco, la radio duplicó la altura de la antena luego de que suscribiera un convenio con una empresa de servicio de internet.
Los inicios
“La radio empezó en el 2009, cuando se discutió la ley de Medios. Solicitamos una licencia, sin pensar que podríamos realmente llegar a tenerla. Fue para muchos un sueño. Pensamos: «Sale la ley, tenemos registro como comunidad, podemos pedir». Lo hicimos y nos otorgaron la primera licencia, que era la misma frecuencia de FM Cristal, 107.9, pero en Buenos Aires nos pidieron si podíamos cambiar, total en ese momento ni sabíamos cuándo íbamos a poder empezar a transmitir. Nos otorgaron el 94.5. Los equipos los pedimos en aquel momento al gobierno nacional: la antena, la consola, los micrófonos. La radio lleva el nombre de FM Qadhuoqted 94.5 y la cobertura es hasta (la calle) 27 de febrero. Pero también está vía online y se puede escuchar en cualquier parte del mundo”, se enorgullece Talero.
El representante de la comunidad también contó el difícil proceso para llegar a transmitir: “La antena se puso recién en el 2018. Teníamos todo el equipamiento, pero no teníamos el lugar. Conseguimos plata para hacer el techo y la organización Dominó se encargó de la construcción. Ahí lo llamamos a Bernardo, un compañero que trabaja en la radio Aire Libre, con mucha experiencia en lo que es comunicación, y la intención nuestra es que los mismos vecinos sean actores de este aparato que tenemos. Y eso es lo que estamos logrando, que tenemos un director de pueblos originarios y los que se están capacitando son vecinos del barrio, chicos de la comunidad”.
Talero insiste en la interculturalidad como uno de los rasgos centrales del proyecto: “Nosotros, los que somos del barrio, sea pueblo indígena o sea criollo, tenemos la posibilidad, porque es un vecino del barrio. Lo mismo si es paraguayo, correntino, el proyecto es intercultural, las lenguas maternas tienen mucho valor para nosotros, estamos abiertos a todo el que se quiere capacitar, si viene alguien del centro también, porque esta es una radio comunitaria, indígena, damos lugar a todas las personas, nosotros no usamos la discriminación, aunque hayamos sido discriminados muchas veces. Ese es nuestro paradigma”.
La radio está en la planta alta del centro cultural, arriba del centro de alfabetización y el lugar donde se entrega la copa de leche. Se sube a ella por una escalera que hace de lazo con los sueños de los pibes y pibas del barrio.
“Nosotros convocamos a todos los vecinos del barrio que quisieran hacer una experiencia radial. Y nos costó mucho, porque muchos vecinos no creen que sea una radio, es como que no terminan de creerlo. Y otros dijeron: «Que van a tener una radio estos indios», eso también sufrimos, pero para nosotros es un desafío, que concretamos y le damos la posibilidad a todos los vecinos que quieran venir a hacer un programa, pero también tenemos que tener plataforma como una FM intercultural. Los que más han hecho son programas cristianos. La evangelización para mí ha sido secuencia del trabajo de desaparición de nuestra cultura, pero la radio es del barrio”, dijo Talero.
Los talleres de capacitación
“Los talleres arrancaron en 2019, antes de la pandemia. El año pasado lo hicimos lo hicimos al aire libre, no dentro del estudio, para cuidarnos, hasta que en un momento se tuvo que suspender. Adherimos al lineamiento del Ministerio de Salud. Hoy hay 37 pibes que vienen a los talleres de operación técnica, producción y locución. Son dos veces a la semana, pero igual los pibes vienen otros días a colaborar en la organización, en la copa de leche, en la limpieza”, cuenta Talero.
Sobre los instructores de los cursos, dijo: “Bernardo es el profesor de operación técnica, pero tratamos de variar, porque si tenemos actores de la comunidad lo ponemos. Lo teníamos a Enzo, capacitado en operación técnica, pero ahora consiguió un trabajo en relación de dependencia, y trajimos a otro compañero, de la FM Aire Libre. Son compañeros de mucha trayectoria y gran importancia en su rol de capacitador”.
Con 29 años, Elizabeth, contó su experiencia en los talleres del Santa Fe Más: “Una amiga me habló sobre el tema del curso de locución, me preguntó si me sumaba y le dije que sí. Me gusta hablar frente al micrófono, pero me falta un poco sacarme la timidez. A medida que van pasando los cursos se va la timidez y agarramos más confianza. Va queriendo. Lo que más me gusta es dar información de noticias del día. Ojalá en algún momento puede trabajar de esto y seguir avanzando, hasta tener un programa propio. Pero primero los profesores tienen que ver que estamos avanzando y que ponemos nuestro esfuerzo. Nos cuesta hacer una entrevista y hacer las preguntas, cuando llega el momento nos ponemos nerviosas y empieza la timidez, pero falta un poco más de esfuerzo para poder lograrlo”.
Su compañera Francisca, de 28, explica: “Hace dos años que estoy en los talleres de locución. Estando en la radio subimos información del barrio, por eso me gustó locución. Yo hace poco me lancé a un programa propio, con otra compañera. Me fue bien y me gustó, porque las compañeras se van adaptando a los micrófonos. Lo suspendimos por la pandemia. Era un programa cristiano. Me gustaba porque los vecinos escuchaban. Me gustaría que todo el grupo siga”.
Silvana es la encargada de acompañar a los jóvenes en el proceso de capacitación: “Lo que encontramos en principio fue sacar a los chicos de la calle, de la droga, del alcohol. Les pedimos a las madres que participen, porque tenemos todavía dentro de la comunidad el patriarcado, que costó un montón sacarlo. En un curso hay trece chicas mujeres, que se están animando recién ahora a hacer radio, a participar, a unirse a los encuentros, a los que antes no venían por miedo, por temor o por vergüenza. Entonces lo que estamos haciendo es tratar de sacar a las chicas a la realidad de que tienen oportunidad, es un gran logro que las chicas puedan animarse a hacer radio, locución, producción. En este momento estamos sacando dos micros de pueblos originarios en la semana del pueblo originario, que eso antes no lo hacíamos si no lo hacían los varones. Ahora nosotras, como mujer, queremos tomar ese poder y demostrar que nosotras podemos hacer eso y mucho más, en lo que es radio. Encontramos un camino, queremos seguir ese camino y llegar hasta el final”.
“A las jóvenes les interesa las clases, les interesa participar, que otro compañero produzca su programa, y hasta la familia está contenta, porque se comunica para acompañar y felicitar”, cerró Silvana.
Con 29 años, Elizabeth, contó su experiencia en los talleres del Santa Fe Más: “Una amiga me habló sobre el tema del curso de locución, me preguntó si me sumaba y le dije que sí. Me gusta hablar frente al micrófono, pero me falta un poco sacarme la timidez. A medida que van pasando los cursos se va la timidez y agarramos más confianza. Va queriendo. Lo que más me gusta es dar información de noticias del día. Ojalá en algún momento puede trabajar de esto y seguir avanzando, hasta tener un programa propio. Pero primero los profesores tienen que ver que estamos avanzando y que ponemos nuestro esfuerzo. Nos cuesta hacer una entrevista y hacer las preguntas, cuando llega el momento nos ponemos nerviosas y empieza la timidez, pero falta un poco más de esfuerzo para poder lograrlo”.
Su compañera Francisca, de 28, explica: “Hace dos años que estoy en los talleres de locución. Estando en la radio subimos información del barrio, por eso me gustó locución. Yo hace poco me lancé a un programa propio, con otra compañera. Me fue bien y me gustó, porque las compañeras se van adaptando a los micrófonos. Lo suspendimos por la pandemia. Era un programa cristiano. Me gustaba porque los vecinos escuchaban. Me gustaría que todo el grupo siga”.
Silvana es la encargada de acompañar a los jóvenes en el proceso de capacitación: “Lo que encontramos en principio fue sacar a los chicos de la calle, de la droga, del alcohol. Les pedimos a las madres que participen, porque tenemos todavía dentro de la comunidad el patriarcado, que costó un montón sacarlo. En un curso hay trece chicas mujeres, que se están animando recién ahora a hacer radio, a participar, a unirse a los encuentros, a los que antes no venían por miedo, por temor o por vergüenza. Entonces lo que estamos haciendo es tratar de sacar a las chicas a la realidad de que tienen oportunidad, es un gran logro que las chicas puedan animarse a hacer radio, locución, producción. En este momento estamos sacando dos micros de pueblos originarios en la semana del pueblo originario, que eso antes no lo hacíamos si no lo hacían los varones. Ahora nosotras, como mujer, queremos tomar ese poder y demostrar que nosotras podemos hacer eso y mucho más, en lo que es radio. Encontramos un camino, queremos seguir ese camino y llegar hasta el final”.
“A las jóvenes les interesa las clases, les interesa participar, que otro compañero produzca su programa, y hasta la familia está contenta, porque se comunica para acompañar y felicitar”, cerró Silvana.
https://www.elciudadanoweb.com/aprenden-locucion-produccion-y-operacion-tecnica-en-la-unica-radio-qom-de-santa-fe/
El martes se definirá el próximo presidente del IPPIS Pueblos Originarios eligieron a sus representantes
Los más de 440 congresales electos por cada comunidad votaron a un vocal por cada una de las 9 naciones reconocidas oficialmente, quienes integrarán el Consejo directivo del organismo que los representa. Las elecciones se realizaron en Tartagal y Salta.
Los nueve pueblos indígenas reconocidos por la provincia de Salta eligieron ayer a sus representantes para integrar el Consejo Directivo del Instituto Provincial de Pueblos Indígenas de Salta(IPPIS), el organismo encargado de diseñar y aplicar las políticas públicas para las poblaciones originarias del territorio provincial. Parte de la conducción del organismo estaba intervenida desde hace dos años y la pandemia había postergado su normalización.
La elección de los nueve vocales, que el próximo martes, cuando constituyan el Consejo, deberán definir quién será el próximo presidente por los próximos dos años, se realizó de manera simultánea en nueve establecimientos educativos de las ciudades de Salta y Tartagal. Cada uno de los 445 congresales que el 3 de abril habían sido elegidos por sus comunidades, esta vez debió decidir quién de ellos sería el referente de su pueblo.
Si bien hubo algunas impugnaciones, discusiones y tensiones antes del encuentro electoral, la jornada se desarrolló con normalidad y los resultados dejaron bastante conformes a una gran mayoría de los electores.
Entre los pueblos que votaron en Tartagal hubo una sorpresa, porque el representante de Misión Carboncito, distante a 30 kilómetros de Embarcación, por la ruta 53, José Rodríguez, se quedó con el triunfo por amplia mayoría y obtuvo 70 votos a su favor que lo consagraron vocal por el Pueblo Wichí.
El cacique de Kilómetro 5 de Tartagal, Modesto Rojas, en diálogo con Salta/12 celebró el resultado y resaltó que se logró por la unión y el consenso al que arribaron entre muchas comunidades de la zona “para que lleguen cambios en serio y nos escuchen a los caciques”. “No queremos solo una persona vocal, queremos un representante de nuestro pueblo”, agregó.
Por el Pueblo Guaraní, Enrique Arello le ganó y reemplazará a quien hasta ayer era su vocal, Gabriel Yaguari, quien había sido impugnado por su propia comunidad, El Nacional, pero gracias a que el Tribunal Electoral desestimó el pedido, pudo participar de las elecciones. La mburuvicha (cacica) de la comunidad ubicada en las afueras de Tartagal, Alejandra Giménez, aseguró que a Arello lo acompañaron sobre todo las mujeres “para reemplazar a Yaguari y ser escuchadas”.
El Pueblo Toba eligió a Deni Sosa como su representante. Osvaldo Araya será el vocal por el Pueblo Chané, y Ernesto Killo fue una vez más electo por el Pueblo Tapiete. Mientras que Cornelio Soruco será el referente del Pueblo Chorote. Y los chulupíes eligieron a Franco Bravo como su vocal titular.
En cuanto al Pueblo Diaguitas Calchaquí, quien lo representará en el IPPIS los próximos dos años será Cándido "Huayra" Condorí, quien recién en una tercera vuelta (las dos primeras terminaron 14 a 14 entre los 28 congresales presentes, de 30 comunidades que participaron) logró imponerse a Luciano Manuel Martínez Ugarte, quien será su suplente. De este pueblo o el Chané, saldrá el próximo presidente del IPPIS, en virtud de lo dispuesto por el artículo 5° de la Ley Nº 7.121, que establece que la presidencia debe ser rotativa.
La elección en el Pueblo Kolla fue la más candente debido a las denuncias de proscripción de algunas organizaciones como Tinkunaku (de Orán) o la OCAN (de Nazareno). Sin embargo, tuvo un final que de alguna manera los tranquilizó, ya que se impuso el representante de la Qullamarka, Faustino Peloc, y quien lo secunde será Raúl Viveros. En la Qullamarka, Coordinadora de Organizaciones Kollas Autónomas de la provincia de Salta, están contenidas tanto Tinkunaku como la OCAN.
De esta manera, quedó afuera el histórico Miguel Siarez, quien en diálogo con este medio dijo sentirse tranquilo “por haberle dado lucha a los cuatro intendentes que son Qullamarka”, que según él, y al igual que el senador Walter Cruz, apoyaron a Peloc.
La votación se debió realizar dos veces por falta de consenso en el resultado, en el segundo intento, Peloc se quedó con 33 votos contra los 29 que obtuvo Siarez.
Hasta ayer mismo un sector de la Comunidad Kolla San Andrés, perteneciente a la organización Tinkunaku, denunciaba que allí no se había realizado la asamblea correspondiente para elegir a su congresal, y que, sin embargo, figuraban Carolina Méndez como titular y Anastacio Vilca Condorí como su suplente. Y pedían la impugnación de los dos.
Sin embargo, desde el Tribunal Electoral contestaron que a pesar de haber recibido el pedido, revisaron las firmas y la constitución de la asamblea, así como hablaron con algunos de sus representantes “y confirmaron que existió la elección”, y descartaron por “extemporáneo” el pedido de impugnación. Vilca Condorí finalmente emitió su sufragio en el Hogar Escuela de la capital salteña.
Para las elecciones se establecieron medidas preventivas en el marco de la pandemia de coronavirus con un protocolo aprobado por las autoridades competentes y la autorización del COE provincial y los municipales.
Los que quedaron afuera
En el Pueblo Kolla, si bien los grupos poblacionales con personería jurídica son 80, al menos 6 comunidades de Iruya optaron por no participar debido a que no pudieron votar el pasado 3 de abril por las restricciones dispuestas por la pandemia de covid-19 y tampoco lograron reorganizarse para retomar el proceso.
Las comunidades diaguitas son 40 en total, pero solo 34 estában habilitadas para participar del proceso eleccionario. Unas optaron por no hacerlo, mientras que otras 5, estaban imposibilitadas porque tienen en trámite la personería jurídica de la provincia y hay demoras en el registro.
Cinco pueblos aún luchan por ser reconocidos y poder tener sus representantes en en la conducción del IPPIS: Lule, Atacama, Tastil, Iogys y Weenhayek. Para este fin hay un proyecto de ley con media sanción en el Senado pero que espera el tratamiento en la Cámara de Diputados.
https://www.pagina12.com.ar/340612-pueblos-originarios-eligieron-a-sus-representantes
5 may 2021
México pide perdón a indígenas maya por "agravios" desde la conquista española
29 abr 2021
El Movimiento de Mujeres Indígenas por el Buen Vivir arribará a la ciudad en mayo
Mujeres de pueblos originarios: la "Caminata Basta de Terricidio" que partió del sur y el norte se acerca a CABA
Reclaman que los crímenes contra sus territorios y sus cuerpos cometidos en la actualidad y a lo largo de la historia sean considerados de lesa naturaleza y de lesa humanidad.
"Basta de terricidio". Con esa consigna, desde mediados de marzo, mujeres de diversas comunidades originarias del sur y el norte del país marchan hacia Buenos Aires con una demanda en común: que los crímenes contra sus territorios y sus cuerpos cometidos en la actualidad y a lo largo de la historia sean considerados de lesa naturaleza y de lesa humanidad bajo la figura del "terricidio". "Se trata de un concepto transversal, una síntesis de genocidio, ecocidio, feminicidio y epistemicidio. Como mujeres indígenas, sentimos todo eso directamente en nuestros cuerpos", advierten, organizadas en el Movimiento de Mujeres Indígenas por el Buen Vivir, mientras caminan las rutas, se detienen en las plazas de diversos pueblos, comparten y recogen testimonios de asambleas populares.
El objetivo es llegar a Buenos Aires el 25 de mayo, "recordando que en esa fecha el Estado se empezó a constituir como una fuerza de invasión en los territorios indígenas", remarcan.
Terricidio
El 14 de marzo, la columna sur de la "Caminata Basta de Terricidio" partió desde la Lof Mapuche Pillán Mahuiza de Chubut. Tres días después, luego de una asamblea realizada en la Plaza San Martín de Roque Sáenz Peña, Chaco, la columna norte también partió hacia Buenos Aires. Desde entonces, decenas de mujeres de diversas comunidades -- mapuche, qom, avi guaraní, diaguita, aimará, wichi -- llevan la consigna "basta de terricidio" a cada pueblo en que se detienen.
"Nos reciben con comida y abrigo, y hacemos asambleas para dar a conocer nuestra lucha. Pero también nos encontramos con otras activistas, ya sea ambientalistas o feministas, y recogemos reclamos vinculados a la temática", cuenta desde Viedma, donde actualmente se encuentra la columna sur, Neli Curia, mujer mapuche integrante del Movimiento.
Curia cuenta que en cada sitio suele encontrarse con la pregunta sobre el significado de "terricidio". "Es un concepto transversal, una síntesis de genocidio, ecocidio, epistemicidio y feminicidio. Es el exterminio sistemático de toda forma de vida tangible y espiritual", explica.
En diálogo con Página/12, la mujer detalla qué implica cada uno de esos conceptos en el marco del "terricidio" hacia las comunidades originarias. Genocidio, señala, "porque nunca ha cesado el exterminio sistemático contra nuestros pueblos, solo tiene otros nombres como desnutrición, hambre, deforestación o incendios". Ecocidio, porque "porque las empresas destruyen, saquean y contaminan los territorios, y porque es irreversible la forma en que están destruyendo las tierras con incendios o con el avance minero"
Epistemicidio, además, "porque la opresión sobre nuestra identidad es sistemática. Con la colonización se eliminaron formas de concebir la vida: tenemos poblaciones enteras que han olvidado sus idiomas y tuvimos que cambiar nuestros modos de vestir o nuestra medicina". Y finalmente, feminicidio "porque los crímenes de los terricidas son direccionados contra nosotras. Y cuando una niña es abusada ni siquiera toman la denuncia porque no entienden o porque creen que está bien que suceda porque somos indígenas".
Responsables colectivos
Los responsables del "terricidio", al que piden que se considere crimen de lesa humanidad y de lesa naturaleza, son, para las mujeres del Movimiento, sujetos colectivos. "El Estado nacional, los gobiernos provinciales y las empresas extractivistas", enumera Curia. "No es una sola persona: hay responsabilidades colectivas. Las empresas, los gobiernos que dan la venia, que ignoran denuncias de organizaciones sociales o que no hacen cumplir las leyes que existen para resguardar los territorios", agrega.
Por eso reclaman que los responsables colectivos de dichos crímenes sean juzgados bajo la figura del "terricidio". "Los responsables tienen que ir presos con una condena en esos términos, que sus crímenes tengan consecuencias", sintetiza desde Rosario Noelia Naporicci, mujer qom que participa de la columna norte de la caminata.
Esas exigencias plantearán el 25 de mayo, día en que planean arribar a la ciudad de Buenos Aires, "recordando que en esa fecha el Estado se empezó a constituir como una fuerza de invasión en los territorios indígenas". "En nosotras se hará presente la plurinacionalidad de nuestros territorios, la selva, la montaña, los animales, los cerros, ríos, arroyos y toda la naturaleza hablará a través de nuestra voz", señalan.
Caminata para sanar
Rosario es la parada actual de la columna norte. Allí permanecerá alrededor de una semana a la espera de un nuevo grupo que se sumará desde Córdoba. Mientras tanto, se mantienen "en contacto con vecinas autoconvocadas que están en conflicto por un desalojo, con hermanas afro antirracistas, hacemos talleres de artesanías, no dejamos de estar en movimiento", comenta Naporicci.
Para ella la caminata es en sí misma un acto político. "Se trata de transitar los territorios y generar conciencia, transmitir experiencias que llevamos con el movimiento mismo", dice. "Cada centímetro de nuestro ser está atravesado por violencia, misoginia, racismo, despojo, pobreza. Nosotras caminamos para sanar. Porque solo la justicia nos acercará al Buen Vivir", subrayan desde el Movimiento.
Esquel, El Bolsón, Sierra Colorada y Las Grutas son solo algunos de los lugares donde la columna sur se detuvo antes de llegar a Viedma. Por su parte, además de Rosario, la columna norte estuvo en Resistencia, Quitillipi, Santa Fe y Cayastá. "Somos mujeres de 36 naciones indígenas, 36 territorios en contacto porque tenemos que decir basta de talar nuestros árboles, basta de matar a nuestros ríos: basta de matarnos", sentencia Naporicci.
Basta de chineo
"Desde hace siglos les niñes indigenas, entre los 8 y 10 años, sufren violaciones por parte de criollos con cierto poder económico y social, que les eligen a modo de rito iniciático sexual. Esto es posible por la impunidad que se disfraza de 'costumbre cultural'". Con este comunicado, el 8 de marzo de 2020, en el marco del Paro Internacional de Mujeres, el Movimiento lanzaba la campaña "basta de chineo" para denunciar y hacer visibles los sistemáticos abusos perpetrados sobre niñas de las naciones originarias. Poco más de un año después, la campaña sigue vigente y está presente en la caminata contra el terricidio.
"Esa consigna nació cuando la hija de una de nuestras hermanas tuvo un episodio de abuso en manada y como defensa se argumentó que esa era una práctica cultural ancestral. Una aberración", recuerda Naporacci. La mujer afirma que "cuando empezamos a investigar dimos con gente criolla, blanca, adulta, que elegía niñas de la comunidad para abusarlas, como un rito de iniciación. Lo hacían hijos de empresarios del lugar, dueños de supermercados o gasolineras".
En febrero de este año, el Movimiento denunció un caso que terminó con el fallecimiento de la víctima. "El racismo y odio de los criollos hacia nuestras cuerpas - territorio se cobró otra vida más, una hermana indígena fue asesinada por un grupo de criollos en Chaco", denunciaron las activistas. "Este y todos los gobiernos tienen que entender que o nos ponen en agenda urgente o no tendrán paz hasta que nosotras encontremos justicia", advirtieron.
Informe: Santiago Brunetto
https://www.pagina12.com.ar/338269-mujeres-de-pueblos-originarios-la-caminata-basta-de-terricid
21 abr 2021
En el Día del Indio Americano Magdalena Odarda, titular del INAI, enfatiza la necesidad de profundizar el proceso de reparación histórica de los pueblos indígenas
El 19 de abril es el Día del Indio Americano en conmemoración del primer Congreso Indigenista Interamericano en 1940, que dio lugar a la creación del Instituto Indigenista Interamericano dependiente de la Organización de Estados Americanos (OEA).
El Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) es un organismo descentralizado del Estado creado en 1985, que actualmente depende del Ministerio de Justicia y Derechos Humanos de la Nación. Su presidenta, María Magdalena Odarda, comparte a continuación las tareas y objetivos del INAI y la necesidad de profundizar el proceso de reparación histórica de los pueblos indígenas, entre otras cuestiones.
Odarda nació en Córdoba, donde estudió abogacía, pero luego eligió la provincia de Río Negro para vivir. Allí empezó su carrera política y su militancia a favor de los derechos ambientales y de los indígenas. Fue concejala, diputada provincial y entre 2013 y 2019, senadora nacional. Desde su banca en la Cámara alta, Odarda presentó los proyectos de ley de protección de sitios sagrados, de propiedad comunitaria y de desclasificación de documentos indígenas. También fue autora de la ley que creó la primera Comisión de los Pueblos Indígenas en el Senado de la Nación, ya que hasta entonces no había ningún espacio en el Congreso argentino donde se debatieran leyes sobre asuntos indígenas.
-¿De qué se ocupa el INAI?
-Tiene como objetivo defender los derechos indígenas que están contemplados en la Constitución Nacional, en los convenios internacionales y en las leyes naciones y provinciales. Entre las leyes nacionales está la 26.160, que declara la emergencia en materia de posesión y propiedad comunitaria de las tierras que tradicionalmente ocupan las comunidades indígenas originarias del país. También la ley de restitución de restos de integrantes de comunidades indígenas que aún existen en museos y colecciones privadas, que tienen que ser devueltos a sus comunidades; esta es una ley muy importante. Y las leyes que adhieren al convenio 169 de la OIT (Organización Internacional del Trabajo) que establece, entre otros, el derecho a la consulta previa, libre e informada de todas las comunidades y pueblos indígenas ante emprendimientos o acciones realizadas por privados o por el Estado, que puedan vulnerar los derechos indígenas.
La titular del INAI, Magdalena Odarda, la semana pasada en Neuquén.
-¿Este recurso que usted menciona se debe realizar ante acciones que se quieran hacer en territorios indígenas?
-Sí. Si existen emprendimientos, productivos o de cualquier tipo que pudieran afectar los derechos de las comunidades indígenas, su cosmovisión, su derecho a la cultura, a la identidad; esa consulta debe ser realizada obligatoriamente y en forma previa a cualquier tipo de acción que pueda desarrollar el Estado o un privado y que pueda perjudicar a las comunidades. Es cierto que este derecho es muy difícil de hacer cumplir para las comunidades, porque hay intereses muy fuertes. En ocasiones, la consulta no se realiza y los emprendimientos extractivistas se llevan adelante en territorios indígenas sin que sean consultados.
-¿Cómo puede accionar el INAI cuando se enteran de un caso así?
-Justamente, estamos trabajando en eso. En poner en aviso a cada provincia cuando hay un reclamo de las comunidades porque no se cumple con la consulta libre y preinformada. En estos últimos días, ante un caso en el municipio de Villa Pehuenia (Neuquén), la Corte Suprema de Justicia hizo lugar al reclamo de la comunidad Catalán (una de las comunidades que vive en la zona en forma ancestral), que cuando se constituyó el municipio (en 2004) no fue consultada. Ahora la Corte hizo lugar al pedido de la comunidad y obligó al gobierno de Neuquén a implementar el sistema de consulta libre y preinformada previsto por el convenio 169 de la OIT. No son los sistemas de consulta que están previstos en la Constitución o en la legislación provincial que todos conocemos, como audiencias públicas, plebiscitos, referéndums o iniciativa popular, sino medidas de consulta de acuerdo a la cosmovisión indígena. El fallo del 8 de abril último pone acento en la necesidad de que los gobiernos comiencen a cumplir con ese derecho de las comunidades y que las comunidades no sean objeto de indiferencia, sino que participen como protagonistas y ejerzan su derecho a la participación.
-¿Cómo sería una consulta según la cosmovisión indígena?
-En ellas, el mismo pueblo decide cómo debe ser consultado, cómo debe participar. Ahora el municipio de Villa Pehuenia deberá abrir una mesa de diálogo para darle participación a los pueblos indígenas. De otro modo, las comunidades miran cómo los proyectos se llevan adelante y, luego, descubren la contaminación en su territorio y que nadie se hace cargo de eso.
-¿Cómo es el trabajo del INAI en relación a la llamada Ley de Restos?
-En el INAI está el programa de Identificación y Restitución de Restos Humanos Indígenas, y también de Protección de Sitios Sagrados Indígenas, y estamos trabajando desde hace mucho tiempo en estos temas. Se han hecho muchas restituciones.
Antes, los restos estaban exhibidos como si fueran trofeos de la mal llamada Conquista del Desierto. Es muy triste que restos humanos fueran exhibidos en una vitrina cuando esos cuerpos deberían estar descansando en las propias comunidades.
Después de la sanción de la ley, esos restos ya no están exhibidos, pero muchos de ellos, miles, siguen estando en los museos y en colecciones privadas. Por ejemplo, el Museo de La Plata tiene un caso muy paradigmático, que es el cráneo de Juan Calfucurá, que fue un toki (guerrero, en lengua mapuche), pero además un gran diplomático que durante 40 años gobernó la zona de lo que hoy es La Pampa, parte de Río Negro y Neuquén, estableció relaciones diplomáticas con Juan Manuel de Rosas y con otros gobernadores de la época. Pero lamentablemente, el Ejército Argentino durante la mal llamada Conquista del Desierto vulnera la tumba de Juan Calfucurá en la provincia de La Pampa, donde estaba enterrado. Se lleva la cabeza como trofeo de guerra y ese cráneo aún está en el Museo de La Plata guardado en una caja pero necesita volver a su comunidad.
-Y a pesar de haber gobernado 40 años una extensión tan importante, no aparece en los libros de historia…
-Fue un líder de su tiempo que la historia oficial olvidó: no existe referencia.
Eso nos muestra lo que es el racismo y la discriminación que hicieron que personalidades tan importantes de la historia argentina hayan sido olvidadas de la historia oficial.
Sobre este tema, hablamos con el ministro de Educación, Nicolás Trotta, para comenzar a rescatar estas figuras históricas, para que estén dentro del material educativo del país.
-¿Cómo es el trabajo de restitución de los restos?
-Trabajamos con la Comisión por el Regreso del Toki Calfucurá, de la que el INAI participa activamente, y también con la Comisión Piedra Azul. Como parte de la recuperación de la figura del toki, se van a construir una serie de hitos y elementos simbólicos en la región donde él desempeñó sus funciones. Estamos trabajando con Vialidad Nacional, con intendentes y gobernadores para que entre este año y en el próximo tengamos terminados todos los hitos. También estamos tratando de destrabar el debate acerca de dónde debe ser enterrado porque hay comunidades tanto de La Pampa como de Neuquén que están reclamando que vuelva a su territorio.
-¿Qué me puede contar sobre el trabajo de protección de sitios sagrados indígenas?
-Ahora queremos declarar sitio sagrado al volcán Lanín, pero también hay muchos otros en Argentina que lamentablemente no se protegen o no se cuidan. Un ejemplo es el chenque (cementerio, en lengua mapuche) que está en Las Grutas (Río Negro), donde la misma comunidad indígena de allí sigue hoy resguardando ese cementerio, ya que hace unos años se quiso hacer un emprendimiento inmobiliario en ese lugar y las retroexcavadoras levantaban la tierra con restos humanos. Nos parece que esto no puede ocurrir. En cualquier credo se protegen los espacios que son sagrados para las distintas religiones, como los cementerios en este caso.
Pero los cementerios indígenas, sobre todo mapuches, no están protegidos y en el caso puntual de Las Grutas, los cuatriciclos y las personas pasaban y pisaban los cráneos, los huesos. En general, en el mundo entero se protegen los lugares históricos y sobre todo los lugares dotados de espiritualidad.
-¿De qué se trata del proyecto de ley de desclasificación de los documentos indígenas que usted trabajó cuando era senadora?
-Es otra deuda que tenemos que saldar: conocer los documentos que tienen distintos organismos del Estado, relacionados con las matanzas que hubo en distintos lugares de la Argentina. No solamente en el sur, sino también en el Chaco, como la masacre de Napalpí, o en Formosa, como la masacre de Rincón Bomba, que son desconocidas en la historia oficial, pero que ocurrieron hace no demasiado tiempo. Toda esa documentación tiene que desclasificarse y ponerse a disposición de los investigadores y de todos los ciudadanos para poder iniciar un proceso de reparación histórica.
-¿Cuál es la importancia de que haya un día del Indio Americano?
-Pensarnos como Latinoamérica, como la Patria Grande, que los pueblos indígenas quizás sufren los mismos atropellos en todos los países de la región y que hay que comenzar ese proceso de reparación histórica que estamos adeudando desde hace tantos años. Por eso, la hermandad y la solidaridad de los pueblos indígenas de toda Latinoamérica es muy fuerte. Nosotros que ahora tenemos la presidencia pro témpore de Rapim (Autoridades de Pueblos Indígenas del Mercosur), estamos trabajando en temas que hacen a la importancia del trabajo entre todos los pueblos del Mercosur.
Una sugerencia de Argentina fue trabajar en los derechos de las mujeres indígenas, en visibilizar la violencia de género en las mujeres indígenas, algo de lo cual hasta ahora no se hablaba.
También trabajamos en el derecho a la identidad, porque uno de los problemas de las personas indocumentadas es que no pueden acceder a ningún programa social del Estado, como son la asignación universal por hijo (AUH) o el Ingreso Familiar de Emergencia (IFE) en nuestro país. Solamente por no tener documento de identidad, los pueblos indígenas indocumentados son los más excluidos de nuestra democracia.
-¿Qué cantidad de personas en nuestro país pertenecen a comunidades indígenas?
-Todavía no hay precisiones. Queremos que en el próximo Censo se incorpore la variable indígena. Tenemos registrados 38 pueblos y alrededor de 1.700 comunidades, pero son datos que se van modificando todo el tiempo porque si bien hubo procesos de aculturación en los que no se reconocían como indígenas personas que tenían un apellido de origen indígena, en estos momentos hay un proceso de autorreconocimiento y muchas personas se empiezan a reconocer como indígenas. Esto es muy bueno para nuestro país, porque somos un país pluricultural, un país de muchas voces, que tienen que ser respetadas. Ésa es nuestra tarea, difícil, pero tenemos el acompañamiento de todas las comunidades y pueblos indígenas del país. Es importante porque hay un discurso que se vuelve a establecer en algunos sectores argentinos donde se habla del pueblo indígena como el enemigo interno: por supuesto no lo es.
-¿Qué cambió en relación con los derechos indígenas con la reforma constitucional de 1994?
-Fue un gran paso porque se reconoció a los pueblos indígenas como pueblos preexistentes al propio Estado y además se les otorgaron derechos como el de la identidad, a la educación intercultural bilingüe y fundamentalmente un derecho que a nosotros nos preocupa por su incumplimiento: el de la propiedad y posesión de los territorios que tradicionalmente ocupan los pueblos indígenas. Queremos que se aplique y que se cumpla. Nada más que eso. Que no es poco: que se comience a aplicar de una vez por todas.
https://www.argentina.gob.ar/noticias/en-el-dia-del-indio-americano-magdalena-odarda-titular-del-inai-enfatiza-la-necesidad-de
19 abr 2021
Desde Fm Qadhuoqte 94.5 mhz ofrecemos un aporte para celebrar la Semana de los Pueblos originario
14 abr 2021
martes 13 sea Firmado el Convenio con la Empresa Lincon para tener una Mejor señal del servicio y ya Terminando la instalación del Módem
martes 13 sea Firmado el Convenio con la Empresa Lincon para tener una Mejor señal del servicio y ya Terminando la instalación del Módem...Hoy también chicas del Santa Fe Más del Curso de Locución Entrevistaron al Señor Sergio Scaglia Dueño de La Empresa Lincon Estamos más Que Felices y Con Mucha Gratitud con esta Gran Empresa.
nuestra compañera elizabet recio Qomlashe
que participa en el taller de lucucion y produccion de nuestra radio comunitaria fm qadhuoqte 94.5 mhz de rosario santa fe.argentina
entrevisto Señor Sergio Scaglia Dueño de La Empresa Lincon
por fm qadhuoqte 94.5 mhz
Rosario santa fe
13 abr 2021
AGENDA 2030: UN FRACASO MÁS
REGIONALES Se conmemorará en Trelew la Semana de los Pueblos Originarios
Del 19 al 25 de este mes se realizará en Trelew la Semana de los Pueblos Originarios, en cuyo transcurso habrá diferentes actividades para visibilizar y acercar la historia de los pueblos preexistentes a la actualidad.
Además, a través de la Ordenanza municipal Nº 13.185, se procederá a la colocación de la bandera Mapuche-Tehuelche en el Salón Histórico de la Municipalidad de Trelew, con el fin de promover la interculturalidad.
Marcos Calfunao, director municipal de Pueblos Originarios, realizó un recorrido por el trabajo abordado desde el área en pos de reivindicar y visibilizar a los pueblos preexistentes. Luego de la presentación de la página virtual de Pueblos Originarios, que está en el portal institucional del Municipio, se está trabajando en conjunto con la Coordinación de Turismo en las actividades para la semana de los pueblos originarios que se conmemora del 19 al 25 de abril. Además, de la elaboración de la cartelería destinada al Rewe, lugar sagrado ubicado en la reserva natural Laguna Cacique Chiquichano.
La Semana de los Pueblos Originarios comenzará el día 19, con la presentación oficial de la bandera Mapuche-Tehuelche en la Municipalidad de Trelew, que será colocada allí como un aporte histórico y cultural. Asimismo, el día 23 se realizará un recorrido que comenzará en la Coordinación de Turismo, donde se colocará una segunda bandera y se dará inicio a una visita interpretativa a los lugares históricos que representan a la cosmovisión de pueblos originarios en la ciudad.
«El recorrido contemplará el monumento a Pueblos Originarios, el mural que se realizó en la Escuela Nº 122 donde trabajaron los docentes, alumnos y el artista Raúl Colinicul con un mural que representa al pueblo vivo. Desde ahí nos trasladaremos al Rewe, situado en la Laguna Chiquichano y pasaremos por el Centro Astronómico para visibilizar toda la cuestión de constelaciones y terminaremos en Cañadón del Arte de barrio Corradi con música y la degustación de cuatro comidas típicas ancestrales: charqui, tortilla de rescoldo, pancutra y humita. Esta será una prueba piloto que se buscará instalar de forma permanente para el público en general», informó Calfunao.
CAÑADON DEL ARTE
La agrupación Cañadón del Arte está ubicada en barrio Corradi y actualmente funciona con el propósito de promover la diversidad cultural enmarcando las distintas épocas en la historia de los pueblos originarios. Allí se realizan juegos de destreza, se trabaja en la recuperación de la música patagónica, se promueve el folclore que a pesar de ser contemporáneo, involucra a un Trelew pluricultural, en jornadas específicas para toda la familia.
En este lugar finalizará el recorrido que se realizará el día 23 de abril con comidas típicas de los pueblos preexistentes, para un grupo reducido de personas, respetando los protocolos vigentes.
https://www.elchubut.com.ar/nota/2021-4-11-23-51-0-se-conmemorara-en-trelew-la-semana-de-los-pueblos-originarios
6 abr 2021
La muestra "Prisioneros de la ciencia" sigue recorriendo el país
Integrada por fotos de miembros de los pueblos indígenas que fueron expuestos en el Museo de la Plata y luego asesinados, en el marco del exterminio que llevó a cabo Roca, llega ahora al Museo Internacional de la Democracia de Rosario. El antropólogo Miguel Pepe, uno de sus organizadores, se refiere al nuevo espacio que ocupará y a su nuevo formato.
Por Mònica López Ocón
6 de abril de 2021
La muestra itinerante Prisioneras de la Ciencia está constituida por las fotografías de personas pertenecientes a los pueblos originarios que fueron capturadas por el Ejército en enero de 1885, en lo que hoy es la ciudad de Esquel, durante la mal llamada Campaña del desierto. Se las llevó luego al Museo de la Plata fundado por Francisco Pascasio Moreno que fue uno de los ideólogos de esa campaña. Allí los exponen vivos, les sacan fotografías antes de matarlos y luego exponen sus esqueletos en las vitrinas.
La muestra está organizada por el Grupo Universitario de Investigación en Antropología Social (Colectivo GUIAS) con fotos de su archivo provenientes de la campaña roquista de 1879. Luego de haber recorrido diversos lugares, entre ellos la Ex Esma, siempre con un formato diferente, se presenta ahora en el Museo Internacional de la Democracia de Rosario. El licenciado en Antropología Fernando Pepe, miembro del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas, coordinador de Programa Nacional de Identificación y Restitución de Restos Humanos indígenas, dialogó con Tiempo Argentino
-¿Podrías recordar en qué consiste exactamente Prisioneros de la ciencia?
Thank you for watching
- Es una muestra colectiva que armamos desde el colectivo Guías, el grupo universitario de investigación en antropología social para difundir y visibilizar los casos de hombres y mujeres que murieron en el Museo de la Plata, en el marco del genocidio roquista en 1886. Esta muestra comenzó en marzo de 2010 en el Museo de Bariloche dependiente de Parques Nacionales Francisco Pascasio Moreno que fue el fundador del Museo de La Plata. La expusimos junto a la muestra Huingka Malón. Campaña del Desierto del Archivo General de La Nación. En esa muestra parecía que la llamada Campaña del desierto era un empate entre el Estado y los pueblos originarios. Por eso nos convocaron los investigadores, los antropólogos del museo para mostrar la otra cara de lo que en realidad fue el genocidio roquista. Fue así que montamos Prisioneros de la ciencia. A partir de ese momento hemos hecho más de 150 presentaciones a lo largo de todo el país. Estamos muy orgullosos de esto, sobre todo porque las comunidades originarias de la Patagonia la han tomado como propia y están haciendo su propio itinerario con ella.
-¿Dónde la van a exponer ahora?
-En el Museo Internacional de la Democracia de mi Rosario natal, así que para mí que el museo de mi ciudad exponga el trabajo del colectivo Guías es un orgullo. Hemos expuesto en un congreso internacional en ese museo y ahora vamos a armar allí una nueva muestra que tuvo algunas intervenciones por parte del curador del museo, lo que la hace novedosa. Hay fotografías que son gigantografías que se han colocado en las paredes, lo que le da a la muestra un volumen diferente. Por suerte, estuvimos investigando y pudimos encontrar los nombres originales de las mujeres de los pueblos originarios que fueron rebautizadas con otros nombres en la prisión que sufrieron en el Museo de la Plata. El genocidio invisibilizó a todo el pueblo mapuche tehuelche y a todos los pueblos originarios de la Patagonia y los mostró como salvajes primitivos que se extinguían. Las mujeres tuvieron una discriminación más por el género porque ni siquiera registraron sus nombres.
-La muestra de Rosario se inaugura hoy, 6 de abril, ¿no es así?
-Sì, va a ser un acto de solo 20 personas como máximo que se hará a puertas cerradas por la pandemia. Solo voy a viajar yo como integrante del colectivo Guías con el fotógrafo que es el curador original de la muestra, Marco Bufano Fernández. Pero todo en este momento todo es muy cambiante, por lo cual todo se puede modificar de acuerdo con las necesidades sanitarias. Esta muestra la presentamos con el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI), gracias a un trabajo que hicimos con la doctora María Odarda.
-¿Y hasta cuándo va a permanecer abierta al público?
-En principio, durante todo abril, por supuesto con los protocolos de visita que impone la pandemia.
-¿Cuántas fotos se exponen?
-Van a ser 30 fotografías enmarcadas de la muestra más las gigantografías que hizo el Museo de la Democracia. Esta muestra ya estuvo en distintos centros de la Memoria y en la ex Esma y estuvo en otras oportunidades en Rosario, pero en otros formatos. Estuvo, por ejemplo, en el Museo de Arqueología y en el Museo de la Memoria. Es decir que es la tercera vez que se presenta en Rosario y la primera en el Museo Internacional de la Democracia. Pero siempre el formato de la muestra va cambiando. En algunas ocasiones estuvo acompañada de cuadros que nos han donado artistas que hicieron sobre la muestra misma. Entre esos artistas figura Duilio Pierri o Andrés Zerneri, que hizo el monumento de la Mujer Originaria. La muestra del Museo de la Memoria fue acompañada también con gigantografías de las salas que muestran los esqueletos de los prisioneros que estuvieron en el Museo de la Plata donde se los expuso en vitrinas. Reproducirlos en tamaño natural le dio una dimensión extraordinaria a la muestra. Todas las exposiciones que hicimos en Rosario fueron muy importantes. Solo fueron superadas por la de la ex Esma, pero todas tuvieron muy buena recepción de parte de la gente.
-¿Podrías referir brevemente lo que pasó en el Museo de la Plata con integrantes de los pueblos originarios?
-El museo de La Plata, tiene un origen geopolítico. Lo funda Francisco Pascasio Moreno, de la generación del 80, para legitimar el genocidio roquista. Dentro del guión museográfico se postula entonces una espiral evolutiva que pasa por los dinosaurios que se extinguieron, la megafauna del cuaternario que se extinguió, los tatú mulita gigantes, los gliptodontes. Esa espiral evolutiva pasaba por los pueblos originarios que, como parte de la evolución natural, se iban extinguiendo por su propia debilidad física. Es decir que se justificaba su extinción como algo natural ocultando el genocidio que estaba llevando a cabo Roca. Por eso no solo son llevados al museo los vegetales, los minerales y los animales del Sur, sino también los hombres y mujeres que resistían el genocidio armas en mano como el cacique Inacayal.
-Es decir que aplicaban una suerte de darwinismo social.
-El darwinismo social de Spencer lo que plantea es la supervivencia del más apto. En este caso, aunque no se lo decía, estaba implícito que el más apto era el blanco, pero no lo decían directamente, sino que lo insertaban en una espiral evolutiva sin que hubiera interacción con el más apto, que sería para ellos el blanco. Era una especie de darwinismo social pero muy oculto. El perito Moreno era catastrofista. No adherían a la teoría evolucionista, sino a catástrofes como el Diluvio que habrían producido etapas geológicas diferentes. Muchas de estas catástrofes tenían que ver con el poder divino. Moreno se suma al darwinismo cuando Florentino Ameghino plantea el origen del hombre en Argentina. Es decir que el evolucionismo se suma por chauvinismo, por patrioterismo. Ellos hablaban siempre de la Nación Argentina, de la expansión territorial y de la consolidación de las fronteras interiores. Las fronteras donde estaban los pueblos originarios se corren hasta ser las fronteras exteriores con Chile y en el norte, con la Campaña del Norte, con Paraguay. Es decir que el perito Moreno es un darwinista tardío que se sube al error de Ameghino del origen del hombre en el Plata. Lo que se hace en realidad es naturalizar el exterminio.
-Se lo “biologiza”, ya no es político, sino biológico.
- Sí y de esta manera ocultan la acción del Estado roquista y así, en ese momento, el Museo de la Plata se transforma en un faro del racismo. La imagen del salvaje primitivo que se extingue por su propia debilidad pone a los pueblos originarios en una escala inferior. Por eso también desnudan a sus integrantes, les sacan fotografías fuera del contexto social. Las fotos que estamos exponiendo revelan más del blanco que de los pueblos originarios. No nos enseñan nada de esos pueblos, nos enseñan la mirada del blanco. El valor de estas fotografías es que muestran a hombres, mujeres y niños en la etapa previa a su muerte. Estaban destinados por el perito Moreno a ser expuestos en una vitrina.
Allí terminan sus esqueletos y sus fotos en un costado. Algo perverso. Algunos investigadores hablan de la “cruel ironía” que se desarrolló en ese museo.
-En Prisioneros de la ciencia, la palabra “ciencia” hace ruido, porque se supone que la ciencia es absolutamente neutra, que no tiene ideología. Con ese título ustedes de alguna manera plantean que también en la ciencia juega la ideología.
-Siempre decimos que la mirada de la ciencia puede ser objetiva si se explicita dónde está uno parado. El perito Moreno parte del Positivismo y analiza las cosas desde allí, pero no lo especifica. Si lo especificara, se acercaría a una objetividad. Pero al decir que son neutrales, que no miran desde una posición determinada, nos están engañando. El investigador y la investigadora tienen una mirada política de la realidad. Además, hay un financiamiento y un destino de la ciencia. Cuando se estudia el coronavirus, por ejemplo, no se aplica una mirada ideológica, sino que se hace ciencia dura. Pero en la distribución de los datos obtenidos, en su uso, podemos ver la intencionalidad y la ideología que rige esa investigación. Toda investigación está impregnada por la ideología que la conduce. Nosotros no estamos en contra de la ciencia. Pero el perito Moreno era un pseudocientífico, no había estudiado, no había terminado siquiera el colegio secundario. Era un autodidacta, coleccionista de restos humanos. Eso se lo critican los mismos científicos de la época. Nunca pisó una universidad, pero estaba apañado por Sarmiento y otros hombres del gobierno. Por eso pudo ser el director del Museo de la Plata. Pero el concepto de prisioneros de la ciencia lo ampliamos a una temporalidad que va más allá de la generación del 80. Hay científicos actuales que se niegan a reconocer a hombres y mujeres de los pueblos originarios como sujetos de derecho. En este caso, su derecho a ser enterrados según su cosmovisión. A algunos se los identificó y se los restituyó a su pueblo. Pero hasta el momento de la restitución siguen siendo prisioneros de la ciencia.https://www.tiempoar.com.ar/nota/muestra-prisioneros-de-la-ciencia-en-rosario
4 abr 2021
Desarrollo Humano y Promoción Social Mujeres líderes fortalecen el empoderamiento de los pueblos originarios
Carina Calivar, cacique de la comunidad indígena Pedro Taligua, participó del foro como líder de su comunidad, quien reivindicó los derechos de las mujeres de los pueblos originarios
En el marco de las actividades por el Mes Internacional de la Mujer, se realizó el 1° Foro de “Mujeres Lideres de San Juan”, con el objetivo de lograr espacios de reflexión para fortalecer las capacidades, visión y protagonismo de las mujeres dentro de la sociedad, generando una nueva construcción social y cultural.
En este sentido, el Gobierno de la Provincia en su eje de políticas públicas se encuentra comprometido en acortar las brechas de desigualdad, poniendo énfasis también en mujeres de los pueblos originarios, promoviendo el fortalecimiento de sus derechos y las capacidades de las mujeres para lograr su propio empoderamiento.
Por eso la Dirección de la Mujer dependiente del Ministerio de Desarrollo Humano y Promoción Social, convocó a mujeres de distintos ámbitos, con el objetivo de visibilizarlas en su diversidad cultural, étnica, social, económica y de género.
Carina Calivar, Cacique de la comunidad indígena Pedro Taligua del departamento de Valle Fértil, manifestó orgullosa la oportunidad de expresarse como representante de los pueblos originarios. “Somo mujeres luchadoras y líderes, cada una desde su espacio. En mi caso, en representación de las mujeres indígenas, la verdad que es un placer estar acá, y estar aportando para que las políticas públicas se hagan efectivas para todos y con todos porque esa es la idea. Como pueblos originarios sin lugar a dudas siempre decimos la lucha, pero considero que la lucha debe colectiva, con la sociedad en conjunto, porque el bienestar, la equidad debe ser para todos”.
Además, Calivar agregó “anhelamos poder capacitarnos y mostrar lo que hacemos. Como también, lo que queremos, trabajando nuestra identidad, nuestra cultura, y la cosmovisión del pueblo diaguita. Hace 20 años atrás era impensado lo que estamos logrando hoy, incluso en la Provincia de San Juan, que se hagan visibles los pueblos originarios huarpes y sobre todo y también los pueblos diaguitas, lo hemos ido conquistando, ocupando cada uno de los lugares que se nos ha permitido.”
“Como mujer indígena, como madre, como docente quiero trabajar para que mis hijos y los niños y los jóvenes de las comunidades sean profesionales. Profesionales indígenas, que desde el lugar donde ocupen velen por los derechos. Porque los derechos se conquistan y se conquistan trabajando día a día, con convicción, con corazón y con el alma porque de eso se trata nadie nos lo niega, pero tenemos que ir en búsqueda de ellos”, finalizó Carina Calivar.
https://sisanjuan.gob.ar/desarrollo-humano-y-promocion-social/2021-04-03/30865-mujeres-lideres-fortalecen-el-empoderamiento-de-los-pueblos-originarios
31 mar 2021
Canadá: Comunidades indígenas entregan apoyo al megaproyecto Laurentia del Puerto de Quebec
Ciudad Reconocimiento La Municipalidad distinguió a cinco destacadas artesanas representantes de pueblos originarios --------- Si va a utilizar este texto cite la fuente: elciudadanoweb.com ---------
Se publicó un catálogo de producciones y se rindió homenaje a referentes de los pueblos indígenas que trabajan creando piezas únicas con técnicas ancestrales
Durante la mañana de este lunes 29 de marzo, en el marco de las actividades por el Día Internacional de la Mujer, la Municipalidad de Rosario distinguió a cinco destacadas artesanas representantes de pueblos originarios residentes en la ciudad, habiéndose publicado un catálogo de sus creaciones con la intención de difundir y visibilizar el esfuerzo de su trabajo silencioso y vital.
El reconocimiento a Ruperta Pérez, Florinda López, Liliana Muccilli, Graciela Torres y Virginia Zoilo contó con la presencia de Mariana Caminotti, secretaria de Género y Derechos Humanos; Marcela Valdata, directora de Pueblos Originarios; Daiana Gallo Ambrosis, directora del Distrito Oeste, y Sofía Botto, directora de Mujeres e Igualdad de la Municipalidad de Rosario.
El homenaje, que transcurrió en el Distrito Oeste, Av Perón 4602, se concretó con la intención de visibilizar a estas tejedoras, ceramistas, escultoras que crean piezas únicas conjugando técnicas ancestrales, lo estético, lo útil y lo práctico, y dan forma a objetos irrepetibles que irradian identidad cultural.
Mariana Caminotti subrayó que “dentro de las actividades por el mes de la mujer, este reconocimiento a su esfuerzo intenso en la labor artesanal nos permite visibilizar la diversidad, rescatar la cultura y la identidad”. Por su parte Marcela Valdata agregó que “la intención de publicar un catálogo es dar a conocer y promover para la venta los productos de una labor sobresaliente de estas hacedoras de cultura, quienes aportan a la economía familiar y participan con todas sus fuerzas en la defensa de sus derechos”.
El catálogo de artesanías originarias, que será permanentemente actualizado y se puede encontrar en https://www.rosario.gob.ar/web/gobierno/desarrollo-social/pueblos-originarios , busca transmitir enseñanzas, recuperar técnicas tradicionales, mostrar diseños ancestrales y comercializar las artesanías de manera justa.
Esta labor intensa que desarrollan mujeres originarias cobra un nuevo sentido en un contexto de dificultades y economía en crisis por la pandemia que ha acrecentado las desigualdades.
Se trata de artistas artesanas que con sus manos, llenas de historia, van entrelazando uno a uno los destinos de la familia con la comunidad, en un entramado muchas veces solitario. Además de los roles de madre, abuela, esposa, ama de casa, transmiten cultura y aportan de manera muy poco visible y reconocida a la economía familiar.
Las artesanas artistas
Ruperta Pérez, artesana Qom, tiene un saber ancestral especializado en cestería y tejido. Hace canastos, objetos decorativos, bolsos, paneras, portamacetas, portatermos, posafuentes, ropa y bijouterie. Nació en Miraflores, en El Impenetrable, Chaco. Enseña a tejer y a conseguir el material. Participa en El Obrador y en ferias de artesanías locales, nacionales e internacionales.
Florinda López, artesana Qom, trabaja la cerámica. Fabrica jarrones y vasijas. Es originaria de Presidencia Roque Sáenz Peña, Chaco. Vive en el barrio toba del Distrito Oeste. Participa en ferias de artesanías y en la Fiesta de Colectividades.
Graciela Torres, artesana Mapuche, tiene su marca Artesanías Llanquiray (Piedra Preciosa). Realiza diversos objetos como telares, anotadores, cuentos en Mapudungun, imanes, pines, instrumentos musicales, barbijos, banderas. Vino de Concepción, Chile, a los 19 años con las enseñanzas de la lengua y el hacer mapuche de sus ancestros de Temuco. Teje, cose, pinta, dibuja con colores, imágenes y señales de la simbología del pueblo mapuche. Es modista y trabaja en telares.
Liliana Muccilli se dedica a la artesanía Kolla y también tiene su marca Artekolla que difunde por Facebook. Hace cartucheras, animales, manteles, caminos, wiphalas, llaveros, títeres, adornos. Liliana aprendió el arte de la comunidad kolla Taky Ongoy de su marido Santos Valdiviezo y de su familia política originarios de Purmamarca, Jujuy. Con su arte kolla y sus comidas típicas Liliana y su familia participan desde 1993 de la feria de Colectividades.
Virginia Zoilo es artesana Mocoví, su trabajo lo realiza con barro mezclado con hueso, técnica ancestral del pueblo mocoví. Moldea macetas, jarrones, floreros y vasijas. Nació en San Bernardo, Chaco. Llegó a Rosario en 2012 y vive en zona oeste.
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