Proponen Declarar Idiomas Oficiales A Todas Las Lenguas Indígenas

La Senadora Silvina García Larraburu presentó un Proyecto de Ley con el fin de declarar idiomas oficiales de la República Argentina a todas las lenguas pertenecientes a los Pueblos Indígenas. “Buscamos reconocer, proteger y promover los idiomas de todas nuestras comunidades y saldar una deuda histórica en materia de inclusión lingüística”. Con este propósito se crea la Secretaría o Dirección de la Modalidad de Educación Intercultural Bilingüe y de Idiomas de Pueblos Indígenas, la misma contará con la participación de las comunidades y se le asignará una partida presupuestaria a fin de cumplir con los objetivos establecidos por la norma. Entre ellos, se destaca el derecho de los pueblos indígenas a acceder a espacios de difusión en los medios de comunicación que les permita fortalecer su idioma, cultura y cosmovisión. También se reconoce el derecho a participar en proyectos educativos interculturales que incorporen el idioma de cada comunidad en las distintas regiones del país. A su vez, se dispone que en las regiones habitadas por comunidades indígenas, se dispongan señalizaciones con los nombres de las entidades y sus dependencias en la lengua originaria. En la elaboración del proyecto participaron representantes de las distintas lenguas y del Consejo de Desarrollo de Comunidades Indígenas (CODECI) de Rio Negro. “Con esta ley pretendemos dar un paso decisivo en la generación de una conciencia colectiva plurinacional. Con la reforma de la Constitución de 1994 se logró reconocer la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos. Se garantizó el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe intercultural; entre otras reivindicaciones sociales y ambientales. La Ley de Educación Nacional sancionada en 2006 regula la Educación Intercultural Bilingüe, garantiza el derecho constitucional de los pueblos indígenas a recibir una educación que contribuya a preservar su lengua, cosmovisión e identidad étnica. Este proyecto de Ley le da un marco organizativo y designa un órgano ejecutor que efectiviza derechos establecidos por leyes anteriores y la propia Constitución Argentina”, sostuvo García Larraburu. Concluyó: “Durante la década pasada diversos países de la región iniciaron procesos constituyentes que incluyeron las cosmovisiones indígenas. El caso más cercano es Bolivia. El país logró incorporar a vastos sectores sociales, previamente excluidos, al ejercicio real de la ciudadanía. Los derechos civiles se transformaron en económicos y esta población cambió sus condiciones estructurales de vida. Los indicadores socio y macroeconómicos de la presidencia de Evo Morales ratifican que el reconocimiento y la ampliación de derechos conduce a un proceso virtuoso en toda la sociedad. Con distinto sujeto histórico, el peronismo, y antes Yrigoyen, realizaron procesos similares. Debemos promover los derechos de cuarta y quinta generación. El reconocimiento lingüístico de todos nuestros pueblos se constituirá en un avance decisivo en esa dirección”. http://choiquenet.com.ar/2020/07/13/proponen-declarar-idiomas-oficiales-a-todas-las-lenguas-indigenas/?fbclid=IwAR2QK9ao-D5LpaYSjAnCL18Ynm9cPRkMs0jh7T8IiM1NJM82maQYR9lMq3U

Denuncian persecución racial y complicidad judicial en la liberación de los policías investigados por abusos

El vicepresidente del Comité contra la Tortura, Egidio García, dialogó con CIUDAD TV tras la liberación de los cuatro policías imputados en la causa que investiga el violento allanamiento en concurso legal con vejaciones ocurrido en la localidad de Fontana, cuyas víctimas son cuatro jóvenes de la etnia qom. Habló de "complicidad policial

En nombre de la sociedad civil de los pueblos indígenas de Chaco, García expresó: “Me siento embroncado, molesto por la complicidad de una jueza en la libertad de algunos miembros de la fuerza de seguridad”. “Los responsables del vejamen, la persecución racial y la tortura de los hermanos indígenas de Fontana deja que pensar porque somos un pueblo pacífico. Tengo entendido que todo miembro de las fuerzas de seguridad viene de la escuela de policía. Portan un arma, no como civiles, y es un peligro atentar contra la vida de otro ser humano. Debatimos con las comunidades indígenas sobre esta percusión racial de las fuerzas de seguridad”, advirtió. “Es más triste porque hay una jueza en complicidad en la liberación de estos personajes de las fuerzas de seguridad”, apuntó en relación a la disposición del juzgado de Garantías N°3 que encabeza la jueza Rosalía Zózzoli. Respecto del nuevo protocolo de seguridad impulsado por el gobernador Jorge Capitanich, García apuntó: “Tengo entendido que el Gobernador ha presentado un anteproyecto de ley para que se renueve el Comité de Prevención de la Tortura, donde no figuramos los pueblos indígenas. Eso también da pie a la persecución racial de los pueblos indígenas como práctica en las fuerzas de seguridad”. “Hay pactos internacionales sobre los derechos de los pueblos indígenas y esto es lo que me aflige en mi trabajo, como miembro del Comité contra la Tortura”, aseguró y añadió: “Hablo como indígena, como qom y me hago cargo de lo que digo. Hablo de la persecución racial, del hostigamiento de la policía”. http://www.chacodiapordia.com/2020/07/09/denuncian-persecucion-racial-y-complicidad-judicial-en-la-liberacion-de-los-policias-investigados-por-abusos/

Diputadas discrepan por paridad en candidaturas de pueblos originarios, seguridad a candidatas y nulidad de elecciones

Sofía García Mosqueda, del PRI y Mirza Flores, de Movimiento Ciudadano, debatieron largo y tendido en el tema

Rosario Bareño I El Occidental Discrepan las diputadas del PRI, Sofía García Mosqueda, y de Movimiento Ciudadano, Mirza Flores, porque no se incluye en la reforma en materia electoral la paridad en candidaturas a pueblos originarios; en la seguridad a las candidatas y en anular las elecciones. Entérate: La emecista Flores Gómez dijo que está primero el derecho a los usos y costumbres de los pueblos originarios que el derecho a garantizar la candidatura a una mujer indígena, “lo dice la Corte, no lo digo yo”, apuntó. En el tema de paridad para que 50 por ciento sean candidaturas con mayor población de pueblos originarios, propuesta de la Consejera electoral Beatriz Rangel del Instituto Electoral y de Participación Ciudadana (IEPC) que no se incluye en la reforma, dijo García Mosqueda: “Argumenta, no ves cómo las tratan y así quieres enviarlas al matadero, cómo vamos a fortalecerlas sino están en puestos de poder para decir lo que están viviendo y desde un ayuntamiento alzar la voz”. Que debe consultarse a los pueblos originarios, es la justificación para no incluirse, porque en los pueblos originarios prevalece los usos y costumbres, “entiendo los usos y costumbres, pero lo que nunca voy a entender es que violen niñas entre compadres y no se diga nada, lo siento no estoy de acuerdo en eso. Los derechos se aplican no se consultan”. https://www.eloccidental.com.mx/local/diputadas-discrepan-por-paridad-en-candidaturas-de-pueblos-originarios-seguridad-a-candidatas-y-nulidad-de-elecciones-5433096.html

Lenguas originarias: patrimonio de un pueblo y de la humanidad

La lengua para un pueblo no es solo un medio o instrumento de entendimiento que posibilita la comunicación entre pares, la lengua transmite conocimiento tradicional y distingue a los pueblos de otros grupos de hablantes. Es un vehículo importante de cultura y tradición ancestral, pero no solo eso, es la expresión de la imagen particular del mundo que se ha creado esa comunidad, como llaman algunos especialistas es “la levadura de su vida interior”. La identidad de un pueblo y su lengua están inherentemente vinculadas porque los actos lingüísticos son finalmente actos identitarios. De ahí la relevancia de respetar y proteger el patrimonio o diversidad lingüístico-cultural. En Chile, recién a partir de 1993, con la promulgación de la llamada Ley Indígena 19.253, el Estado reconoce la existencia de las principales “etnias” que habitan en el territorio nacional y se compromete a respetar, proteger y promover sus culturas y lenguas, intentando revertir con este tardío reconocimiento, el trato discriminatorio que se ha tenido con los pueblos originarios. Si bien las presiones globalizantes del mundo moderno tienden a la homogeneización, todo esfuerzo por preservar la lengua materna, así como promover el plurilingüismo y la diversidad cultural de un pueblo es un imperativo de las sociedades inclusivas y democráticas. Los pueblos originarios, como el mapuche, son un ejemplo de esta lucha y resistencia por mantener viva su lengua y cultura. Que en definitiva es la lucha por diferenciarse y mantener viva su expresión. En un contexto de amenaza y vulnerabilidad que viven todas las lenguas indígenas de nuestro país, aún falta mucho por avanzar en el reconocimiento a los derechos lingüísticos de los pueblos originarios. El Estado y sus instituciones deben respetar y promover los derechos lingüísticos, como un derecho humano irrenunciable, cimiento del derecho a la identidad y a la cultura, porque son parte de la dignidad de las personas. En todo caso, todos somos responsables del proceso de mantenimiento o desplazamiento de las lenguas indígenas que aún perviven en nuestro territorio. Especialmente cuando comprendemos que estas decaen y pierden vitalidad al enfrenarse a un entorno hostil, cuando son minorizadas producto de sistemáticos procesos de discriminación y minusvaloración de parte de la sociedad mayoritaria, lo que finalmente repercute en la pérdida de su funcionalidad en diferentes espacios sociocomunicativos al interior de las familias y comunidades. En definitiva, como se ha planteado desde el ámbito de la sociolingüística y antropología lingüística, se requiere una reflexión amplia sobre el problema de las lenguas indígenas y su articulación con políticas económicas, sociales, culturales, académicas, educativas y comunicacionales. El contenido vertido en esta columna de opinión es de exclusiva responsabilidad de su autor, y no refleja necesariamente la línea editorial ni postura de El Mostrador. https://www.elmostrador.cl/noticias/opinion/columnas/2020/06/30/lenguas-originarias-patrimonio-de-un-pueblo-y-de-la-humanidad/

Expertos indígenas de Costa Rica diseñarán una ruta para la recuperación de sus terrenos

El objetivo es mantener el sistema de producción artesanal y mecanismos propios de distribución e intercambio

Un grupo de expertos indígenas de Costa Rica diseñarán una ruta para la recuperación de sus terrenos después de la pandemia. La ruta contará con la ayuda del Plan Nacional de Recuperación económica de los territorios indígenas afectados por la COVID-19. Bajo un marco conceptual y metodológico desde la visión indígena, se enfocará en el fortalecimiento de la actividad turística, entre otros aspectos. Este plan de recuperación se desarrollará en un plazo de tres meses y está apoyado por el Gobierno de Costa Rica y el Sistema de Naciones Unidas (SNU). Tiene como objetivos mantener el sistema de producción artesanal y mecanismos propios de distribución e intercambio, aparte de las actividades turísticas. El viceministro de la presidencia de Costa Rica, Randall Otarola, explicó que, “con esta ruta queremos generar respuestas a mediano y largo plazo que permitan a las comunidades indígenas adaptar sus actividades productivas a la nueva normalidad”. El SNU contratará a cuatro expertos indígenas, quienes se encargarán de identificar los impactos de la COVID-19, las propuestas comunitarias urgentes (de mediano y largo plazo) y de la recopilación y sistematización de información de los territorios indígenas. Esta iniciativa surgió por parte del viceministerio de Asuntos Políticos y de Diálogo ciudadano como respuesta a la afectación por el impacto de las crisis generada por la COVID-19, donde la economía en territorios indígenas se vio afectada en el turismo, venta de artesanía y la producción agrícola. Actualmente Costa Rica cuenta con ocho grupos indígenas, los cuales además se encuentran diseminados en 24 territorios indígenas. Los Pueblos Indígenas de Costa Rica son: Maleku, Bribri, Cabécar, Brunca o Boruca, Térraba o Teribe, Chorotega, Huetar y Ngöbe. https://www.agenttravel.es/noticia-038418_Expertos-indigenas-de-Costa-Rica-disenaran-una-ruta-para-la-recuperacion-de-sus-terrenos-.html

Pueblos originarios vs COVID-19

Diez universidades nacionales participaron de la realización del documento que analiza las condiciones socioeconómicas y sanitarias de comunidades indígenas de todo el país. Las investigadoras consultadas alertan sobre la situación crítica en torno a la falta de agua, la dificultad para acceder al sistema sanitario y la violencia a la que están expuestos, como principales problemáticas.

BUENOS AIRES (Agencia CTyS-UNLaM).- Más de un centenar de investigadores e investigadoras de 10 universidades nacionales participaron en un detallado informe que releva las condiciones socioeconómicas y sanitarias de las comunidades de pueblos originarios durante el Aislamiento Social, Preventivo y Obligatorio (ASPO). El trabajo es una continuación ampliada y profundizada de un primer documento que había salido a principios de abril, a partir de un pedido de la Unidad Coronavirus sobre datos de poblaciones vulneradas. El informe también recoge sugerencias y recomendaciones para mejorar el impacto de la política pública. “En este caso, se trata de poblaciones afectadas por condiciones históricas. Lo que muestra el relevamiento es que se profundizaron desigualdades ya existentes en cuestiones socioeconómicas, sanitarias, educativas y alimentarias, entre otras”, afirmó a la Agencia CTyS-UNLaM, Malena Castilla, becaria postdoctoral del CONICET e investigadora de la Universidad de Buenos Aires, quien estuvo como integrante del trabajo. Julia Colla, becaria doctoral del CONICET y docente de la Universidad Nacional del Litoral, señaló por su parte que “problemáticas como la falta de agua potable, la disponibilidad de servicios básicos, el hacinamiento, la dificultad para acceder al tratamiento médico y situaciones de violencia son problemas estructurales que afectan a casi todas las poblaciones indígenas”. “Uno de los principales objetivos es sumar la participación de las comunidades en los Comités de Emergencia Sanitaria y Social en las provincias, municipios y barrios para que tengan una participación activa en las decisiones y haya medidas diferenciales respetando las particularidades de cada lugar”, agregó Colla. “No se trata de pueblos vulnerables, sino de pueblos cuyos derechos han sido y continúan siendo vulnerados. Lleva a preguntarse por qué, cómo y por quién se produjeron estas acciones que derivaron en la situación que estamos observando” analizó Carolina Maidana, investigadora de la Universidad Nacional de La Plata. Emergencias antes de la pandemia Según manifiestan en el documento, estas condiciones de vulnerabilidad complejizan su situación ante la decisión del Gobierno nacional de implementar el ASPO. “La falta de agua, por ejemplo, es una situación sumamente crítica. Muchas de las comunidades no pueden acceder al agua potable y consumen de fuentes contaminadas, con lo que tienen luego enfermedades digestivas. En otros casos, el acceso al agua es por aljibes o canillas comunitarias, por lo que obtenerla implica romper el aislamiento”, señaló Castilla, quien trabaja con comunidades qom en Pampa del Indio, al norte del Chaco. Norma Naharro, investigadora de la Universidad Nacional de Salta, agregó que, en esta provincia, “ya en enero se declaró la emergencia sociosanitaria por muerte por hambre, con integrantes de la comunidad wichi como víctimas y que hizo que se activara toda una serie de políticas públicas. Si partís desde esa base, la situación de cuarentena no hace más que complicar todo el escenario”. Actualmente, Salta cuenta con más de 300 comunidades indígenas, pertenecientes a 14 pueblos originarios diferentes. Para Colla, por su parte, el escenario se complejiza con las dificultades para acceder al sistema sanitario: “En Chaco, hay pueblos donde ni siquiera hay médicos presentes de forma permanente. En lugares así, si se detectaran casos de coronavirus, la situación podría ser desastrosa”, alertó la investigadora, que trabaja con comunidades de Chaco. En este sentido, a la dificultad para acceder a los servicios de salud se le agregan factores epidemiológicos de enfermedades anteriores. “Hay denuncias en Pampa del Indio y en el barrio de Gran Toba, en Resistencia, de que en el hospital y centros de salud ya no hay insumos ni medicamentos. Y a eso se le suma que se trata de pueblos fumigados, con lo que muchos integrantes tienen enfermedades respiratorias que los dejan más expuestos ante el COVID-19”, remarcó Castilla.

Desconectados La implementación del ASPO implicó clases a distancia en todos los niveles educativos, un fenómeno que, de acuerdo al informe, también supone un punto crítico para las comunidades originarias. “Hay muchas complicaciones a la hora de pensar la conectividad, porque no todos tienen las mismas posibilidades”, analizó Marcela Valdata, investigadora de la Universidad Nacional de Rosario y directora del área de Pueblos Originarios en la Municipalidad. En su caso, por ejemplo, la académica cuenta que si bien muchos estudiantes tienen teléfono celular, las instituciones envían el material por correo electrónico. “En ese caso, lo que hacemos es actuar de mediadores: nos mandan el mail a nosotros, quienes descargamos el material y se lo reenviamos por Whatsapp a las familias. Pero son cuestiones que desde las instituciones no se tienen en cuenta”, remarcó Valdata, quien trabaja con comunidades qom, mocoví, coya, quechua y mapuche, con un abordaje integral. Naharro, por su parte, aportó en este sentido que, al no tener todas las comunidades los instrumentos o las herramientas necesarias para conectarse, se deben pensar alternativas válidas y eficaces. “Por ejemplo, considerar un sistema que combine el uso de cartillas impresas con clases difundidas por radio. En muchas zonas alejadas de los centros urbanos funcionan radios comunitarias a las que todas las familias tienen acceso. Entonces, sería conveniente fortalecer esas emisoras que se mantienen gracias al trabajo voluntario”, amplió la docente e investigadora de la Escuela de Antropología de la UNSa. Un contexto violento El informe también alerta sobre la violencia ejercida sobre las comunidades originarias de parte de algunas instituciones. “A lo largo de este tiempo, nos hemos encontrado con muchas situaciones de violencia por parte de la policía. Generalmente trabajamos los casos con la Secretaría de Derechos Humanos que, a su vez, articula con el Ministerio de Seguridad”, explicó Valdata. “En Salta, el Gobierno provincial sancionó, en el mes de abril, el DNU 255/2020, que crea un mecanismo por el cual queda en mano del jefe/a de la policía provincial la facultad de detener, juzgar, sentenciar y aplicar penas de arresto a presuntos infractores. Esto agravó situaciones de violencia basadas en el racismo que siempre son frecuentes” denunció Naharro. La antropóloga agrega también que, incluso en época de ASPO, “hubo un caso de desalojo muy violento en Tartagal, en altas horas de la noche, con adultos y niños heridos. Y eso se dio incluso cuando está en vigencia la Ley 26.160”. Maidana también observó este racismo y discriminación en sus trabajos con comunidades qom, guaraníes, mocovíes y tonocotés, en el área metropolitana de Buenos Aires. “Persiste esta idea de que Argentina desciende de los barcos y que ya no hay pueblos originarios. Hay reconocimientos legales y, al mismo tiempo, son privados de muchos de sus derechos”, alertó la investigadora de la UNLP. Castilla y Colla, por su parte, agregan que las poblaciones rurales, al no poder ir al pueblo a abastecerse y ante la suba de precios, “salen a hacer sus prácticas históricas como la caza, la pesca y la recolección para alimentarse. Recientemente, un joven qom, en la provincia de Chaco, fue baleado por agentes de la Policía, por haber entrado a un lugar privado para cazar y poder comer”. En los últimos meses en la zona del Gran Toba, en Resistencia, la discriminación y la violencia institucional han aumentado junto con los abusos policiales contra los pueblos indígenas. “En Fontana, localidad cercana a la ciudad capital, han torturado, abusado sexualmente y golpeado brutalmente a una familia qom. Estas acciones, ejercidas en la provincia, no hacen más que profundizar los escenarios de vulneración y criminalización que sufren las comunidades”, denunció. Una integración cultural Para Maidana, uno de los aspectos claves en el proceso debe ser el de desarrollar políticas interculturales que permitan reconocer a los pueblos originarios como sujetos políticos y sociales. “Históricamente, se les ha negado el derecho a reflexionar sobre la situación que atraviesan o proponer herramientas para transformarla. Es central recuperar los conocimientos y saberes para generar mecanismos de participación y prácticas interculturales”, analizó la investigadora de la UNLP. En este sentido, Naharro señaló que es común que los funcionarios recurran al experto para que hable en nombre de las comunidades. “Esto refleja que, en algún punto, se inferioriza a los grupos indígenas inhabilitando sus saberes y su capacidad de acción política. Los antropólogos y antropólogas no somos intermediarios ni traductores. Podemos aportar diversos tipos de análisis, pero no podemos reemplazar al sujeto político que es la comunidad”, aseveró la investigadora de la UNSA. En el mismo sentido, Castilla remarcó la necesidad de generar políticas que “tiendan a visibilizar los conflictos y problemáticas que afectan a la población y, especialmente, teniendo en cuenta estas desigualdades históricas que se describen en el informe”. Para la investigadora de la UBA, además, “no es lo mismo para una población que fue históricamente criminalizada, que sus territorios han sido históricamente fumigados y desmontados, pararse frente a una pandemia de este calibre”. Colla, por su parte, subrayó la importancia de que las políticas públicas se tomen a partir de la situación general de los pueblos originarios. “El objetivo siempre es que las políticas públicas se adapten a sus estilos de vida y a las legislaciones existentes”, planteó la académica de la UNL. folder_openTagged in: Agencia CTyS-UNLaM, agua potable, aislamiento social, Buenos Aires, covid 19, salud, sectores vulnerables, Tierra del Fuego Navegación de entradas

"Hay una discriminación ancestral", dice la primera médica wichi sobre los qom

Tujuayliya Gea Zamora destacó la situación de Gran Toba, conglomerado donde reside gran parte de la comunidad qom en Resistencia y donde hubo 16 muertos por coronavirus. También señaló que para el sistema "no hay un otro cultural con el que se convive".

La irrupción del coronavirus en el "Gran Toba", donde reside la mayor parte de la comunidad qom de Resistencia y donde ya hubo 16 muertos, puso de relieve "la ancestral discriminación y estigmatización" sobre ese pueblo, aseguró la primera médica wichi de Argentina. "Para ese sistema todo es igual, todos son lo mismo, no hay un otro cultural con el que se convive", dijo Tujuayliya Gea Zamora a Télam sobre lo que ocurre en este conglomerado ubicado en las afueras de Resistencia y considerado como uno de los epicentros del virus en el Chaco. Tujuayliya destacó que tanto en la provincia como en otras regiones del norte argentino "las sociedades pretenden que todos sean exactamente iguales, sin ver la pluralidad cultural" y añadió: "Convivimos en un mismo Estado pero pertenecemos a pueblos diferentes". Para este sistema todo es igual, todos son lo mismo, no hay un otro cultural con el que se convive.” TUJUAYLIYA GEA ZAMORA Y agregó que "en este contexto hay cosas indignantes" que tienen que ver con la discriminación y con un sistema médico que no ha sido capaz de adecuar su atención. El barrio Toba es considerado uno de los epicentros donde se expande el virus, por lo que el Gobierno nacional asiste allí con el programa Detectar, que permite identificar contagiados de coronavirus al actuar sobre los contactos estrechos de un infectado. Tujuayliya, que en idioma wichí significa "la que vence", se recibió de médica en la Escuela Latinoamericana de Medicina de Cuba, luego de que su madre le escribiera una carta a Fidel Castro y, a través de la Casa de la Amistad Argentino-Cubana, recibiera una respuesta favorable a su pedido. Allí partió en el año 2004, ocasión en la que pudo convivir con jóvenes de diversos pueblos indígenas de Latinoamérica con el propósito de aprender medicina y saber cómo aplicarla en las comunidades, aprovechando la raíz solidaria, humanista y ética que primó en su formación. El Gran Toba está compuesto por lo barrios Chililí, Toba Camalote, Crescencio López, América y Cotap, en donde residen unas 4.500 personas y la mayor parte pertenecen a la comunidad qom. El coronavirus ya causó allí la muerte a 16 personas y hay otras 165 contagiadas. "Aproximadamente el 75% de las comunidades indígenas residen en áreas periurbanas que sufren la carencia de un centro de salud intercultural y el que funciona dentro de los barrios lo hace sin recursos con trabajadores totalmente precarizados que no están en condiciones de dar salud a la población", explicó la médica.

Chaco registra un total de 1.930 infectados por Covid-19 y lo convierte en el tercer distrito con mayor cantidad de personas contagiadas, detrás de la provincia y la Ciudad de Buenos Aires. Gea Zamora nació en Embaración, Salta, y allí en la década de 1990 vivió la epidemia de cólera que azotó al departamento de Santa Victoria Este. "En esa época debíamos caminar muchos kilómetros para poder obtener agua limpia, hoy a más de 30 años, todavía seguimos sin pozos de agua, lo que denota el desprecio hacia nuestra comunidad por la falta de políticas públicas interculturales, algo que ha sido visibilizado recientemente con las muertes por desnutrición de niños wichi", reveló. Ante la aparición del primer caso en el barrio Toba, el 3 de mayo pasado, el Gobierno chaqueño decidió cerrar los seis barrios, mientras que el 7 de junio pasado instaló una carpa sanitaria en la que atiende a personas infectadas o con síntomas compatibles con Covid-19. "Hasta ese momento, los qom que vivían en el barrio Toba eran discriminados por el resto de la sociedad chaqueña, a quienes adjudicaban los contagios que se multiplicaban en Resistencia. Inclusive muchos medios de comunicación publicaban los nombres de los infectados con su DNI", aseguró la médica. La profesional, al egresar de la escuela universitaria cubana, fue a ejercer con las comunidades indígenas del departamento venezolano de Apure, mientras que en el 2016 retornó a la Argentina. Actualmente integra una mesa intercultural de adolescencia y salud mental que trabaja en el Chaco con los pueblos Wichí, Qom y Mocoyt y en la zona de El Impenetrable. "Los qom son muy arrraigados a sus familias, en una misma vivienda pueden convivir hasta 8 familias. Para ellos ir a un centro de salud 'criollo' no es fácil, ya que constantemente se los destrató, así como también en lo que tiene que ver con el acceso a la educación y a la justicia", dijo la médica.

Tujuayliya también mencionó el factor cultural en el manejo de los cadáveres de sus difuntos. "Ellos se oponen terminantemente a la cremación, quieren enterrar a sus muertos, por eso piensan que si van a un hospital por cualquier síntoma compatible al coronavirus van con un dolor de cabeza y vuelven en una cajita", aseguró. "El personal de salud que está en el territorio, que conoce las problemáticas y la prioridades de los qom, trabaja sin recursos. No tenemos un sistema de salud intercultural, no hay médicos ni enfermeras preparados para eso y tampoco nunca se estimuló la formación de profesionales indígenas universitarios", precisó la profesional. https://www.telam.com.ar/notas/202006/483606-whici-medica-discriminacion.html

Comunidad Los Tobas: residente criollo acusado de provocar divisiones entre caciques

El cacique Gabriel Espinosa; de Comunidad Los Tobas; especificó que un residente criollo de su comunidad viene provocando, intencionalmente, discordias con la comunidad Sarmiento, de etnia wichi. Espinosa recordó que esta persona solicitó un lote donde vivir pero desde entonces su comportamiento ha provocado situaciones tensas no solo en Los Tobas, sino también con otras comunidades de Ruta 86. Consultado al respecto de una serie de disputas entre Los Tobas y Sarmiento, Espinosa recordó que las comunidades se rigen por una misma ley y estatuto propias de cada una, en donde se especifica que los mismos residentes eligen a sus representantes, sea cacique o referente. No obstante, esas mismas normativas se aplican a cualquier iniciativa que pretendan llevar a cabo dentro de esos territorios, sean la destitución de un cacique o el levantamiento de grutas; como el caso que llevó al último enfrentamiento con el residente criollo. «Quiso levantar una gruta de San La Muerte enfrente de la Iglesia Evangelista (…) si bien no nos oponemos a que cada uno profese su fe, debe antes consultar con la comunidad», remarcó Espinosa. La ley y el estatuto de la comunidad; al igual que en Misión Cherenta; contempla expulsar a los residentes que alteren la paz social pero en este caso buscan llegar a un consenso, dado que la persona en cuestión tiene un hijo discapacitado y no obstante, un historial similar de relaciones con sus vecinos en anteriores puntos de residencia. «No solo discute nuestras leyes sino que también ha buscado que Los Tobas tenga problemas con la comunidad Sarmiento para que me destituyan a mí, lo que es una invasión (…) me entero así que Sarmiento (de etnia wichi) pretende quedarse con Los Tobas, cuando nosotros tenemos ley, estatuto y personería jurídica», cerró Espinosa. https://fmalba.com.ar/comunidad-los-tobas-residente-criollo-acusado-de-provocar-divisiones-entre-caciques/

Capacitarán a fuerzas de seguridad en derecho de los pueblos originarios

El Ministerio de Seguridad y el Instituto de Asuntos Indígenas firman convenio histórico para avanzar en esta propuesta. La instancia de formación será obligatori

El Ministerio de Seguridad de la Nación, a cargo de Sabina Frederic, firmó un convenio de cooperación con el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI), encabezado por Magdalena Odarda, que tiene como objetivo principal brindar capacitaciones en materia de derecho de los pueblos originarios para el personal que forme parte de las fuerzas de seguridad. "Esta iniciativa surgió en el marco del trabajo coordinado de la Mesa de Resolución Alternativa de Conflictos Territoriales con los Pueblos Originarios. El objetivo es consolidar un abordaje desde una perspectiva integral de derechos que pueda aplicarse en situaciones de conflicto en las que participen las Fuerzas Federales de Seguridad", expresó Silvia La Ruffa, subsecretaria de Programación Federal y Articulación Legislativa de la cartera de Seguridad. La propuesta pretende desarrollar acciones de capacitación y sensibilización para las y los trabajadores de las Fuerzas y para todos aquellos que se desempeñen en el Ministerio de Seguridad. La capacitación obligatoria, será un factor importante en la inclusión y el reconocimiento necesario de los pueblos indígenas como sujetos de derecho en el país. "El organismo que presido pondrá en conocimiento de las comunidades de los pueblos indígenas involucrados el diseño de contenidos y programas de capacitación. Los mismos serán convocados a los fines de su participación", sostuvo Odarda. https://lmdiario.com.ar/contenido/230638/capacitaran-a-fuerzas-de-seguridad-en-derecho-de-los-pueblos-originarios

Tres casos de covid-19 en Colonia Aborigen, Chaco

Coronavirus: alarma en una comunidad indígena El contagio inicial ocurrió en un hospital, con un médico que no cumplía las normas de la cuarentena. Los pueblos qom y mocoví iniciaron una campaña.

Los pueblos originarios de Colonia Aborigen, en el Chaco, entraron en alerta. Allí, la aparición de tres casos de covid en la última semana, alarmó a la población que inmediatamente implementó una campaña para advertir sobre lo ocurrido y prevenir futuros contagios. Los pobladores también encontraron una oportunidad para exponer sus condiciones de vida ante una sociedad que, a nivel nacional, desconoce la existencia de “la Colonia” --como le dicen--, y en general subestima la existencia de las culturas originarias en la actualidad. “Da bronca porque nosotros nos cuidamos, cumplimos, pero algunos pensaban que éramos inmunes y el virus entró, y entró por el hospital”, advierte Mateo Vucko, presidente de la cooperadora de una de las 14 escuelas primarias del lugar. “El caso uno fue un médico, por eso tuvimos que aislarnos los que fuimos sus contactos cercanos”, explica Vanesa Barrientos, enfermera del hospital local. Hoy se hacen hisopados y las personas guardan aislamiento en sus casas, como indica el protocolo, y sin tener que abandonar el lugar, algo que también generó temor en la comunidad al iniciarse el período de contagios. Colonia Aborigen abarca una superficie de 22.000 hectáreas en la que viven unas ocho mil personas, en su mayoría de los pueblos qom y moqoit (conocido popularmente como mocoví). “La aparición de los casos generó temor y es entendible”, define el intendente de Machagai, Juan Manuel “Juanchi” García, municipio al que responde Colonia Aborigen que nació en los años 40 como zona reservada para la Asociación Civil Colonia Chaco. Sucede que aún con la asistencia sanitaria de Machagai, y aunque el sistema de salud es provincial y no municipal, el virus causa temor. Y hay lugares cercanos afectados con mayor cantidad de casos. Tal como detalla García a Página/12, ciudades como Sáenz Peña, a pocos kilómetros de Colonia Aborigen, se encuentra en un estado más crítico. “Y en la zona de El Impenetrable hay un foco en Sauzalito --cuenta--, allí se hacen testeos masivos y si alguien tiene que salir de urgencia para una terapia, no hay rutas ni conexión rápida, solo una pista de aterrizaje que podría permitir el traslado por vía aérea”. En Colonia Aborigen, por su cercanía con la Ruta Nacional Nº16, esto no es un riesgo. “Como tampoco la densidad demográfica que sí presentan lugares como el barrio Toba, en Resistencia, donde viven unas 5000 personas. Muchos de ellos migraron desde la zona de la Colonia a la ciudad por cuestiones económicas”, explica García. Colonia Aborigen se encuentra a una hora de Resistencia, alineada entre los municipios de Quitilipi y Machagai. Tiene un solo hospital inaugurado en 2015 e ingresa al mapa de la pandemia a partir de un personal de salud. Un médico de Machagai que también trabaja en el hospital de Colonia Aborigen. Y según fuentes consultadas respondía a los “anticuarentena”: no usaba barbijo ni guardaba la distancia correspondiente. “El caso uno fue un médico y después se contagió un paciente del médico”, detalla Vucko. Vanesa Barrientos agrega: “Hoy tenemos muchas personas con síntomas, es entendible el temor”. Ella es licenciada en enfermería y estudia medicina en Sáenz Peña. “Soy de familia numerosa, nací en la comunidad y pertenezco al pueblo qom. Quiero dedicarme a la medicina indígena, pero tengo que entrar por la medicina criolla”, explica. Su hermana también es enfermera y está en aislamiento. Forman parte de la comunidad y reafirman su identidad cultural en una zona donde conviven criollos y familias de pueblo originarios. En el lugar, en 2015 se inauguró una escuela secundaria con albergue, un jardín de infantes, se construye un acueducto y se completan las primeras redes de agua potable y electricidad rural. Si llegaste hasta acá… Es porque te interesa la información rigurosa, porque valorás tener otra mirada más allá del bombardeo cotidiano de la gran mayoría de los medios. Página/12 tiene un compromiso de más de 30 años con ella y cuenta con vos para renovarlo cada día. Defendé la otra mirada. Defendé tu voz. https://www.pagina12.com.ar/275438-coronavirus-alarma-en-una-comunidad-indigena

Jóvenes Qom venden sus propios libros para construir sus casas

La mayoría nació en el Impenetrable y desde hace años están en Santa Fe. El año pasado editaron un libro cartonero con relatos propios. Con la venta de esos ejemplares levantan sus viviendas

Domingo 28 de Junio de 2020 Juan Yorqui, Iván Fabio Lorenzo, Cristian González, Mariano González y Ariel Benítez son jóvenes de la comunidad Qom que viven en barrio Santo Domingo, en el noroeste de la ciudad de Santa Fe. La mayoría nacieron en el Impenetrable, en Chaco, pero con las crisis económicas sus familias llegaron a la ciudad. Hoy, con un gran esfuerzo y con la ayuda de diferentes grupos de trabajo, están construyendo sus casas. Todo nace de La Comunidad, el grupo que integran junto a Andrés Cettour, quien fue su docente en el Centro de Alfabetización de Santo Domingo. "Lo primero que ve cuando uno entra son los ranchos. Los ranchos de chapa y los tobas trabajando en los patios la palma y el barro para hacer canastos y artesanías que luego venden. Después de los ranchos emerge la Capilla y después la escuela", cuenta Cettour.

n el largo proceso de conocerse los jóvenes fueron contando historias que Andrés les propuso plasmar en un libro. Para eso se contactaron con Legüera Cartonera, una editorial independiente que hace libros con cartón reciclados. Así nace Shotainá (Estoy aquí), una obra escrita en castellano y en Qom. El proyecto los llevó a presentar el libro en diferentes lugares de la ciudad y en la localidad de Fortín Olmos, en el departamento Vera. Pero, además, afianzó el vínculo entre los integrantes del grupo que hoy tiene en marcha el desafío de construir sus propias casas. Empezaron con la fabricación de ladrillos, que en parte vendieron para poder comprar herramientas y materiales que necesitaban, y ahora están en plena construcción con la ayuda del grupo Kiva Comunidad.

ndrés resalta que cada granito de arena que aportan los diferentes grupos de trabajo y las personas que conocen la iniciativa es fundamental para que las obras avancen. Hoy lo que más necesitan son cemento y chapas para poder terminar de darle forma a sus viviendas. La forma de conseguirlas puede ser la donación, pero también siguen apostando a su trabajo para poder comprarlas. El proyecto cuenta con dos fuentes de financiamiento: por un lado, la ayuda que llega todos los meses de un grupo de argentinos que están viviendo en Holanda. Por otro, la venta de sus libros, lo que es una doble satisfacción porque con la difusión de sus historias construyen sus casas. Legüera Cartonera está ofreciendo la obra Shotainá a través de sus redes sociales y todo lo recaudado se destina a la obra de las cinco casas.

Los libros de Shotainá son 100% artesanales. "Para la editorial representa un gran desafío y muchísimo trabajo y energías puestas en esto por la forma en que se realiza cada libro. Las tapas se cortan una a una, se pintan individualmente y se cosen a mano. También Legüera se ocupa de la venta y la entrega de cada ejemplar", contó Lucila Bianchi, una de las integrantes de la editorial, quien también sostiene que esto "resultó una oportunidad para que muchas personas conozcan la Comunidad, su lengua, y dar visibilidad a la situación en la que viven hoy". Legüera y La Comunidad se habían puesto una meta inicial de vender 100 libros. Sin embargo, el contagio que provocó la iniciativa hizo que ya superaran ampliamente esa meta y, casi sin querer, ya están cerca de duplicarla. La venta de los libros es lo que les permite a estos jóvenes contar todas las semanas con algo de dinero para poder seguir comprando los materiales que necesitan. Ahora deberán hacer frente a la compra de chapas, uno de los insumos más onerosos.

Los cinco jóvenes realizan una construcción solidaria, ya que se ayudan mutuamente para levantar sus viviendas. Al respecto, Lucila agregó: "Estamos felices de poder apoyar a los chicos en esto, nunca nos imaginamos que Shotainá sería una forma de financiar la construcción de sus viviendas. Por suerte también reciben donaciones de material y de fondos, casi todos de particulares". Quienes quieran ayudar, conocer la obra literaria de los jóvenes y disfrutar de los textos se pueden contactar con la editorial en sus redes sociales. En Facebook pueden buscar Legüera Cartonera o en Instagram, editorial.cartonera. Allí está toda la información para adquirir el libro, que se puede pedir también en formato digital, para que desde cualquier lugar puedan sumarse a colaborar.

El grupo La Comunidad junto a integrantes de Legüera Cartonera. https://www.unosantafe.com.ar/santa-fe/jovenes-qom-venden-sus-propios-libros-construir-sus-casas-n2593815.html

Informe: Los efectos socioeconómicos y culturales de la pandemia COVID-19 y del aislamiento social, preventivo y obligatorio en las comunidades indígenas de la RMBA, NOA, NEA y Patagonia

INFORME: LOS EFECTOS SOCIOECONÓMICOS Y CULTURALES DE LA PANDEMIA COVID-19 Y DEL AISLAMIENTO SOCIAL, PREVENTIVO Y OBLIGATORIO EN LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DE LA RMBA, NOA, NEA Y PATAGONIA http://antropologia.institutos.filo.uba.ar/anuncio/informe-los-efectos-socioecon%C3%B3micos-y-culturales-de-la-pandemia-covid-19-y-del-aislamiento-s?fbclid=IwAR3CXPySCCdHq4kbDnP5YXi1pGn_l-Xpvcqm1OU_AyZlIIyZRkBpOxpMdek

Comunidad selk’nam recibe títulos de propiedad de la Reserva

E ste día, los representantes de los pueblos originarios fueguinos reciben el título de propiedad definitivo de la Reserva Aborígen Rafaela Ishton. La entonces gobernadora Fabiana Ríos le entrega a la Comunidad selk´nam esa trascendente documentación.

Esta comunidad se transformó en la primera del país en recibir los títulos de propiedad de sus tierras. El presidente de la entidad Rubén Maldonado afirmó que “este es un día para no olvidar, ya que es el primer título de propiedad que se entrega a nivel país de manos de una gobernadora, lo que debe servir de ejemplo para todas las comunidades” y añadió: “Ya no viviremos en una tierra que no es nuestra o de la que no sabemos cuándo vamos a tener el título. A partir de hoy, podremos decir que vivimos en nuestra casa”. La titularidad de esas tierras de los sobrevivientes de los pueblos originarios, fue fruto de una larga lucha por su propiedad colectiva. En 1925, el gobierno nacional había adjudicado a los nativos, como reserva, los antiguos lotes 89, 90, 91 y 92, sobre la ribera del lago Fagnano. En los años posteriores, esa posesión fue sufriendo ocupaciones de hecho. Con la complicidad de sucesivos gobiernos fueguinos, algunas personas pretendían borrar la reserva y obtener la posesión de esas tierras. Luego de mucho batallar, el gran avance se concretó con la aprobación de la Ley 405 de “adjudicación de tierras a las Comunidades del pueblo Ona”, que entró en vigencia el 27 de julio de 1998. En su artículo 1°, dispuso la adjudicación “a las Comunidades del Pueblo Ona de Tierra del Fuego, las tierras (…) correspondientes a la Reservación Aborigen, dentro de las que se encuentran las pertenecientes a la señora Rafaela Ishton, heredera del señor Santiago Rupatini; de este último existe una mensura y ocupación permanente por sus herederos”. De la extensión original de la reserva, la ley debió hacer una excepción con el ejido urbano de la comuna de Tolhuin y otras quince hectáreas que quedaron asignadas “para obras públicas por el Poder Ejecutivo Provincial en el Lote 92”. Esta norma tomó en cuenta la vigencia de la Ley Nacional 23.302 de “Política Indígena y apoyo a las Comunidades Aborígenes”, como lo especificado en la adhesión a los convenios 107 y 169 de la Organización Internacional del Trabajo. La comunidad poseía la personería jurídica que había sido otorgada por el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas. https://www.eldiariodelfindelmundo.com/noticias/2020/06/22/87201-comunidad-selknam-recibe-titulos-de-propiedad-de-la-reserva

Cátedra Libre de Pueblos Originarios

Con una serie de charlas virtuales que comenzaron el sábado se inauguró la Cátedra Libre de Pueblos Originarios de la Universidad Nacional de Tierra del Fuego, un espacio de educación intercultural de conocimiento y difusión en torno al pasado y el presente de los pueblos nativos de la provincia

USHUAIA.- El sábado pasado, a las 17.00, se dio por inaugurada la Cátedra Libre de Pueblos Originarios de la Universidad Nacional de Tierra del Fuego, con la participación la docente investigadora de la UNTDF, Lic. Ana Cecilia Gerrard, quien presentó la cátedra y la primera actividad titulada “La colonización del territorio selk’nam: genocidios y resistencias”, a cargo de Miguel Pantoja, integrante de la cátedra que pertenece al pueblo selk’nam. En tanto, la segunda actividad tuvo lugar ayer, a las 18.00, en ocasión del Año Nuevo Andino Amazónico. La organización de la actividad está a cargo de Daniel Flores Mena, miembro de la cátedra y de Ushuaia Manta, quién presentara a Tayta Ullpu, Carmelo Sardinas, Presidente Honorario y miembro del “Congreso Mundial de la Lengua Quechua” y de la Universidad Nacional Qheswa Simi Rimaqkunaq Ñawpaq, y docente universitario (UNGS, UNLP, UNLAM), que presentó su conferencia “Filosofía, Ciencia y Cosmovisión Indígena para los nuevos tiempos”. El equipo de la cátedra está compuesto por integrantes de pueblos originarios de la provincia y miembros de organizaciones indígenas locales que, junto con académicos de nuestra universidad y de otras universidades del país y del mundo, buscarán conformar una propuesta curricular y académica que tienda a descolonizar el relato de la historia, a reposicionar los conocimientos indígenas y a generar proyectos de articulación, vinculación y promoción de los derechos de los pueblos originarios en la provincia; brindando al mismo tiempo mayores espacios de visibilidad. El próximo miércoles 24 de junio, en ocasión del Wiñoy Txipantu, tendrá lugar la actividad que dará cierre a la presentación de la Cátedra Libre de Pueblos Originarios de la UNTDF. Estará a cargo de los miembros de la cátedra Alejandra Cayun y Facundo Quediman, pertenecientes a la organización Che Mapurbe, y de la antropóloga Laura Zapata, profesora e investigadora de la UNPAZ y el IDES y perteneciente al pueblo mapuche. Disertarán en una conversación titulada “El camino de vuelta”. La actividad será moderada por Lupe Arenillas, profesora Asociada en la Universidad de Northern Michigan y comenzará a las 18:00. Cabe destacar que estas actividades surgen a partir de varios encuentros intracátedra que se vienen desarrollando en modalidad virtual, y en la que han participado sus 35 integrantes. Estas actividades se transmiten en vivo por el canal de YouTube: https://www.youtube.com/user/UNIVERSIDADTDF.

PUEBLOS ORIGINARIOS FESTEJAN LA LLEGADA DEL AÑO NUEVO

Esta celebración se realizará este año en el seno de cada familia, adaptándose a la situación de pandemia. Se realizará un izamiento simbólico y se incluirá el encendido del fuego en la vigilia al aguardo del renacer del sol.

La situación de pandemia también hará este año que se cambien algunas tradiciones. En este marco, los Pueblos Originarios realizarán la conmemoración de la llegada del año nuevo (we tripantu) desde el seno del hogar (ruca) de cada familia. Se denomina como We Tripantu o Wiñoy Tripantu y es un día de celebración para los mapuches. Corresponde al comienzo de los días cada vez más largos hasta el solsticio de verano y el renacer eventual de la naturaleza tras el invierno al que se entra. “Se hizo un llamado a realizar este año la celebración desde la casa, para que cada familia pueda cuidarse”, señaló Marcos Calfunao, responsable de la Dirección de Pueblos Originarios de la Municipalidad de Trelew, quien además aseguró que desde el área “se realizará un video que se compartirá a través de las redes sociales explicando de qué se trata esta celebración”. En esta oportunidad se realizará en el seno de cada familia, en sus propios hogares, y sólo se realizará un izamiento de la bandera en el Rewe de manera simbólica y se prenderá el fuego, adaptándose a esta situación de pandemia. https://lu17.com/comunidad/pueblos-originarios-festejan-la-llegada-del-ano-nuevo

Integrantes de la comunidad qom reclaman volver a sus hogares en Chaco

Son unas 50 personas que quedaron varadas desde hace una semana en Rosario, ante el endurecimiento de los controles en el límite provincial.

La semana pasada unas 50 personas de la comunidad qom de Chaco, que se encontraban en Rosario, emprendieron un viaje en micro para regresar a sus hogares en la provincia vecina. Sin embargo, ante el endurecimiento de las medidas de control impuestas por el Gobierno chaqueño en medio de la pandemia por coronavirus, la comitiva no pudo ingresar a la provincia y debieron retornar a la ciudad de Rosario. Ahora se encuentran hospedados en casas de distintos integrantes de la comunidad qom de la ciudad de Rosario. En ese marco, las familias reclaman ante las autoridades que se realicen las gestiones necesarias para que el contingente pueda volver a la provinvia, y cada persona a su hogar en Chaco. El comunicador Bernardo Saravia dialogó con Ramón Cáceres, integrante de la comunidad qom, respecto a lo sucedido. “Hicimos todos los trámites para poder regresar hacia el Chaco, que están domiciliados todos allá. Pudimos salir y en el líimite con Chaco nos retuvieron por 10 horas. Nos hicieron los controles y dio todo bien”, expresó Cáceres y agregó: “Pero después nos dijeron se van o van a ser detenidos”. “Ahora necesitamos a alguien que nos pueda ayudar porque la gente quiere irse. Ellos están cumpliendo con la cuarentena acá”, señaló. “Les pedimos que revean que es lo que pasó. Si fue un error que nos digan y hablando nos vamos a entender. Pero lo importante es ver la posibilidad de que regresen a sus hogares”, añadió. http://noticias.airelibre.org.ar/2020/06/22/integrantes-de-la-comunidad-qom-reclaman-volver-a-sus-hogares-en-chaco/

“Los medios tienen que empezar a escuchar a los pueblos indígenas”

La comunicadora social qom Bashe Nuhem Charole habló con este matutino por la fecha. Su alocución deja como reflexión la estigmatización que reflota usando como excusa la pandemia mundial, la historia urgente y la necesidad de escuchar a quienes hacen periodismo desde las identidades indígenas.

Bashe Nuhem Charole es comunicadora social del pueblo qom y parte de la organización Asociación Comunitaria Indígena de Comunicación de la zona de El Impenetrable chaqueño. Habló con elDIARIO de la Región sobre el tratamiento de los medios de comunicación y la estigmatización histórica que vuelve en tiempo de pandemia. “Me detengo en lo que decía Antonio Patricio del barrio Toba: el virus no salió debajo de la cama de un abuelo”, inicia Bashe refiriéndose a los argumentos oficiales de que la comunidad contrajo el coronavirus en el mismo barrio. La cosmovisión de la palabra, de lo “que se dice”, ya genera una brecha y hay un lado que no siempre se esfuerza en entender: “Los medios de comunicación dejan abiertos los comentarios de ‘la gente de bien’ que empezó a culpar a la comunidad del barrio Toba”, dice. “Me pareció irrisorio e irresponsable, eso crea un clima bastante tenso y ocasiona acciones o pensamientos contra la sociedad”, agrega y explica se hizo sin “respetarnos ni tener empatía”. LA HISTORIA REFLOTA “Hay que recordar a esa gente que estuvo apuntando con el dedo, que estuvieron acusándonos de que la expansión del virus en la provincia, que es la expansión europea en territorio de Abya Yala (América) se inició en el siglo XVI y la colonia tuvo consecuencias catastróficas para los pueblos de estas regiones. Cuando los colonizadores entraron en contacto con los indígenas, introdujeron nuevos patógenos contra los pueblos, que no tenían inmunidad, contribuyeron a la desaparición de algunas comunidades. La devastación de los pueblos continúa en el siglo XXI y ahora con el coronavirus amenaza con consecuencias similares. “Somos uno de los segmentos más vulnerables ante la actual pandemia. Vemos en las líneas editoriales y algunas redacciones que estigmatizan al pueblo, realmente indigna mucho porque se supone que hay una previa formación en comunicación. Nosotros, los trabajadores de medios de comunicación indígenas, mucho no nos sorprenden estas actitudes y estas líneas, porque por muchos años los medios han silenciado, atacado desde ahí, cuando no los invisibilizan o tergiversan la información», explica muy claramente. “Estos tiempos de pandemia no son la excepción”. “A nosotros nos culpan de todo, y los medios incitan ese pensamiento”, expresa, pero aclara que “antes del hombre blanco” había muchas enfermedades que no se sufrían, como la desnutrición, la tuberculosis. “Esta pandemia es, también, un genocidio contra los pueblos indígenas”. “La civilización moderna del miedo y del saqueo se construyó inoculando virus hacia los pueblos subalternos que se resistan”, manifiesta y cuenta que hablaron con otros hermanos y hermanas de la comunidad sobre los referentes en toda la región que fallecieron. “Hubo una acción tardía desde los gobiernos”, advierte, ya que “las comunidades tienen otras formas de organizarse y el Estado no escucha a los referentes, ahora sí están actuando, pero ya hemos perdido vidas”. “Hay mucha deuda con las comunidades, desde el Estado, pero también desde los medios, porque por años, aparte de silenciar, han escrito cuestiones nefastas sobre los pueblos”, asegura. “Pienso que es tiempo de que los medios de comunicación y los colegas a la hora de redactar noticias indígenas tengan en cuenta a los trabajadores de la comunicación con identidad en los pueblos”. Antes no existían comunicadores indígenas, ahora sí, entonces reflexiona: “No me explico por qué siguen desacreditando”. “Son tiempos de aprendizaje, los medios tienen que empezar a escuchar a los pueblos”. Sobre la cobertura nacional por la brutalidad policial en Fontana, dijo: “Escuchaba a los medios incluso decir mal el nombre del pueblo indígena, porque obviamente no nos conocen, ni para pronunciar el nombre”. También, habla del uso de la palabra “tribu”: “Somos nación qom”. “Los medios deben estudiar la historia de los pueblos”, subraya. Sobre una última estigmatización, Bashe remarca un mensaje que se repite en comentarios por redes sociales y medios: “Por qué no se van a su monte”. Indica que los reclamos de los pueblos indígenas se escuchan cuando retumban fuerte, no antes. Como ejemplo, dice que el desmonte “nos obliga a vivir en los cascos urbanos” y muchas comunidades pierden sus territorios, que son sus “farmacias”. Cooperativa La Prensa / el diario de la región Castelli En Linea Juan Jose

Salta: Asuntos Indígenas acompaña a familias originarias desalojadas en Tartagal

Desde la Secretaría se arbitraron las medidas necesarias para garantizar los derechos de las comunidades.

17 de mayo Técnicos de la Secretaría de Asuntos Indígenas, dependiente del Ministerio de Desarrollo Social, brindaron acompañamiento a integrantes de familias originarias que fueron desalojadas de un predio privado en la ciudad de Tartagal, donde también se ubicaron familias criollas. Está previsto que el lunes los agentes de la Secretaría continúen realizando dicha intervención para arbitrar las medidas necesarias que garanticen los derechos de las comunidades. Al tomar conocimiento de los hechos, el equipo técnico se hizo presente en el lugar para escuchar a las comunidades y recabar información en la Justicia provincial. Cabe aclarar que no se pudieron hacer las presentaciones realizadas oportunamente los días jueves y viernes pasado, por las averiguaciones precedentes y la necesidad de cumplir con los protocolos de atención ante la pandemia de COVID-19, establecidos en esa Ciudad Judicial. Los hechos ocurrieron a primera hora del jueves 14, en un predio ubicado en inmediaciones del centro de Tartagal, en el marco de la orden solicitada por la Fiscalía Penal N° 1 de Tartagal que ordenó el desalojo de un inmueble tras corroborar que pertenece a un particular. (Secretaría de Prensa y Comunicación) https://www.blogger.com/u/1/blogger.g?blogID=4300970133281395633#editor/target=post;postID=4504308291429617438

Salta: Represión y desalojo en Tartagal a familias originarias y criollas

La Policía de la provincia de Salta, desalojó con golpes y balas de goma a familias de la comunidad Toba y a criollos que estaban ubicadas en un predio en el Barrio Nacional, en la ciudad de Tartagal. Hay un joven toba internado.

16 de mayo El violento desalojo con golpes, gases y balas de gomas a familias de una comunidad toba de Tartagal y a criollas que estaban en un predio ubicado en el barrio Nacional. Había niños y niñas en el lugar. Los propietarios del terreno son Juan y Georgina Muñoz, quienes también son propietarios de la estación de servicio del lugar. Habían presentado una denuncia ante la justicia, aunque el lugar se encontraba descuidado y sin desmalezar. La orden de desalojo, fue dada por el fiscal penal Nº 1 de Tartagal. Los agentes de la Policía realizaron una verdadera cacería persiguiendo a las personas por los barrios próximos, avanzando con todo aquel que encontraban a su paso, disparando y golpeando, incluso a niños y mujeres embarazadas. Pobladores de comunidades toba, chorote y guaraní, y vecinas del terreno también sufrieron la represión policial. Usaron gases lacrimógenos y efectuaron disparos con balas de goma, hiriendo al menos a 8 personas, entre ellos un joven de la comunidad toba que se encuentra internado con una lesión en uno de sus ojos. La violencia policial también alcanzó al trabajador de prensa Julio Nogales, quien sufrió heridas por perdigones de goma en las piernas, mientras realizaba la cobertura de la violenta represión. Luego del desalojo los vecinos decidieron ocupar la calle San Lucas (al sur del predio desalojado) en protesta por la represión policial y reclamando la presencia del intendente, Mario Mimessi. (LID) http://copenoa.com.ar/Salta-Represion-y-desalojo-en-Tartagal-a-familias-originarias-y-criollas.html

Representante de pueblos originarios de Longaví gana proyecto de 25 millones de pesos para compra de terrenos

La Asociación Rayen Mahuida, liderada por Francisca Curihual, agradeció el compromiso del municipio local con los pueblos originarios, por ser una de las pocas comunas en contar con una coordinadora de asuntos indígenas, que les permite obtención de proyectos.

En el mes de octubre del 2019, doce integrantes de la agrupación “Rayen Mahuida”, (Flor de montaña), postularon al 17° Concurso, para subsidio para la adquisición de tierras Indígenas de Conadi, iniciativa que fue respaldada por la coordinadora de asuntos indígenas del municipio local, y que logró adjudicarse la suma de 25 millones de pesos para la compra de tierras. Francisca Curihual, Presidenta de la asociación Rayen Mahuida, manifestó que este proyecto se postuló a un concurso de tierras no indígenas en la Región, ya que este concurso estaba solamente desde la Región del Bio Bio al sur, y escribimos una carta al director nacional de Conadi, dónde se solicita que en la región del Maule también había asentamiento mapuche y que necesitábamos recursos, y que hay terrenos indígenas en la zona. “Sí, es una excelente noticia, porque por primera vez en la historia, a nivel regional, Conadi aceptó que se compraran terrenos no indígenas en la Región, lo cual nos favorece mucho, y estamos muy feliz por esto, porque hemos luchado mucho, porque se reconozcan los pueblos originarios en la Región del Maule, y ahora ya se está partiendo, y fue beneficiada una socia de la agrupación, así que estamos muy felices”, indicó. El Alcalde Cristian Menchaca señaló que “es un hito histórico, que en la región del Maule y en la comuna de Longaví, una persona se haya ganado este proyecto, porque genera una condición muy importante, primero que se haga justicia ante un pueblo, que no la ha pasado bien, y que ha estado muy estigmatizado por algunos actos de violencia de algunos mapuche en el sur, pero en la familia mapuche es inmensa, está inserta en Chile, tenemos Alcalde, parlamentarios, empresarios, trabajadores, y la familia mapuche está en la sangre chilena y en la raza chilena, por eso nosotros lo que hemos querido hacer, es tener un respeto de parte de la comunidad y de este Alcalde, a toda la cultura de los pueblos originarios”. http://www.diarioelheraldo.cl/noticia/representante-de-pueblos-originarios-de-longavi-gana-proyecto-de-25-millones-de-pesos-para-compra-de-terrenos

DETUVIERON A UN INTEGRANTE DE LA GUARDIA COMUNITARIA WHASEK Y HAY VARIOS IMPUTADOS

El Dr. Francisco Morales Bordón, Fiscal del Juzgado Multifuero de Misión Nueva Pompeya, confirmó la imputación de varios miembros de la Guardia Comunitaria Whasek y la detención de uno de ellos. “Hubieron varios hechos donde estuvieron involucrados integrantes de la Guardia y nosotros unificamos las causas. Son varias causas por la que quedó detenida la persona” explicó. Desde Misión Nueva Pompeya, el Fiscal Francisco Morales Bordón, del Juzgado Multifuero confirmó la detención de una persona y la imputación de otros miembros de la Guardia Comunitaria Whasek en el marco de una investigación que abarcan varias causas de denuncias contra los implicados. “En el día de la fecha fueron imputados varios miembros de la Guardia y una persona fue detenida y por el momento trabajamos con el objetivo final de unificar todas las causas” confirmó., Al respecto, el Fiscal sostuvo que “nosotros consideramos que hay un concurso de delito y es cuando una persona comete varios delitos, y para no estar trabajando en expedientes individuales se juntan todas las causas en una y se avanza. Entre las causas, figura la denuncia realizada por el Ex Comisario del Sauzalito”. Finalmente, el Dr. Francisco Morales Bordón afirmó que “las imputaciones realizadas son por amenazas, usurpación de la autoridad y privación ilegítima de la libertad. Igualmente, pido disculpas ya que por el momento no podemos dar mayores detalles ya que nos encontramos trabajamos”. Diario21.tv

Castelli En Linea Juan Jose

Barrio Toba: “Nos están pegando muy bajo, no somos nosotros los que generamos este virus”

Antonio Patricio, Presidente de la Comisión Vecinal del Gran Toba, que incluye a 6 barrios, defendió en CIUDAD TV la situación del sector. “El virus no salió de debajo de la cama de un abuelo”, señaló, y denuncia que desde el Ministerio no están haciendo lo que deben hacer. Afirma que en el Centro de Salud la directora tiene todos los elementos de seguridad pero las enfermeras –una de ellas contagiada- “tienen barbijos miserables”, y pide flexibilizar el cerco establecido en la zona. También denuncia la existencia de negocios de “criollos” que venden alcohol hasta las 5 de la mañana.

Luego de que se registraran varios casos de coronavirus en el Barrio Toba en los últimos días, el presidente de la Comisión Vecinal, Antonio Patricio, dijo que “esta situación nos preocupa mucho. Los que informan desde el Ministerio dan datos, pero accionar dentro de la comunidad no lo están haciendo”. Aceptó el referente que “hay casos positivos. Hubo uno en el plantel de enfermeras del Centro de Salud, la mujer fue enviada a su casa a cumplir aislamiento, pero el Centro de Salud sigue atendiendo. Acá internamente hay 6 barrios y algunas organizaciones están haciendo barbijos para la comunidad; la directora del Centro de Salud tiene buenos elementos, pero los enfermeros tienen barbijos muy miserables”. Avanzó Patricio con su explicación de la situación, señalando que “habíamos hablado con el gobernador la semana pasada. Se iba a buscar un lugar adecuado para atender a las personas con caso positivo y el Ministerio da a conocer los casos positivos, pero el accionar para recuperar enfermos, no lo están haciendo. Un medio muy importante de Resistencia, en primera plana nos dio una cachetada como que Barrio Toba es el peor de los barrios de la ciudad; yo fui empleado de la Municipalidad de Resistencia y conozco todos los barrios, y no es el peor” “Lastimosamente vemos que nos están dando de una manera muy baja, por la forma que en la comunidad hemos contraído un virus, está claro que no salió de nuestro barrio, de abajo de las camas de nuestros abuelos. Ahora estamos pagando las consecuencias”, aseguró. En cuanto a las necesidades del barrio, Patricio reveló que “le pedimos a las áreas de Seguridad, Salud y Acción Social del gobierno, para poder salir a las farmacias; y barbijos para los enfermeros de la comunidad. A la directora no le alcanzan los medios para desenvolverse y no tienen los adecuados de protección; también el Municipio tiene que venir a controlar, porque hay negocios de hermanos criollos que están vendiendo alcohol hasta las 5 de la mañana”. Añadió que “a Acción Social le pedimos que baje, o el Ejército, para darle raciones de comida a las familias. En el Mercado Frutihortícola que está a 5 cuadras, un chico fue a hacer una tarea, un patrullero lo detuvo, le sacó la bolsa de verduras y le pegó”. ”Hay gente que está representando mal al gobierno, me gustaría que nos sentáramos a hablar. Es como que la sociedad no está sabiendo que no somos nosotros los que generamos este virus”. http://www.chacodiapordia.com/2020/05/11/barrio-toba-nos-estan-pegando-muy-bajo-no-somos-nosotros-los-que-generamos-este-virus/?fbclid=IwAR1udHVynyrU1HdcxwI9fMgp_2lBNLeyaPNZRZlosOD8NWFu5iK1r41yer8

ALER aboga por una verdadera “libertad de prensa”

ALER aboga por una verdadera “libertad de prensa” En el marco del Día Mundial de la Libertad de Prensa, la Asociación Latinoamericana de Comunicación y Educación Popular (ALER) aboga por una verdadera “libertad de prensa”, pues -como expresó la Asamblea General de la ONU al momento de instaurar dicha conmemoración- “una prensa libre, pluralista e independiente es indispensable para toda sociedad democrática”. Esta importante celebración es oportuna para recordar que la libertad tiene amenazas directas e indirectas. Las directas están relacionadas con restricciones formales o fácticas al trabajo informativo de los medios: censura, falta de acceso a información pública, violencia contra periodistas, entre otras; mientras que las “indirectas” tienen que ver con la autocensura, la concentración mediática, los intereses corporativos que condicionan la agenda periodística y otro aspectos estructurales. Por eso desde ALER, no sólo demanda el libre ejercicio periodístico y pleno acceso a la información pública, sino que también propone marcos normativos y políticas públicas orientadas a la democratización de los modelos mediáticos. Desde nuestra perspectiva, una democracia verdadera necesita una “esfera pública democrática” que sólo se logra a través de una gama equilibrada de medios comunitarios, públicos y privados. Es por eso que en América Latina, un problema central de la democracia sigue siendo la alta concentración mediática en manos privadas: Clarín en Argentina, Globo en Brasil, Televisa-TV Azteca en México, TCS en El Salvador, son sólo algunos ejemplos de grupos concentrados que siguen dominando las agendas informativas. A esta concentración en los medios tradicionales, se suma el hecho que las principales plataformas digitales y redes sociales son controladas por unas pocas corporaciones globales, que están exentas del control ciudadano y de la regulación de los Estados. Por tanto, en este Día Mundial de la Libertad de Prensa, reiteramos -como coordinadora continental de medios comunitarios, alternativos, educativos y populares- la demanda de democratizar los modelos mediáticos de países de la región, para un ejercicio pleno del derecho a la comunicación de nuestros pueblos. Quito, 04 mayo 2020 Leonel Herrera Lemus. Presidente ALER

Libia Tujuayliya Gea Zamora: “Cuestionar la idoneidad de los médicos cubanos es ridícula”

La médica miembro del pueblo Wichí dijo que, los profesionales que se forman en Cuba «siempre tuvimos muy presente que nos formábamos para volver a nuestras comunidades».

Libia Tujuayliya Gea Zamora, médica de origen Wichí, formada en la Escuela Latinoamericana de Medicina en Cuba, habló en el programa “Voces del Mundo” sobre su experiencia. En primer lugar, indicó: «somos tres los que logramos graduarnos, pero somos los únicos tres médicos Wichi y fue en Cuba» y remarcó que «en Cuba, los que asistimos fuimos de distintos países del mundo, la mayoría de familias sin tradición universitaria». La médica detalló que «la experiencia fue grandiosa». Tujuayliya Gea Zamora, que actualmente trabaja en la Dirección Nacional de Desarrollo Humano del Ministerio de Desarrollo Social, señaló: «siempre tuvimos muy presente que nos formábamos para volver a nuestras comunidades» y destacó que «teníamos como principio formarnos para entregarnos a los demás, a nuestros pueblos y a la profesión». En esa linea, expresó que «el internacionalismo en nuestra formación se convierte en una aspiración profesional, siempre estamos buscando la opción de asistir a nuestros hermanos». «Nosotros conocemos la realidad de nuestro pueblo porque la vivimos» sostuvo la médica. «Siempre tuvimos muy presente que nos formábamos para volver a nuestras comunidades» Por otro lado, Libia Tujuayliya Gea Zamora se refirió a la llegada de medicos cubanos a la Argentina. Al respecto manifestó que «salieron noticias mentirosas diciendo que los médicos ya están acá, y todavía no llego ninguna brigada» y agregó que «cuestionar la idoneidad de los médicos cubanos es ridícula» ya que, entre otras cosas, «nuestra misma formación incluye módulos de asistencia en desastres ambientales y humanitarios». «Uno se siente realizado al poder llevar la ayuda a lugares donde nunca había llegado» agregó. [AUDIO] Voces del Mundo – Cooperativa la 770 – Martes 28 de abril de 2020 https://radiocooperativa.com.ar/libia-tujuayliya-gea-zamora-cuestionar-la-idoneidad-de-los-medicos-cubanos-es-ridicula/?fbclid=IwAR3XYuA82keRUwPU4vHJwXT5FvWmfdrbxFcYsrn4x4nDZt6ndtn0VFoOqYM

23 de abril de 2020 INFORME Pueblos originarios: más diversidad cultural para la integración

En Argentina, hay 955.032 hombres y mujeres de pueblos originarios, según el censo nacional de 2010, lo que representa un 2,4 por ciento de la población total. Es posible que en el próximo relevamiento –previsto para este año, pero que seguramente se postergue ante la pandemia de coronavirus– ese número represente una “proporción mayor”, a raíz del crecimiento de la “conciencia de pertenencia, de gente que no se reconocía, porque le daba vergüenza, y ahora lo hace”, aseguró Daniel Mato, director de la Cátedra Unesco “Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en América Latina” e investigador principal del CONICET. La falta de estadísticas es una de las caras del racismo estructural respecto de los pueblos indígenas, un problema del cual el sistema universitario argentino no es ajeno. En ese sentido, Mato manifestó que los jóvenes de esas comunidades tienen “menos oportunidades de acceder a la formación universitaria y de completarla”, en relación con otros países de la región. ¿Qué condiciones de acceso, permanencia y egreso brinda la universidad pública a los estudiantes provenientes de los pueblos originarios? ¿Cómo atiende esa diversidad socio-étnica? ¿Qué ofertas de formación ofrece? En el campo de la educación superior, las experiencias con pueblos indígenas comenzaron de forma aislada en la última década del siglo XX. En 1998, la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires (UBA) lanzó el programa de investigación “Economía política y formaciones sociales de fronteras: Etnicidades y territorios en redefinición”. Un año después, la Universidad Nacional de Luján (UNLu) creó el Área de Estudios Interdisciplinarios en Educación Aborigen (AEIEA) y puso en marcha un proyecto de educación, investigación y extensión. En 2003, la Universidad Nacional de Cuyo (UNCuyo) abrió el Programa de Becas para Comunidades Huarpes y Escuelas Albergue. Con el tiempo, surgieron otras propuestas. En 2012, se creó el Programa Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en América Latina (ESIAL), bajo la órbita del Centro Interdisciplinario de Estudios Avanzados (CIEA) de la Universidad Nacional de Tres de Febrero (UNTREF). Dos años más tarde, se fundó la Red ESIAL, de la que hoy participan más de 60 universidades y otras Instituciones de Educación Superior (IES) de once países latinoamericanos. Por Argentina, la Red está integrada por las universidades nacionales de la Patagonia San Juan Bosco (UNPSJB), del Comahue (UNComa), de Salta (UNSa), de Rosario (UNR), del Nordeste (UNNE), de San Martín (UNSAM), de San Juan (UNSJ), de Misiones (UNaM), del Litoral (UNL), de Tucumán (UNT) y la Universidad Autónoma de Entre Ríos (UADER), además de la UBA, la UNTREF y la UNLu. En 2016, el Programa postuló la creación de la Cátedra Unesco “Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en América Latina”, que, tras su institucionalización dos años después, lanzó la “Iniciativa para la erradicación del racismo en la educación superior”, en colaboración con universidades y otras IES de toda América Latina. Economía política y Antropología social El Programa “Economía política y formaciones sociales de fronteras: Etnicidades y territorios en redefinición” depende del Instituto de Ciencias Antropológicas de la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA, y nuclea distintas líneas de investigación, actividades de extensión y asesoramiento en comunidades del noreste y noroeste argentino, y de la Patagonia. Desde su creación, la cuestión indígena se abordó “centralmente, pero no de manera exclusiva, propiciando el análisis de los pueblos originarios en el marco de los procesos de formación y desarrollo actual del Estado nacional, sus vinculaciones con los mercados, luchas políticas y formas organizacionales”, señaló Hugo Trinchero, uno de sus directores y ex decano de esa unidad académica. En diálogo con el Suplemento Universidad, Trinchero sostuvo que “los pueblos originarios constituyen una cuestión presente y del presente. Es decir, que no se trata de ‘relictos del pasado’, como cierta antropología los imaginó, y que, lejos de ‘estar al margen’, como una externalidad al sistema económico, luchan por sus derechos, por la defensa y el control de los recursos económicos, y por evitar la explotación que imponen los mecanismos de mercado”. En el marco de la pandemia, por ejemplo, se generaron “soportes en lenguas originarias de las recomendaciones de cuidado”, apuntó el director del Programa y agregó que trabajan “en un documento con recomendaciones sobre políticas específicas sobre el tema hacia las comunidades de los pueblos originarios”. Una cátedra libre Con el fin de “avanzar en un cambio de episteme”, en octubre 2009 la Facultad de Filosofía y Letras de la UNT creó la cátedra libre Pueblos Originarios. El objetivo era crear un espacio de “empoderamiento de las comunidades” para que se puedan “escuchar sus voces y demandas”. “Nuestro posicionamiento fue que el conocimiento se sitúe desde los pueblos originarios y, así, realizar un intercambio rico y valioso entre ese saber ancestral y la gnosis de la academia”, recordó desde Tucumán Olga Sulca, responsable de la cátedra libre y profesora adjunta de Historia Indígena Americana. La iniciativa fue discutida entre miembros de la Unión de los Pueblos de la Nación Diaguita, docentes e investigadores de la unidad académica, miembros de Abogados y Abogadas del Noroeste Argentino en Derechos Humanos y Estudios Sociales, y referentes de la organización Fogón Andino. Del consenso, nació el proyecto que impulsa la “valoración y recuperación de los conocimientos ancestrales, aportando esfuerzos para sistematizarlos y documentarlos”. Desde hace once años, la cátedra procura “conocer, analizar y reflexionar sobre los derechos jurídicos que amparan a los pueblos originarios”, “fomentar y propiciar un espacio de encuentro y discusión, entre las diferentes comunidades indígenas y los alumnos de la Facultad de Filosofía y Letras” e “identificar y reflexionar sobre los contextos en que se desarrollan los conocimientos de los niños y jóvenes indígenas”. La articulación con las dieciséis comunidades de la provincia es uno de los mayores logros y fortalezas de la propuesta. De la experiencia, Sulca destacó el desplazamiento de la cátedra a territorios indígenas, a raíz de las “demandas de sus dirigentes y comuneros”, y el acercamiento a la comunidad wichí de Morillo, en Salta. Por otra parte, la docente investigadora aseguró que a los estudiantes de ascendencia indígena su paso por la cátedra les permitió “fortalecer su identidad” y “tomar conciencia de su pertenencia étnica”. “Estas propuestas contribuyen a erradicar el racismo tan arraigado en nuestras aulas universitarias, pues permiten que los sectores invisibilizados comiencen a tener protagonismo en la educación superior”, enfatizó. Para la docente de la Facultad de Filosofía y Letras, el “desafío intercultural” en las universidades es doble: “Por un lado, integrar el paradigma de los pueblos indígenas. Por el otro, introducir nuevas estrategias metodológicas que permitan construir y transmitir conocimientos”. “En la medida en que esto se logre, se podrá superar la concepción hegemónica monocultural tan arraigada en nuestras universidades”, concluyó Sulca. Comprender la realidad regional LEER MÁS Radiohead publica el video de su primer show argentino | Una noche memorable de 2009 El Programa Pueblos Indígenas (PPI) de la UNNE comenzó a funcionar en junio de 2011, tras la aprobación del Consejo Superior. La iniciativa tenía como antecedente diversos proyectos de investigación y extensión relacionados con las comunidades de Chaco, que se inscribían en numerosos campos: antropología, derecho, lingüística, ciencias de la salud, educación, arquitectura, comunicación social y desarrollo comunitario. La propuesta se constituyó como “una fase superior que otorgó un marco institucional” a los distintos proyectos y “supuso la voluntad política de contribuir al ejercicio de los derechos de estos pueblos desde la función que compete a la UNNE, en tanto Universidad pública obligada y comprometida al cumplimiento de los marcos normativos internacionales y nacionales desde su especificidad de docencia, investigación y extensión”, detalló la coordinadora del PPI, Laura Rosso, a este suplemento. El Programa contempla cuatro líneas de acción: “Inclusión de indígenas en las carreras de grado a través de becas y acompañamiento tutorial”; “Actualización y capacitación a docentes, investigadores y estudiantes de la UNNE a través de la creación de espacios de estudio y de reflexión sobre culturas indígenas del Chaco, educación superior e interculturalidad”; “Diseño y desarrollo de proyectos de extensión en función de las demandas de las comunidades y organizaciones de los Pueblos Indígenas de la región”, y “Promoción y consolidación de equipos de investigación intra e interinstitucionales sobre Pueblos Indígenas”. En materia de articulación, referentes de las comunidades qom, wichí y moqoit integran la Comisión Asesora del PPI y “actúan de nexo con sus comunidades, llevando inquietudes y propuestas a la universidad, orientando a la coordinación del Programa y a las autoridades de la institución para responder a aquellas”, detalló Rosso. La coordinadora indicó que la experiencia permitió el ingreso, permanencia y egreso de estudiantes indígenas de Chaco, Jujuy y Formosa, y ponderó: “Tres estudiantes ya han alcanzado a titularse: una bibliotecóloga wichí, un abogado qom y una licenciada en Enfermería moqoit. Ellos desarrollan sus profesiones desde un destacable compromiso con las comunidades indígenas, mientras otro grupo importante se encuentra en trayectos finales de sus carreras de grado”. Otro aspecto a destacar es la creación de la Diplomatura Pueblos Indígenas e Interculturalidad. En tanto, una arista más novedosa es el intercambio intercultural de estudiantes indígenas entre la UNNE y la Universidad Veracruzana Intercultural (UVI), en México. La experiencia se cristalizó este año con el viaje de Alfredo Maximiliano Fernández, alumno del Profesorado en Geografía de la Facultad de Humanidades. Las diversas experiencias demuestran que la multiplicación de iniciativas interculturales y de inclusión no sólo aumentan las posibilidades de los miembros de las comunidades originarias de acceder a la formación superior y graduarse, sino que también mejoran la calidad educativa y de las investigaciones, y el papel de las universidades en la formación de ciudadanos. https://www.pagina12.com.ar/261512-pueblos-originarios-mas-diversidad-cultural-para-la-integrac