Tres casos de covid-19 en Colonia Aborigen, Chaco

Coronavirus: alarma en una comunidad indígena El contagio inicial ocurrió en un hospital, con un médico que no cumplía las normas de la cuarentena. Los pueblos qom y mocoví iniciaron una campaña.

Los pueblos originarios de Colonia Aborigen, en el Chaco, entraron en alerta. Allí, la aparición de tres casos de covid en la última semana, alarmó a la población que inmediatamente implementó una campaña para advertir sobre lo ocurrido y prevenir futuros contagios. Los pobladores también encontraron una oportunidad para exponer sus condiciones de vida ante una sociedad que, a nivel nacional, desconoce la existencia de “la Colonia” --como le dicen--, y en general subestima la existencia de las culturas originarias en la actualidad. “Da bronca porque nosotros nos cuidamos, cumplimos, pero algunos pensaban que éramos inmunes y el virus entró, y entró por el hospital”, advierte Mateo Vucko, presidente de la cooperadora de una de las 14 escuelas primarias del lugar. “El caso uno fue un médico, por eso tuvimos que aislarnos los que fuimos sus contactos cercanos”, explica Vanesa Barrientos, enfermera del hospital local. Hoy se hacen hisopados y las personas guardan aislamiento en sus casas, como indica el protocolo, y sin tener que abandonar el lugar, algo que también generó temor en la comunidad al iniciarse el período de contagios. Colonia Aborigen abarca una superficie de 22.000 hectáreas en la que viven unas ocho mil personas, en su mayoría de los pueblos qom y moqoit (conocido popularmente como mocoví). “La aparición de los casos generó temor y es entendible”, define el intendente de Machagai, Juan Manuel “Juanchi” García, municipio al que responde Colonia Aborigen que nació en los años 40 como zona reservada para la Asociación Civil Colonia Chaco. Sucede que aún con la asistencia sanitaria de Machagai, y aunque el sistema de salud es provincial y no municipal, el virus causa temor. Y hay lugares cercanos afectados con mayor cantidad de casos. Tal como detalla García a Página/12, ciudades como Sáenz Peña, a pocos kilómetros de Colonia Aborigen, se encuentra en un estado más crítico. “Y en la zona de El Impenetrable hay un foco en Sauzalito --cuenta--, allí se hacen testeos masivos y si alguien tiene que salir de urgencia para una terapia, no hay rutas ni conexión rápida, solo una pista de aterrizaje que podría permitir el traslado por vía aérea”. En Colonia Aborigen, por su cercanía con la Ruta Nacional Nº16, esto no es un riesgo. “Como tampoco la densidad demográfica que sí presentan lugares como el barrio Toba, en Resistencia, donde viven unas 5000 personas. Muchos de ellos migraron desde la zona de la Colonia a la ciudad por cuestiones económicas”, explica García. Colonia Aborigen se encuentra a una hora de Resistencia, alineada entre los municipios de Quitilipi y Machagai. Tiene un solo hospital inaugurado en 2015 e ingresa al mapa de la pandemia a partir de un personal de salud. Un médico de Machagai que también trabaja en el hospital de Colonia Aborigen. Y según fuentes consultadas respondía a los “anticuarentena”: no usaba barbijo ni guardaba la distancia correspondiente. “El caso uno fue un médico y después se contagió un paciente del médico”, detalla Vucko. Vanesa Barrientos agrega: “Hoy tenemos muchas personas con síntomas, es entendible el temor”. Ella es licenciada en enfermería y estudia medicina en Sáenz Peña. “Soy de familia numerosa, nací en la comunidad y pertenezco al pueblo qom. Quiero dedicarme a la medicina indígena, pero tengo que entrar por la medicina criolla”, explica. Su hermana también es enfermera y está en aislamiento. Forman parte de la comunidad y reafirman su identidad cultural en una zona donde conviven criollos y familias de pueblo originarios. En el lugar, en 2015 se inauguró una escuela secundaria con albergue, un jardín de infantes, se construye un acueducto y se completan las primeras redes de agua potable y electricidad rural. Si llegaste hasta acá… Es porque te interesa la información rigurosa, porque valorás tener otra mirada más allá del bombardeo cotidiano de la gran mayoría de los medios. Página/12 tiene un compromiso de más de 30 años con ella y cuenta con vos para renovarlo cada día. Defendé la otra mirada. Defendé tu voz. https://www.pagina12.com.ar/275438-coronavirus-alarma-en-una-comunidad-indigena

Jóvenes Qom venden sus propios libros para construir sus casas

La mayoría nació en el Impenetrable y desde hace años están en Santa Fe. El año pasado editaron un libro cartonero con relatos propios. Con la venta de esos ejemplares levantan sus viviendas

Domingo 28 de Junio de 2020 Juan Yorqui, Iván Fabio Lorenzo, Cristian González, Mariano González y Ariel Benítez son jóvenes de la comunidad Qom que viven en barrio Santo Domingo, en el noroeste de la ciudad de Santa Fe. La mayoría nacieron en el Impenetrable, en Chaco, pero con las crisis económicas sus familias llegaron a la ciudad. Hoy, con un gran esfuerzo y con la ayuda de diferentes grupos de trabajo, están construyendo sus casas. Todo nace de La Comunidad, el grupo que integran junto a Andrés Cettour, quien fue su docente en el Centro de Alfabetización de Santo Domingo. "Lo primero que ve cuando uno entra son los ranchos. Los ranchos de chapa y los tobas trabajando en los patios la palma y el barro para hacer canastos y artesanías que luego venden. Después de los ranchos emerge la Capilla y después la escuela", cuenta Cettour.

n el largo proceso de conocerse los jóvenes fueron contando historias que Andrés les propuso plasmar en un libro. Para eso se contactaron con Legüera Cartonera, una editorial independiente que hace libros con cartón reciclados. Así nace Shotainá (Estoy aquí), una obra escrita en castellano y en Qom. El proyecto los llevó a presentar el libro en diferentes lugares de la ciudad y en la localidad de Fortín Olmos, en el departamento Vera. Pero, además, afianzó el vínculo entre los integrantes del grupo que hoy tiene en marcha el desafío de construir sus propias casas. Empezaron con la fabricación de ladrillos, que en parte vendieron para poder comprar herramientas y materiales que necesitaban, y ahora están en plena construcción con la ayuda del grupo Kiva Comunidad.

ndrés resalta que cada granito de arena que aportan los diferentes grupos de trabajo y las personas que conocen la iniciativa es fundamental para que las obras avancen. Hoy lo que más necesitan son cemento y chapas para poder terminar de darle forma a sus viviendas. La forma de conseguirlas puede ser la donación, pero también siguen apostando a su trabajo para poder comprarlas. El proyecto cuenta con dos fuentes de financiamiento: por un lado, la ayuda que llega todos los meses de un grupo de argentinos que están viviendo en Holanda. Por otro, la venta de sus libros, lo que es una doble satisfacción porque con la difusión de sus historias construyen sus casas. Legüera Cartonera está ofreciendo la obra Shotainá a través de sus redes sociales y todo lo recaudado se destina a la obra de las cinco casas.

Los libros de Shotainá son 100% artesanales. "Para la editorial representa un gran desafío y muchísimo trabajo y energías puestas en esto por la forma en que se realiza cada libro. Las tapas se cortan una a una, se pintan individualmente y se cosen a mano. También Legüera se ocupa de la venta y la entrega de cada ejemplar", contó Lucila Bianchi, una de las integrantes de la editorial, quien también sostiene que esto "resultó una oportunidad para que muchas personas conozcan la Comunidad, su lengua, y dar visibilidad a la situación en la que viven hoy". Legüera y La Comunidad se habían puesto una meta inicial de vender 100 libros. Sin embargo, el contagio que provocó la iniciativa hizo que ya superaran ampliamente esa meta y, casi sin querer, ya están cerca de duplicarla. La venta de los libros es lo que les permite a estos jóvenes contar todas las semanas con algo de dinero para poder seguir comprando los materiales que necesitan. Ahora deberán hacer frente a la compra de chapas, uno de los insumos más onerosos.

Los cinco jóvenes realizan una construcción solidaria, ya que se ayudan mutuamente para levantar sus viviendas. Al respecto, Lucila agregó: "Estamos felices de poder apoyar a los chicos en esto, nunca nos imaginamos que Shotainá sería una forma de financiar la construcción de sus viviendas. Por suerte también reciben donaciones de material y de fondos, casi todos de particulares". Quienes quieran ayudar, conocer la obra literaria de los jóvenes y disfrutar de los textos se pueden contactar con la editorial en sus redes sociales. En Facebook pueden buscar Legüera Cartonera o en Instagram, editorial.cartonera. Allí está toda la información para adquirir el libro, que se puede pedir también en formato digital, para que desde cualquier lugar puedan sumarse a colaborar.

El grupo La Comunidad junto a integrantes de Legüera Cartonera. https://www.unosantafe.com.ar/santa-fe/jovenes-qom-venden-sus-propios-libros-construir-sus-casas-n2593815.html

Informe: Los efectos socioeconómicos y culturales de la pandemia COVID-19 y del aislamiento social, preventivo y obligatorio en las comunidades indígenas de la RMBA, NOA, NEA y Patagonia

INFORME: LOS EFECTOS SOCIOECONÓMICOS Y CULTURALES DE LA PANDEMIA COVID-19 Y DEL AISLAMIENTO SOCIAL, PREVENTIVO Y OBLIGATORIO EN LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DE LA RMBA, NOA, NEA Y PATAGONIA http://antropologia.institutos.filo.uba.ar/anuncio/informe-los-efectos-socioecon%C3%B3micos-y-culturales-de-la-pandemia-covid-19-y-del-aislamiento-s?fbclid=IwAR3CXPySCCdHq4kbDnP5YXi1pGn_l-Xpvcqm1OU_AyZlIIyZRkBpOxpMdek

Comunidad selk’nam recibe títulos de propiedad de la Reserva

E ste día, los representantes de los pueblos originarios fueguinos reciben el título de propiedad definitivo de la Reserva Aborígen Rafaela Ishton. La entonces gobernadora Fabiana Ríos le entrega a la Comunidad selk´nam esa trascendente documentación.

Esta comunidad se transformó en la primera del país en recibir los títulos de propiedad de sus tierras. El presidente de la entidad Rubén Maldonado afirmó que “este es un día para no olvidar, ya que es el primer título de propiedad que se entrega a nivel país de manos de una gobernadora, lo que debe servir de ejemplo para todas las comunidades” y añadió: “Ya no viviremos en una tierra que no es nuestra o de la que no sabemos cuándo vamos a tener el título. A partir de hoy, podremos decir que vivimos en nuestra casa”. La titularidad de esas tierras de los sobrevivientes de los pueblos originarios, fue fruto de una larga lucha por su propiedad colectiva. En 1925, el gobierno nacional había adjudicado a los nativos, como reserva, los antiguos lotes 89, 90, 91 y 92, sobre la ribera del lago Fagnano. En los años posteriores, esa posesión fue sufriendo ocupaciones de hecho. Con la complicidad de sucesivos gobiernos fueguinos, algunas personas pretendían borrar la reserva y obtener la posesión de esas tierras. Luego de mucho batallar, el gran avance se concretó con la aprobación de la Ley 405 de “adjudicación de tierras a las Comunidades del pueblo Ona”, que entró en vigencia el 27 de julio de 1998. En su artículo 1°, dispuso la adjudicación “a las Comunidades del Pueblo Ona de Tierra del Fuego, las tierras (…) correspondientes a la Reservación Aborigen, dentro de las que se encuentran las pertenecientes a la señora Rafaela Ishton, heredera del señor Santiago Rupatini; de este último existe una mensura y ocupación permanente por sus herederos”. De la extensión original de la reserva, la ley debió hacer una excepción con el ejido urbano de la comuna de Tolhuin y otras quince hectáreas que quedaron asignadas “para obras públicas por el Poder Ejecutivo Provincial en el Lote 92”. Esta norma tomó en cuenta la vigencia de la Ley Nacional 23.302 de “Política Indígena y apoyo a las Comunidades Aborígenes”, como lo especificado en la adhesión a los convenios 107 y 169 de la Organización Internacional del Trabajo. La comunidad poseía la personería jurídica que había sido otorgada por el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas. https://www.eldiariodelfindelmundo.com/noticias/2020/06/22/87201-comunidad-selknam-recibe-titulos-de-propiedad-de-la-reserva

Cátedra Libre de Pueblos Originarios

Con una serie de charlas virtuales que comenzaron el sábado se inauguró la Cátedra Libre de Pueblos Originarios de la Universidad Nacional de Tierra del Fuego, un espacio de educación intercultural de conocimiento y difusión en torno al pasado y el presente de los pueblos nativos de la provincia

USHUAIA.- El sábado pasado, a las 17.00, se dio por inaugurada la Cátedra Libre de Pueblos Originarios de la Universidad Nacional de Tierra del Fuego, con la participación la docente investigadora de la UNTDF, Lic. Ana Cecilia Gerrard, quien presentó la cátedra y la primera actividad titulada “La colonización del territorio selk’nam: genocidios y resistencias”, a cargo de Miguel Pantoja, integrante de la cátedra que pertenece al pueblo selk’nam. En tanto, la segunda actividad tuvo lugar ayer, a las 18.00, en ocasión del Año Nuevo Andino Amazónico. La organización de la actividad está a cargo de Daniel Flores Mena, miembro de la cátedra y de Ushuaia Manta, quién presentara a Tayta Ullpu, Carmelo Sardinas, Presidente Honorario y miembro del “Congreso Mundial de la Lengua Quechua” y de la Universidad Nacional Qheswa Simi Rimaqkunaq Ñawpaq, y docente universitario (UNGS, UNLP, UNLAM), que presentó su conferencia “Filosofía, Ciencia y Cosmovisión Indígena para los nuevos tiempos”. El equipo de la cátedra está compuesto por integrantes de pueblos originarios de la provincia y miembros de organizaciones indígenas locales que, junto con académicos de nuestra universidad y de otras universidades del país y del mundo, buscarán conformar una propuesta curricular y académica que tienda a descolonizar el relato de la historia, a reposicionar los conocimientos indígenas y a generar proyectos de articulación, vinculación y promoción de los derechos de los pueblos originarios en la provincia; brindando al mismo tiempo mayores espacios de visibilidad. El próximo miércoles 24 de junio, en ocasión del Wiñoy Txipantu, tendrá lugar la actividad que dará cierre a la presentación de la Cátedra Libre de Pueblos Originarios de la UNTDF. Estará a cargo de los miembros de la cátedra Alejandra Cayun y Facundo Quediman, pertenecientes a la organización Che Mapurbe, y de la antropóloga Laura Zapata, profesora e investigadora de la UNPAZ y el IDES y perteneciente al pueblo mapuche. Disertarán en una conversación titulada “El camino de vuelta”. La actividad será moderada por Lupe Arenillas, profesora Asociada en la Universidad de Northern Michigan y comenzará a las 18:00. Cabe destacar que estas actividades surgen a partir de varios encuentros intracátedra que se vienen desarrollando en modalidad virtual, y en la que han participado sus 35 integrantes. Estas actividades se transmiten en vivo por el canal de YouTube: https://www.youtube.com/user/UNIVERSIDADTDF.

PUEBLOS ORIGINARIOS FESTEJAN LA LLEGADA DEL AÑO NUEVO

Esta celebración se realizará este año en el seno de cada familia, adaptándose a la situación de pandemia. Se realizará un izamiento simbólico y se incluirá el encendido del fuego en la vigilia al aguardo del renacer del sol.

La situación de pandemia también hará este año que se cambien algunas tradiciones. En este marco, los Pueblos Originarios realizarán la conmemoración de la llegada del año nuevo (we tripantu) desde el seno del hogar (ruca) de cada familia. Se denomina como We Tripantu o Wiñoy Tripantu y es un día de celebración para los mapuches. Corresponde al comienzo de los días cada vez más largos hasta el solsticio de verano y el renacer eventual de la naturaleza tras el invierno al que se entra. “Se hizo un llamado a realizar este año la celebración desde la casa, para que cada familia pueda cuidarse”, señaló Marcos Calfunao, responsable de la Dirección de Pueblos Originarios de la Municipalidad de Trelew, quien además aseguró que desde el área “se realizará un video que se compartirá a través de las redes sociales explicando de qué se trata esta celebración”. En esta oportunidad se realizará en el seno de cada familia, en sus propios hogares, y sólo se realizará un izamiento de la bandera en el Rewe de manera simbólica y se prenderá el fuego, adaptándose a esta situación de pandemia. https://lu17.com/comunidad/pueblos-originarios-festejan-la-llegada-del-ano-nuevo

Integrantes de la comunidad qom reclaman volver a sus hogares en Chaco

Son unas 50 personas que quedaron varadas desde hace una semana en Rosario, ante el endurecimiento de los controles en el límite provincial.

La semana pasada unas 50 personas de la comunidad qom de Chaco, que se encontraban en Rosario, emprendieron un viaje en micro para regresar a sus hogares en la provincia vecina. Sin embargo, ante el endurecimiento de las medidas de control impuestas por el Gobierno chaqueño en medio de la pandemia por coronavirus, la comitiva no pudo ingresar a la provincia y debieron retornar a la ciudad de Rosario. Ahora se encuentran hospedados en casas de distintos integrantes de la comunidad qom de la ciudad de Rosario. En ese marco, las familias reclaman ante las autoridades que se realicen las gestiones necesarias para que el contingente pueda volver a la provinvia, y cada persona a su hogar en Chaco. El comunicador Bernardo Saravia dialogó con Ramón Cáceres, integrante de la comunidad qom, respecto a lo sucedido. “Hicimos todos los trámites para poder regresar hacia el Chaco, que están domiciliados todos allá. Pudimos salir y en el líimite con Chaco nos retuvieron por 10 horas. Nos hicieron los controles y dio todo bien”, expresó Cáceres y agregó: “Pero después nos dijeron se van o van a ser detenidos”. “Ahora necesitamos a alguien que nos pueda ayudar porque la gente quiere irse. Ellos están cumpliendo con la cuarentena acá”, señaló. “Les pedimos que revean que es lo que pasó. Si fue un error que nos digan y hablando nos vamos a entender. Pero lo importante es ver la posibilidad de que regresen a sus hogares”, añadió. http://noticias.airelibre.org.ar/2020/06/22/integrantes-de-la-comunidad-qom-reclaman-volver-a-sus-hogares-en-chaco/

“Los medios tienen que empezar a escuchar a los pueblos indígenas”

La comunicadora social qom Bashe Nuhem Charole habló con este matutino por la fecha. Su alocución deja como reflexión la estigmatización que reflota usando como excusa la pandemia mundial, la historia urgente y la necesidad de escuchar a quienes hacen periodismo desde las identidades indígenas.

Bashe Nuhem Charole es comunicadora social del pueblo qom y parte de la organización Asociación Comunitaria Indígena de Comunicación de la zona de El Impenetrable chaqueño. Habló con elDIARIO de la Región sobre el tratamiento de los medios de comunicación y la estigmatización histórica que vuelve en tiempo de pandemia. “Me detengo en lo que decía Antonio Patricio del barrio Toba: el virus no salió debajo de la cama de un abuelo”, inicia Bashe refiriéndose a los argumentos oficiales de que la comunidad contrajo el coronavirus en el mismo barrio. La cosmovisión de la palabra, de lo “que se dice”, ya genera una brecha y hay un lado que no siempre se esfuerza en entender: “Los medios de comunicación dejan abiertos los comentarios de ‘la gente de bien’ que empezó a culpar a la comunidad del barrio Toba”, dice. “Me pareció irrisorio e irresponsable, eso crea un clima bastante tenso y ocasiona acciones o pensamientos contra la sociedad”, agrega y explica se hizo sin “respetarnos ni tener empatía”. LA HISTORIA REFLOTA “Hay que recordar a esa gente que estuvo apuntando con el dedo, que estuvieron acusándonos de que la expansión del virus en la provincia, que es la expansión europea en territorio de Abya Yala (América) se inició en el siglo XVI y la colonia tuvo consecuencias catastróficas para los pueblos de estas regiones. Cuando los colonizadores entraron en contacto con los indígenas, introdujeron nuevos patógenos contra los pueblos, que no tenían inmunidad, contribuyeron a la desaparición de algunas comunidades. La devastación de los pueblos continúa en el siglo XXI y ahora con el coronavirus amenaza con consecuencias similares. “Somos uno de los segmentos más vulnerables ante la actual pandemia. Vemos en las líneas editoriales y algunas redacciones que estigmatizan al pueblo, realmente indigna mucho porque se supone que hay una previa formación en comunicación. Nosotros, los trabajadores de medios de comunicación indígenas, mucho no nos sorprenden estas actitudes y estas líneas, porque por muchos años los medios han silenciado, atacado desde ahí, cuando no los invisibilizan o tergiversan la información», explica muy claramente. “Estos tiempos de pandemia no son la excepción”. “A nosotros nos culpan de todo, y los medios incitan ese pensamiento”, expresa, pero aclara que “antes del hombre blanco” había muchas enfermedades que no se sufrían, como la desnutrición, la tuberculosis. “Esta pandemia es, también, un genocidio contra los pueblos indígenas”. “La civilización moderna del miedo y del saqueo se construyó inoculando virus hacia los pueblos subalternos que se resistan”, manifiesta y cuenta que hablaron con otros hermanos y hermanas de la comunidad sobre los referentes en toda la región que fallecieron. “Hubo una acción tardía desde los gobiernos”, advierte, ya que “las comunidades tienen otras formas de organizarse y el Estado no escucha a los referentes, ahora sí están actuando, pero ya hemos perdido vidas”. “Hay mucha deuda con las comunidades, desde el Estado, pero también desde los medios, porque por años, aparte de silenciar, han escrito cuestiones nefastas sobre los pueblos”, asegura. “Pienso que es tiempo de que los medios de comunicación y los colegas a la hora de redactar noticias indígenas tengan en cuenta a los trabajadores de la comunicación con identidad en los pueblos”. Antes no existían comunicadores indígenas, ahora sí, entonces reflexiona: “No me explico por qué siguen desacreditando”. “Son tiempos de aprendizaje, los medios tienen que empezar a escuchar a los pueblos”. Sobre la cobertura nacional por la brutalidad policial en Fontana, dijo: “Escuchaba a los medios incluso decir mal el nombre del pueblo indígena, porque obviamente no nos conocen, ni para pronunciar el nombre”. También, habla del uso de la palabra “tribu”: “Somos nación qom”. “Los medios deben estudiar la historia de los pueblos”, subraya. Sobre una última estigmatización, Bashe remarca un mensaje que se repite en comentarios por redes sociales y medios: “Por qué no se van a su monte”. Indica que los reclamos de los pueblos indígenas se escuchan cuando retumban fuerte, no antes. Como ejemplo, dice que el desmonte “nos obliga a vivir en los cascos urbanos” y muchas comunidades pierden sus territorios, que son sus “farmacias”. Cooperativa La Prensa / el diario de la región Castelli En Linea Juan Jose

Salta: Asuntos Indígenas acompaña a familias originarias desalojadas en Tartagal

Desde la Secretaría se arbitraron las medidas necesarias para garantizar los derechos de las comunidades.

17 de mayo Técnicos de la Secretaría de Asuntos Indígenas, dependiente del Ministerio de Desarrollo Social, brindaron acompañamiento a integrantes de familias originarias que fueron desalojadas de un predio privado en la ciudad de Tartagal, donde también se ubicaron familias criollas. Está previsto que el lunes los agentes de la Secretaría continúen realizando dicha intervención para arbitrar las medidas necesarias que garanticen los derechos de las comunidades. Al tomar conocimiento de los hechos, el equipo técnico se hizo presente en el lugar para escuchar a las comunidades y recabar información en la Justicia provincial. Cabe aclarar que no se pudieron hacer las presentaciones realizadas oportunamente los días jueves y viernes pasado, por las averiguaciones precedentes y la necesidad de cumplir con los protocolos de atención ante la pandemia de COVID-19, establecidos en esa Ciudad Judicial. Los hechos ocurrieron a primera hora del jueves 14, en un predio ubicado en inmediaciones del centro de Tartagal, en el marco de la orden solicitada por la Fiscalía Penal N° 1 de Tartagal que ordenó el desalojo de un inmueble tras corroborar que pertenece a un particular. (Secretaría de Prensa y Comunicación) https://www.blogger.com/u/1/blogger.g?blogID=4300970133281395633#editor/target=post;postID=4504308291429617438

Salta: Represión y desalojo en Tartagal a familias originarias y criollas

La Policía de la provincia de Salta, desalojó con golpes y balas de goma a familias de la comunidad Toba y a criollos que estaban ubicadas en un predio en el Barrio Nacional, en la ciudad de Tartagal. Hay un joven toba internado.

16 de mayo El violento desalojo con golpes, gases y balas de gomas a familias de una comunidad toba de Tartagal y a criollas que estaban en un predio ubicado en el barrio Nacional. Había niños y niñas en el lugar. Los propietarios del terreno son Juan y Georgina Muñoz, quienes también son propietarios de la estación de servicio del lugar. Habían presentado una denuncia ante la justicia, aunque el lugar se encontraba descuidado y sin desmalezar. La orden de desalojo, fue dada por el fiscal penal Nº 1 de Tartagal. Los agentes de la Policía realizaron una verdadera cacería persiguiendo a las personas por los barrios próximos, avanzando con todo aquel que encontraban a su paso, disparando y golpeando, incluso a niños y mujeres embarazadas. Pobladores de comunidades toba, chorote y guaraní, y vecinas del terreno también sufrieron la represión policial. Usaron gases lacrimógenos y efectuaron disparos con balas de goma, hiriendo al menos a 8 personas, entre ellos un joven de la comunidad toba que se encuentra internado con una lesión en uno de sus ojos. La violencia policial también alcanzó al trabajador de prensa Julio Nogales, quien sufrió heridas por perdigones de goma en las piernas, mientras realizaba la cobertura de la violenta represión. Luego del desalojo los vecinos decidieron ocupar la calle San Lucas (al sur del predio desalojado) en protesta por la represión policial y reclamando la presencia del intendente, Mario Mimessi. (LID) http://copenoa.com.ar/Salta-Represion-y-desalojo-en-Tartagal-a-familias-originarias-y-criollas.html

Representante de pueblos originarios de Longaví gana proyecto de 25 millones de pesos para compra de terrenos

La Asociación Rayen Mahuida, liderada por Francisca Curihual, agradeció el compromiso del municipio local con los pueblos originarios, por ser una de las pocas comunas en contar con una coordinadora de asuntos indígenas, que les permite obtención de proyectos.

En el mes de octubre del 2019, doce integrantes de la agrupación “Rayen Mahuida”, (Flor de montaña), postularon al 17° Concurso, para subsidio para la adquisición de tierras Indígenas de Conadi, iniciativa que fue respaldada por la coordinadora de asuntos indígenas del municipio local, y que logró adjudicarse la suma de 25 millones de pesos para la compra de tierras. Francisca Curihual, Presidenta de la asociación Rayen Mahuida, manifestó que este proyecto se postuló a un concurso de tierras no indígenas en la Región, ya que este concurso estaba solamente desde la Región del Bio Bio al sur, y escribimos una carta al director nacional de Conadi, dónde se solicita que en la región del Maule también había asentamiento mapuche y que necesitábamos recursos, y que hay terrenos indígenas en la zona. “Sí, es una excelente noticia, porque por primera vez en la historia, a nivel regional, Conadi aceptó que se compraran terrenos no indígenas en la Región, lo cual nos favorece mucho, y estamos muy feliz por esto, porque hemos luchado mucho, porque se reconozcan los pueblos originarios en la Región del Maule, y ahora ya se está partiendo, y fue beneficiada una socia de la agrupación, así que estamos muy felices”, indicó. El Alcalde Cristian Menchaca señaló que “es un hito histórico, que en la región del Maule y en la comuna de Longaví, una persona se haya ganado este proyecto, porque genera una condición muy importante, primero que se haga justicia ante un pueblo, que no la ha pasado bien, y que ha estado muy estigmatizado por algunos actos de violencia de algunos mapuche en el sur, pero en la familia mapuche es inmensa, está inserta en Chile, tenemos Alcalde, parlamentarios, empresarios, trabajadores, y la familia mapuche está en la sangre chilena y en la raza chilena, por eso nosotros lo que hemos querido hacer, es tener un respeto de parte de la comunidad y de este Alcalde, a toda la cultura de los pueblos originarios”. http://www.diarioelheraldo.cl/noticia/representante-de-pueblos-originarios-de-longavi-gana-proyecto-de-25-millones-de-pesos-para-compra-de-terrenos

DETUVIERON A UN INTEGRANTE DE LA GUARDIA COMUNITARIA WHASEK Y HAY VARIOS IMPUTADOS

El Dr. Francisco Morales Bordón, Fiscal del Juzgado Multifuero de Misión Nueva Pompeya, confirmó la imputación de varios miembros de la Guardia Comunitaria Whasek y la detención de uno de ellos. “Hubieron varios hechos donde estuvieron involucrados integrantes de la Guardia y nosotros unificamos las causas. Son varias causas por la que quedó detenida la persona” explicó. Desde Misión Nueva Pompeya, el Fiscal Francisco Morales Bordón, del Juzgado Multifuero confirmó la detención de una persona y la imputación de otros miembros de la Guardia Comunitaria Whasek en el marco de una investigación que abarcan varias causas de denuncias contra los implicados. “En el día de la fecha fueron imputados varios miembros de la Guardia y una persona fue detenida y por el momento trabajamos con el objetivo final de unificar todas las causas” confirmó., Al respecto, el Fiscal sostuvo que “nosotros consideramos que hay un concurso de delito y es cuando una persona comete varios delitos, y para no estar trabajando en expedientes individuales se juntan todas las causas en una y se avanza. Entre las causas, figura la denuncia realizada por el Ex Comisario del Sauzalito”. Finalmente, el Dr. Francisco Morales Bordón afirmó que “las imputaciones realizadas son por amenazas, usurpación de la autoridad y privación ilegítima de la libertad. Igualmente, pido disculpas ya que por el momento no podemos dar mayores detalles ya que nos encontramos trabajamos”. Diario21.tv

Castelli En Linea Juan Jose

Barrio Toba: “Nos están pegando muy bajo, no somos nosotros los que generamos este virus”

Antonio Patricio, Presidente de la Comisión Vecinal del Gran Toba, que incluye a 6 barrios, defendió en CIUDAD TV la situación del sector. “El virus no salió de debajo de la cama de un abuelo”, señaló, y denuncia que desde el Ministerio no están haciendo lo que deben hacer. Afirma que en el Centro de Salud la directora tiene todos los elementos de seguridad pero las enfermeras –una de ellas contagiada- “tienen barbijos miserables”, y pide flexibilizar el cerco establecido en la zona. También denuncia la existencia de negocios de “criollos” que venden alcohol hasta las 5 de la mañana.

Luego de que se registraran varios casos de coronavirus en el Barrio Toba en los últimos días, el presidente de la Comisión Vecinal, Antonio Patricio, dijo que “esta situación nos preocupa mucho. Los que informan desde el Ministerio dan datos, pero accionar dentro de la comunidad no lo están haciendo”. Aceptó el referente que “hay casos positivos. Hubo uno en el plantel de enfermeras del Centro de Salud, la mujer fue enviada a su casa a cumplir aislamiento, pero el Centro de Salud sigue atendiendo. Acá internamente hay 6 barrios y algunas organizaciones están haciendo barbijos para la comunidad; la directora del Centro de Salud tiene buenos elementos, pero los enfermeros tienen barbijos muy miserables”. Avanzó Patricio con su explicación de la situación, señalando que “habíamos hablado con el gobernador la semana pasada. Se iba a buscar un lugar adecuado para atender a las personas con caso positivo y el Ministerio da a conocer los casos positivos, pero el accionar para recuperar enfermos, no lo están haciendo. Un medio muy importante de Resistencia, en primera plana nos dio una cachetada como que Barrio Toba es el peor de los barrios de la ciudad; yo fui empleado de la Municipalidad de Resistencia y conozco todos los barrios, y no es el peor” “Lastimosamente vemos que nos están dando de una manera muy baja, por la forma que en la comunidad hemos contraído un virus, está claro que no salió de nuestro barrio, de abajo de las camas de nuestros abuelos. Ahora estamos pagando las consecuencias”, aseguró. En cuanto a las necesidades del barrio, Patricio reveló que “le pedimos a las áreas de Seguridad, Salud y Acción Social del gobierno, para poder salir a las farmacias; y barbijos para los enfermeros de la comunidad. A la directora no le alcanzan los medios para desenvolverse y no tienen los adecuados de protección; también el Municipio tiene que venir a controlar, porque hay negocios de hermanos criollos que están vendiendo alcohol hasta las 5 de la mañana”. Añadió que “a Acción Social le pedimos que baje, o el Ejército, para darle raciones de comida a las familias. En el Mercado Frutihortícola que está a 5 cuadras, un chico fue a hacer una tarea, un patrullero lo detuvo, le sacó la bolsa de verduras y le pegó”. ”Hay gente que está representando mal al gobierno, me gustaría que nos sentáramos a hablar. Es como que la sociedad no está sabiendo que no somos nosotros los que generamos este virus”. http://www.chacodiapordia.com/2020/05/11/barrio-toba-nos-estan-pegando-muy-bajo-no-somos-nosotros-los-que-generamos-este-virus/?fbclid=IwAR1udHVynyrU1HdcxwI9fMgp_2lBNLeyaPNZRZlosOD8NWFu5iK1r41yer8

ALER aboga por una verdadera “libertad de prensa”

ALER aboga por una verdadera “libertad de prensa” En el marco del Día Mundial de la Libertad de Prensa, la Asociación Latinoamericana de Comunicación y Educación Popular (ALER) aboga por una verdadera “libertad de prensa”, pues -como expresó la Asamblea General de la ONU al momento de instaurar dicha conmemoración- “una prensa libre, pluralista e independiente es indispensable para toda sociedad democrática”. Esta importante celebración es oportuna para recordar que la libertad tiene amenazas directas e indirectas. Las directas están relacionadas con restricciones formales o fácticas al trabajo informativo de los medios: censura, falta de acceso a información pública, violencia contra periodistas, entre otras; mientras que las “indirectas” tienen que ver con la autocensura, la concentración mediática, los intereses corporativos que condicionan la agenda periodística y otro aspectos estructurales. Por eso desde ALER, no sólo demanda el libre ejercicio periodístico y pleno acceso a la información pública, sino que también propone marcos normativos y políticas públicas orientadas a la democratización de los modelos mediáticos. Desde nuestra perspectiva, una democracia verdadera necesita una “esfera pública democrática” que sólo se logra a través de una gama equilibrada de medios comunitarios, públicos y privados. Es por eso que en América Latina, un problema central de la democracia sigue siendo la alta concentración mediática en manos privadas: Clarín en Argentina, Globo en Brasil, Televisa-TV Azteca en México, TCS en El Salvador, son sólo algunos ejemplos de grupos concentrados que siguen dominando las agendas informativas. A esta concentración en los medios tradicionales, se suma el hecho que las principales plataformas digitales y redes sociales son controladas por unas pocas corporaciones globales, que están exentas del control ciudadano y de la regulación de los Estados. Por tanto, en este Día Mundial de la Libertad de Prensa, reiteramos -como coordinadora continental de medios comunitarios, alternativos, educativos y populares- la demanda de democratizar los modelos mediáticos de países de la región, para un ejercicio pleno del derecho a la comunicación de nuestros pueblos. Quito, 04 mayo 2020 Leonel Herrera Lemus. Presidente ALER

Libia Tujuayliya Gea Zamora: “Cuestionar la idoneidad de los médicos cubanos es ridícula”

La médica miembro del pueblo Wichí dijo que, los profesionales que se forman en Cuba «siempre tuvimos muy presente que nos formábamos para volver a nuestras comunidades».

Libia Tujuayliya Gea Zamora, médica de origen Wichí, formada en la Escuela Latinoamericana de Medicina en Cuba, habló en el programa “Voces del Mundo” sobre su experiencia. En primer lugar, indicó: «somos tres los que logramos graduarnos, pero somos los únicos tres médicos Wichi y fue en Cuba» y remarcó que «en Cuba, los que asistimos fuimos de distintos países del mundo, la mayoría de familias sin tradición universitaria». La médica detalló que «la experiencia fue grandiosa». Tujuayliya Gea Zamora, que actualmente trabaja en la Dirección Nacional de Desarrollo Humano del Ministerio de Desarrollo Social, señaló: «siempre tuvimos muy presente que nos formábamos para volver a nuestras comunidades» y destacó que «teníamos como principio formarnos para entregarnos a los demás, a nuestros pueblos y a la profesión». En esa linea, expresó que «el internacionalismo en nuestra formación se convierte en una aspiración profesional, siempre estamos buscando la opción de asistir a nuestros hermanos». «Nosotros conocemos la realidad de nuestro pueblo porque la vivimos» sostuvo la médica. «Siempre tuvimos muy presente que nos formábamos para volver a nuestras comunidades» Por otro lado, Libia Tujuayliya Gea Zamora se refirió a la llegada de medicos cubanos a la Argentina. Al respecto manifestó que «salieron noticias mentirosas diciendo que los médicos ya están acá, y todavía no llego ninguna brigada» y agregó que «cuestionar la idoneidad de los médicos cubanos es ridícula» ya que, entre otras cosas, «nuestra misma formación incluye módulos de asistencia en desastres ambientales y humanitarios». «Uno se siente realizado al poder llevar la ayuda a lugares donde nunca había llegado» agregó. [AUDIO] Voces del Mundo – Cooperativa la 770 – Martes 28 de abril de 2020 https://radiocooperativa.com.ar/libia-tujuayliya-gea-zamora-cuestionar-la-idoneidad-de-los-medicos-cubanos-es-ridicula/?fbclid=IwAR3XYuA82keRUwPU4vHJwXT5FvWmfdrbxFcYsrn4x4nDZt6ndtn0VFoOqYM

23 de abril de 2020 INFORME Pueblos originarios: más diversidad cultural para la integración

En Argentina, hay 955.032 hombres y mujeres de pueblos originarios, según el censo nacional de 2010, lo que representa un 2,4 por ciento de la población total. Es posible que en el próximo relevamiento –previsto para este año, pero que seguramente se postergue ante la pandemia de coronavirus– ese número represente una “proporción mayor”, a raíz del crecimiento de la “conciencia de pertenencia, de gente que no se reconocía, porque le daba vergüenza, y ahora lo hace”, aseguró Daniel Mato, director de la Cátedra Unesco “Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en América Latina” e investigador principal del CONICET. La falta de estadísticas es una de las caras del racismo estructural respecto de los pueblos indígenas, un problema del cual el sistema universitario argentino no es ajeno. En ese sentido, Mato manifestó que los jóvenes de esas comunidades tienen “menos oportunidades de acceder a la formación universitaria y de completarla”, en relación con otros países de la región. ¿Qué condiciones de acceso, permanencia y egreso brinda la universidad pública a los estudiantes provenientes de los pueblos originarios? ¿Cómo atiende esa diversidad socio-étnica? ¿Qué ofertas de formación ofrece? En el campo de la educación superior, las experiencias con pueblos indígenas comenzaron de forma aislada en la última década del siglo XX. En 1998, la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires (UBA) lanzó el programa de investigación “Economía política y formaciones sociales de fronteras: Etnicidades y territorios en redefinición”. Un año después, la Universidad Nacional de Luján (UNLu) creó el Área de Estudios Interdisciplinarios en Educación Aborigen (AEIEA) y puso en marcha un proyecto de educación, investigación y extensión. En 2003, la Universidad Nacional de Cuyo (UNCuyo) abrió el Programa de Becas para Comunidades Huarpes y Escuelas Albergue. Con el tiempo, surgieron otras propuestas. En 2012, se creó el Programa Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en América Latina (ESIAL), bajo la órbita del Centro Interdisciplinario de Estudios Avanzados (CIEA) de la Universidad Nacional de Tres de Febrero (UNTREF). Dos años más tarde, se fundó la Red ESIAL, de la que hoy participan más de 60 universidades y otras Instituciones de Educación Superior (IES) de once países latinoamericanos. Por Argentina, la Red está integrada por las universidades nacionales de la Patagonia San Juan Bosco (UNPSJB), del Comahue (UNComa), de Salta (UNSa), de Rosario (UNR), del Nordeste (UNNE), de San Martín (UNSAM), de San Juan (UNSJ), de Misiones (UNaM), del Litoral (UNL), de Tucumán (UNT) y la Universidad Autónoma de Entre Ríos (UADER), además de la UBA, la UNTREF y la UNLu. En 2016, el Programa postuló la creación de la Cátedra Unesco “Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en América Latina”, que, tras su institucionalización dos años después, lanzó la “Iniciativa para la erradicación del racismo en la educación superior”, en colaboración con universidades y otras IES de toda América Latina. Economía política y Antropología social El Programa “Economía política y formaciones sociales de fronteras: Etnicidades y territorios en redefinición” depende del Instituto de Ciencias Antropológicas de la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA, y nuclea distintas líneas de investigación, actividades de extensión y asesoramiento en comunidades del noreste y noroeste argentino, y de la Patagonia. Desde su creación, la cuestión indígena se abordó “centralmente, pero no de manera exclusiva, propiciando el análisis de los pueblos originarios en el marco de los procesos de formación y desarrollo actual del Estado nacional, sus vinculaciones con los mercados, luchas políticas y formas organizacionales”, señaló Hugo Trinchero, uno de sus directores y ex decano de esa unidad académica. En diálogo con el Suplemento Universidad, Trinchero sostuvo que “los pueblos originarios constituyen una cuestión presente y del presente. Es decir, que no se trata de ‘relictos del pasado’, como cierta antropología los imaginó, y que, lejos de ‘estar al margen’, como una externalidad al sistema económico, luchan por sus derechos, por la defensa y el control de los recursos económicos, y por evitar la explotación que imponen los mecanismos de mercado”. En el marco de la pandemia, por ejemplo, se generaron “soportes en lenguas originarias de las recomendaciones de cuidado”, apuntó el director del Programa y agregó que trabajan “en un documento con recomendaciones sobre políticas específicas sobre el tema hacia las comunidades de los pueblos originarios”. Una cátedra libre Con el fin de “avanzar en un cambio de episteme”, en octubre 2009 la Facultad de Filosofía y Letras de la UNT creó la cátedra libre Pueblos Originarios. El objetivo era crear un espacio de “empoderamiento de las comunidades” para que se puedan “escuchar sus voces y demandas”. “Nuestro posicionamiento fue que el conocimiento se sitúe desde los pueblos originarios y, así, realizar un intercambio rico y valioso entre ese saber ancestral y la gnosis de la academia”, recordó desde Tucumán Olga Sulca, responsable de la cátedra libre y profesora adjunta de Historia Indígena Americana. La iniciativa fue discutida entre miembros de la Unión de los Pueblos de la Nación Diaguita, docentes e investigadores de la unidad académica, miembros de Abogados y Abogadas del Noroeste Argentino en Derechos Humanos y Estudios Sociales, y referentes de la organización Fogón Andino. Del consenso, nació el proyecto que impulsa la “valoración y recuperación de los conocimientos ancestrales, aportando esfuerzos para sistematizarlos y documentarlos”. Desde hace once años, la cátedra procura “conocer, analizar y reflexionar sobre los derechos jurídicos que amparan a los pueblos originarios”, “fomentar y propiciar un espacio de encuentro y discusión, entre las diferentes comunidades indígenas y los alumnos de la Facultad de Filosofía y Letras” e “identificar y reflexionar sobre los contextos en que se desarrollan los conocimientos de los niños y jóvenes indígenas”. La articulación con las dieciséis comunidades de la provincia es uno de los mayores logros y fortalezas de la propuesta. De la experiencia, Sulca destacó el desplazamiento de la cátedra a territorios indígenas, a raíz de las “demandas de sus dirigentes y comuneros”, y el acercamiento a la comunidad wichí de Morillo, en Salta. Por otra parte, la docente investigadora aseguró que a los estudiantes de ascendencia indígena su paso por la cátedra les permitió “fortalecer su identidad” y “tomar conciencia de su pertenencia étnica”. “Estas propuestas contribuyen a erradicar el racismo tan arraigado en nuestras aulas universitarias, pues permiten que los sectores invisibilizados comiencen a tener protagonismo en la educación superior”, enfatizó. Para la docente de la Facultad de Filosofía y Letras, el “desafío intercultural” en las universidades es doble: “Por un lado, integrar el paradigma de los pueblos indígenas. Por el otro, introducir nuevas estrategias metodológicas que permitan construir y transmitir conocimientos”. “En la medida en que esto se logre, se podrá superar la concepción hegemónica monocultural tan arraigada en nuestras universidades”, concluyó Sulca. Comprender la realidad regional LEER MÁS Radiohead publica el video de su primer show argentino | Una noche memorable de 2009 El Programa Pueblos Indígenas (PPI) de la UNNE comenzó a funcionar en junio de 2011, tras la aprobación del Consejo Superior. La iniciativa tenía como antecedente diversos proyectos de investigación y extensión relacionados con las comunidades de Chaco, que se inscribían en numerosos campos: antropología, derecho, lingüística, ciencias de la salud, educación, arquitectura, comunicación social y desarrollo comunitario. La propuesta se constituyó como “una fase superior que otorgó un marco institucional” a los distintos proyectos y “supuso la voluntad política de contribuir al ejercicio de los derechos de estos pueblos desde la función que compete a la UNNE, en tanto Universidad pública obligada y comprometida al cumplimiento de los marcos normativos internacionales y nacionales desde su especificidad de docencia, investigación y extensión”, detalló la coordinadora del PPI, Laura Rosso, a este suplemento. El Programa contempla cuatro líneas de acción: “Inclusión de indígenas en las carreras de grado a través de becas y acompañamiento tutorial”; “Actualización y capacitación a docentes, investigadores y estudiantes de la UNNE a través de la creación de espacios de estudio y de reflexión sobre culturas indígenas del Chaco, educación superior e interculturalidad”; “Diseño y desarrollo de proyectos de extensión en función de las demandas de las comunidades y organizaciones de los Pueblos Indígenas de la región”, y “Promoción y consolidación de equipos de investigación intra e interinstitucionales sobre Pueblos Indígenas”. En materia de articulación, referentes de las comunidades qom, wichí y moqoit integran la Comisión Asesora del PPI y “actúan de nexo con sus comunidades, llevando inquietudes y propuestas a la universidad, orientando a la coordinación del Programa y a las autoridades de la institución para responder a aquellas”, detalló Rosso. La coordinadora indicó que la experiencia permitió el ingreso, permanencia y egreso de estudiantes indígenas de Chaco, Jujuy y Formosa, y ponderó: “Tres estudiantes ya han alcanzado a titularse: una bibliotecóloga wichí, un abogado qom y una licenciada en Enfermería moqoit. Ellos desarrollan sus profesiones desde un destacable compromiso con las comunidades indígenas, mientras otro grupo importante se encuentra en trayectos finales de sus carreras de grado”. Otro aspecto a destacar es la creación de la Diplomatura Pueblos Indígenas e Interculturalidad. En tanto, una arista más novedosa es el intercambio intercultural de estudiantes indígenas entre la UNNE y la Universidad Veracruzana Intercultural (UVI), en México. La experiencia se cristalizó este año con el viaje de Alfredo Maximiliano Fernández, alumno del Profesorado en Geografía de la Facultad de Humanidades. Las diversas experiencias demuestran que la multiplicación de iniciativas interculturales y de inclusión no sólo aumentan las posibilidades de los miembros de las comunidades originarias de acceder a la formación superior y graduarse, sino que también mejoran la calidad educativa y de las investigaciones, y el papel de las universidades en la formación de ciudadanos. https://www.pagina12.com.ar/261512-pueblos-originarios-mas-diversidad-cultural-para-la-integrac

Argentina. Pueblos indígenas repudian la declaración del Ministro de Seguridad

Argentina. Pueblos indígenas repudian la declaración del Ministro de Seguridad

El día 10 de abril el Ministro de Seguridad de la Provincia de Buenos Aires, Sergio Alejandro Berni, habló en una entrevista sobre la represión hacia las personas trabajadoras del frigorífico Penta, en Quilmes. Al explicar que la función de la policía es reprimir, completó diciendo que la represión debe ser ejercida con “técnica” y que los policías no eran “indios salvajes”. Tras las palabras racistas del Ministro, los pueblos originarios hacen pública su declaración de repudio. Pronunciamiento del Parlamento de Pueblos Originarios en Argentina En nombre del Parlamento de Pueblos Originarios, coordinación de organizaciones y comunidades de Pueblos Originarios a lo largo y ancho del país, manifestamos nuestra preocupación y disconformidad ante los últimos acontecimientos sucedidos en la ciudad de Quilmes. Hemos escuchado y leído las manifestaciones del Ministro de Seguridad de la provincia de Buenos Aires Sergio Berni, en relación a la represión desatada en contra de los compañeros trabajadores del Frigorífico Penta. Al respecto: – Expresamos nuestro apoyo y acompañamiento a los trabajadores y su justo reclamo. – Rechazamos abiertamente la irracional represión que padecieron mientras manifestaban exigiendo el pago de sus salarios. – Repudiamos con firmeza las expresiones racistas y retrógradas emitidas por el Ministro de Seguridad. En declaraciones a un programa radial, Sergio Berni manifestó que “La función de la policía cuando hay un delito es reprimir, pero todo tiene una técnica, no somos indios salvajes”. Estas declaraciones causan profunda tristeza e indignación; aún más viniendo de un alto funcionario del gobierno. Sergio Berni utiliza desgraciadamente una frase tan peyorativa como violenta, adscribiendo a su vez al perimido concepto racista, eurocentrista y colonizante de “indio” como raza o cultura inferior. Las palabras crean sentido, y la utilización “ligera” de frases como “La función de la policía cuando hay un delito es reprimir”, nos convoca a repensar cada día el rol de las fuerzas de seguridad en democracia en el marco de una conflictividad social cada vez más compleja. Berni utiliza sesgadamente la noción de represión. Si bien es una de las atribuciones policiales, el Código de Procedimientos establece también deberes. Para el Ministro el error es el cómo reprimieron, no que hayan reprimido. Después de muchos años de lucha en el ámbito nacional e internacional, los Pueblos Originarios de este continente hemos logrado que se reconozcan nuestros derechos ancestrales. Estos derechos se encuentran plasmados en la Constitución de argentina, en leyes y convenios internacionales de los cuales el estado argentino es signatario. Es lamentable que un alto funcionario de un gobierno democrático, demuestre ignorancia y una clara manifestación racista; sobre todo en momentos en que todo el pueblo está luchando contra el Virus COVID 19. No solo nos preocupa el cómo podemos salir de esta Pandemia, sino también cómo podemos reconstruir una sociedad más justa y armoniosa con la Madre Naturaleza. La penosa actitud del señor Berni no nos sorprende. En su paso por la gestión pública como Secretario de Seguridad durante los años 2012 y 2015 también nos dejó un discurso punitivo que apelaba a la profundización de la represión a la protesta social. Por todo lo expuesto, solicitamos al Gobernador de la provincia de Buenos Aires Axel Kicilloff y al Presidente Alberto Fernández, que evalúen el pedido de cese inmediato en sus funciones al Ministro de Seguridad. Del mismo modo solicitamos que en el futuro se prevea que las personas elegidas para ocupar funciones públicas sean respetuosas de los derechos del pueblo; estén informadas sobre las distintas culturas que habitan esta tierra y conozcan los derechos que nos asisten como Pueblos Originarios. Por último, instamos y hacemos un llamado a todo el pueblo argentino a manifestarse sobre estas actitudes racistas e ignorantes, y promovemos se comience a debatir sobre qué tipo de sociedad queremos dejar a las próximas generaciones. BUENOS AIRES, VIERNES 10 DE ABRIL DE 2020 PARLAMENTO DE PUEBLOS Y NACIONES ORIGINARIAS Fuente: http://virginiabolten.com.ar/politica-argentina/pueblos-indigenas-repudian-la-declaracion-del-ministro-de-seguridad/

COVID-19: CREARAN UNA MESA DE EMERGENCIA PARA DEMANDA DE COMUNIDADES INDIGENAS

"LAS CRISIS SACAN LO MEJOR Y LO PEOR DE NOSOTROS, POR ESO ES QUE TRABAJAMOS EN PROPUESTAS CONCRETAS Y NO NOS QUEDAMOS SOLO EN EL RECLAMO"

Juan Chico, referente de la comunidad qom e integrante de la Fundación Napalpí, habló con Radio Libertad y contó cómo trabajarán para atender demandas de las comunidades indígenas en el marco de la emergencia sanitaria. "Una de nuestras propuestas fue crear una mesa o comité de emergencia indígena, que trabajaría y serviría como nexo y que estaría enfocada en dos puntos: en la cuestión alimentaria y sanitaria", señaló. "En nuestras comunidades hay muchas demandas pero queremos ser muy prudentes y centrarnos en lo que hoy demanda la cuestión coyuntural", explicó Chico. La mesa de emergencia contará con referentes de todo el país. "En el futuro tenemos que ver la situación del territorio y de conseguir fuentes de financiamiento para poder producir nuestros propios alimentos", indicó. Los equipos que se conformen serán de carácter regional, provincial y municipal y tendrán la misión de articular de manera directa con los organismo pertinente. El comité estará conformado por actores de suma importancia para las comunidades, agentes de salud, médicos indígenas, maestros bilingües, CPI, autoridades comunitarias y demás referentes indígenas para llevar adelante medidas específicas que se presentan teniendo en cuenta las características socio culturales. Funciones que tendrá el comité de emergencia • Articular entre el Estado Nacional y las comunidades situaciones emergentes en el marco de la emergencia nacional dando prioridad a la cuestión sanitaria y alimentaria. • Acercar a las familias de extrema vulnerabilidad a las políticas de emergencia implementadas por el Gobierno Nacional. • Articular con organismos oficiales para la inmediata y efectiva ayuda para los casos focalizados en el territorio. • Cargar los datos en la preinscripción del Ingreso Familiar de Emergencia (IFE). • Ser facilitadores en el manejo de la lengua materna y aspectos culturales de las comunidades. Fuente: Libertad Digital https://qomlaaqtac.blogspot.com/2020/04/covid-19-crearan-una-mesa-de-emergencia.html?fbclid=IwAR0Dk9Uuc0L2ZMl3ykq9tEuyDevARtac1RQdA21u6LkKR2-PGiMCpCVDLig

80 años del Congreso Indigenista de Pátzcuaro y 70 de su negación

Paradojas de la conciencia histórica del pueblo y la visión reaccionaria de los manuales usados por décadas en Argentina.

En un abril como el presente pero de hace 80 años, en 1940, se reunieron vecinos de varios países en Pátzcuaro, estado de Michoacán, México, en el primer Congreso Indigenista, para ponerle una bisagra al menosprecio sufrido por los pueblos nativos por siglos en nuestro continente, Abya yala. Desde entonces cada 19 de abril es el Día del Aborigen Americano, o Día del Indio, como llaman en distintos países, y la sucesión de congresos ha permitido una visibilización de pueblos hasta ayer sometidos e ignorados, hoy sólo sometidos. También existe, por decisión de aquel Congreso, un Instituto Indigenista Interamericano, con sede en México, y una serie de leyes empolladas al calor de Pátzcuaro dificultan, por lo menos, el maltrato a los originarios, mujeres y hombres de esta tierra. Cinco años después de Páztcuaro, la Argentina reconoció la fecha. Los maltratos, claro, no cesaron. La reacción El encuentro fue en 1940, como decíamos. Pero aquí traemos a cuento la Enciclopedia Escolar de “Editorial Atlántida-Buenos Aires” en su edición del año 1950, una década después, con gran alcance en nuestras provincias y en muchos países de nuestra América. Tenemos en mano uno de los 20.000 ejemplares impresos ese año para distribuir en las escuelas y colegios, una obra muy usual en Entre Ríos, en el resto del país y en países vecinos, de factura impecable. Antes, de 1927 a 1949, esa Editorial Atlántida publicó 65 ediciones de 5.000 ejemplares cada una. Es decir, estamos hablando de una enciclopedia que imprimió 345.000 ejemplares hasta 1950, y continuó por años. La misma firma que formaba a los niños a través de Billiken (y que más tarde sostendría los “beneficios” de la dictadura de Jorge Rafael Videla a través de Para Ti, Somos, Gente), era la que llevaba la batuta en la escuela pública a través de la Enciclopedia Escolar y de la Cultura General, bajo este subtítulo: “Libro del Maestro y del Alumno, comprendiendo el plan íntegro de la enseñanza primaria y de consulta para todos”. Una verdadera joyita del saber con capítulos de aritmética, geometría, física, química, mineralogía, botánica, zoología, anatomía, higiene, lengua, geografía, historia e instrucción cívica. América descubierta Estamos entonces en la edición número 66, de 20.000 ejemplares, y vemos la página 549. Título: “Breve resumen de la Historia de América”. Y sin más preámbulo, el contenido que vamos a transcribir, textual. Sólo tomamos la primera frase para cada país porque, de lo contrario, este comentario se haría muy extenso; pero pedimos al lector y la lectora que cuenten las veces que se repite en esas primeras frases el verbo “descubrir”, diez años después del reverdecer de los pueblos originarios en el Congreso Indigenista de Pátzcuaro. Aquí entonces, textual, la historia de un continente que, sabemos, tiene más de 15 mil años de historia, de los que la historia oficial se pierde no menos de 14.500. Veamos: Bolivia: descubierta por los españoles en 1535. Su conquista y colonización se prolongó hasta 1825. Brasil: el 20 de febrero de 1500 el piloto Vicente Yáñez Pinzón descubrió la costa de Pernambuco. Canadá: el descubrimiento de sus costas se realizó en el siglo X por los noruegos. En 1497 el marino Juan Cabot tomó posesión de Terranova para Iglaterra. Colombia: descubierta en 1499 por Américo Vespucio. Costa Rica: Cristóbal Colón en octubre de 1502 descubrió la costa atlántica de su territorio. Cuba: el 27 de octubre de 1492 Colón descubrió la isla de Cuba. Chile: Magallanes avistó su territorio en 1520, Almagro lo descubrió en 1535, y Valdivia inició su conquista y colonización en 1540. Ecuador: Francisco Pizarro descubrió el reino de Quito en 1532 e inició su conquista. El Salvador: el piloto Andrés Niño descubrió en 1522 el reino de Cuzcatlán (El Salvador), conquistado a partir de 1525 por el capitán Pedro de Alvarado. Estados Unidos de Norteamérica: en el siglo X los noruegos descubrieron las costas orientales de EEUU, y a fines del siglo XV Cabot primero y Vespucio después reconocieron gran parte de ellas. La colonización se debe en especial a los españoles e ingleses. Guatemala: el capitán Pedro de Alvarado descubrió el 2 de junio de 1524 el territorio de Guatemala, iniciando la conquista. Sigue el cuento Honduras: el 17 de agosto de 1502 el adelantado Bartolomé Colon tomó posesión de su territorio en nombre de España. México: en 1517 el capitán Fernández de Córdoba descubrió Yucatán. Nicaragua: el 2 de setiembre de 1502 Cristóbal Colón descubrió el cabo Gracias a Dios, perteneciente a Nicaragua. Panamá: en 1501 Rodrigo Galván de Bastidas descubrió las costas atlánticas de la actual Panamá. Paraguay: su territorio fue descubierto por Alejo García en 1524. Perú: Francisco Pizarro descubrió en 1532 el imperio de los Incas e inició su conquista para España. Dominicana: el 5 de diciembre de 1492 Colón descubrió la isla de La Española. Haití: la isla de Haití fue descubierta por Colón el 5 de diciembre de 1492, quien la designó La Española. Uruguay: Juan Díaz de Solís descubrió las cosas uruguayas en enero de 1516. Venezuela: su territorio fue descubierto por Cristóbal Colón en agosto de 1498. Ahora pasamos a la página 555. Título: “Historia Argentina, Capítulo I”. “Descubrimiento, conquista y colonización”. Subtítulo: “Europa a fines de la edad Media…”. Y texto: En el siglo XV las naciones europeas comerciaban con Asia…” Eso lleva unas cinco páginas, luego hay dos página sobre “Indígenas de América”, y después 20 páginas bajo el título Caracteres de la conquista española…hasta el Virreinato… Es decir: habla de la historia argentina, pero no empieza siquiera en el llamado “descubrimiento” sino en Europa… Difícil naturalizar semejante atropello a la razón. Peronista La enciclopedia de Atlántida divulga la reforma constitucional de 1949, es decir: no tiene textos digamos “viejos”, está al día. Ahí leemos sobre la igualdad jurídica del varón y la mujer, los derechos de segunda generación (sociales), la función social de la propiedad. No es un libro reaccionario, no es gorila, no es antiperonista, no es oligarca. Es la continuidad de una farsa que involucra a las más diversas concepciones políticas, todas coloniales en lo que se refiere a su inclinación ante Europa. Por eso vale más el ejemplo. Habían pasado 450 años de la llegada de Colón, y nuestra historia seguía siendo en extremo colonista (bien decimos, colonista), al punto de iniciar cada capítulo del pasado del Abya yala (América) con alguna referencia a Europa. La excusa era el punto inicial de la historia: la escritura. Con el invento de esa categoría colocaban a vastas culturas del mundo en Abya yala y África por debajo de Europa. Como la invasión había destruido las escrituras de este continente, entonces dejaba afuera con mayor facilidad entre 10 y 15 mil años en todos los rincones del Abya yala. Los que hoy andamos por los 50 y 60 años de edad sabemos que de niños continuamos estudiando los viajes de Colón para conocer la “historia”. Tal vez la bisagra fue puesta en 1992, como una rebelión que iba a aguarle la fiesta de los 500 años a Europa. La heredera Pero apenas hurguemos en la estructura económica y educativa actual veremos vestigios, quizá más sutiles, pero vestigios al fin de los paradigmas coloniales. Eso en organismos del estado, corporaciones, aulas, medios masivos… Claro que hoy no sólo con Europa y su hijo Estados Unidos distribuyendo prestigios, sino también con la heredera de esa colonia: Buenos Aires. En esos días, docentes de Paraná nos señalaban los vicios coloniales de programas pretendidamente educativos que difunden desde Buenos Aires por radio. No nos extraña. Ayer mismo escuchábamos a dos periodistas de la televisión de Buenos Aires que se burlaban de un gobernador porque, por un lado, ponía trabas a la circulación para evitar contagios, y lo hacía de un modo distinto del que disponía Buenos Aires, y por otro lado reclamaba fondos de la nación para pagar sueldos. Entonces los periodistas sostenían que había una incompatibilidad. Es decir: si Buenos Aires da dinero, hay que obedecerle, esa es su lógica colonial. Como si el dinero fuera de Buenos Aires. Lo señalamos como botón de muestra: el colonialismo no es exclusivo del Estado, ha teñido todas las instituciones, en algunos casos con similitudes a la vista con los tiempos del Virreinato. El Congreso Indigenista de Pátzcuaro es para estudiar, para hacer un seguimiento a través de las décadas. Abril es un mes clave para volver a mirarnos. Pero si no nos queremos engañar convendría analizarlo con su contrapartida: los manuales de la educación argentina, esos libros de lujo que, en algunas asignaturas, nos taladraron el cerebro y el corazón con farsas que duraron 500 años y siguen. https://www.unoentrerios.com.ar/la-provincia/80-anos-del-congreso-indigenista-patzcuaro-y-70-su-negacion-n2577047.html#fotogaleria-id-2399533

Clases radiales para lograr que los niños puedan seguir estudiando

Desde este jueves la radio del Barrio Toba sirve como nexo para que los estudiantes puedan tener acceso a las actividades de diferentes materias escolares. Dicha iniciativa surgió desde la Asociación “Nidos”, ya que los niños no pueden realizar las tareas online que propone el Ministerio debido a la vulnerabilidad social que atraviesan los mismos.

Por Gisela Gentile El Covid-19 ha sido sin dudas un virus que quedará en la historia mundial, no solo por su devastador avance, sino porque ha desnudado las flaquezas más intimas de un mundo globalizado que intenta resistir el embate viral emparchando el sistema. En la Argentina llevamos más de 10 días de cuarentena preventiva y obligatoria, que no solo nos aleja del contacto con otras personas, sino también de la posibilidad de llegar a empatarle al fin de mes. La economía, el sistema sanitario y la educación, han sido los puntos más discutibles y debatidos en torno a esta pandemia. Para enfocarnos más precisamente en la educación, podemos sostener que el Coronavirus paralizó la paritaria docente y desnudó las antiguas falencias existentes en el sistema educativo. Clases online, computadoras, aplicaciones… ¿Pero si los niños no tienen red ni datos móviles? El acceso a internet parece una utopía cuando las necesidades básicas no están cubiertas, calles de barro, techos de chapa, agua no potable y una esperanza resquebrajada, es el panorama que atraviesa nuestros barrios de manera constante y sistemática. Adriana Cantero, actual ministra de Educación del gobierno de Santa Fe, declaró que el Covid-19 puso enfrente “un nuevo paradigma educativo” en referencia a la forma de dictar clases de manera virtual. “Vamos a poner a disposición todos los recursos tecnológicos, desde el más primitivo como un cuadernillo hasta una herramienta nueva, como Google for Education, para tenerlo a disposición de forma gratuita y desde un celular, ya que el plan nos libera de datos”. Declaraciones que resultan novedosas e interesantes pero que no son inclusivas, ya que muchas escuelas no cuentan con materiales didácticos, de higiene, aseo; y mucho menos aquellos ligados a la tecnología. Más tremendo resulta aún visualizar a las niñas y niños que tengan intenciones de querer seguir ligados a la escuela pero no encuentran cómo hacerlo. Clases a través de una radio comunitaria Cuando las organizaciones barriales insisten con la frase “la salida es colectiva”, hacen referencia a la solidaridad, la comunidad y la empatía. Mariana Segurado es docente y presidenta de la asociación Civil “Nidos” que se encuentra enclavada en el corazón de barrio Cullen. Conclusión dialogó con ella para conocer de qué se trata la iniciativa de brindar las clases escolares mediante una radio barrial. “Soy docente de la escuela bilingüe Taigoye, y tengo conocimiento de las condiciones económicas que atraviesan los niños y niñas que asisten a nuestra escuela. Las familias no tienen la posibilidad de datos móviles, ni crédito para mandar las tareas por WathsApp como el ministerio pidió”, indicó. El camino de la solidaridad marcó un nuevo horizonte para que los estudiantes puedan seguir aprendiendo. “Se me ocurrió poder utilizar el medio de comunicación que tenemos en el barrio, por ello la radio de la comunidad Toba es quién nos cobijará de 11 a 12 para llegar a los niños del barrio”. “De lunes a viernes vamos a estar con distintos espacios, donde iremos abordando los temas curriculares de Lengua, Educación en valores y Ciencias. Los docentes me van enviando audios para luego pasarlos al aire y de esa manera ir comentándolos y compartiendo también canciones para los niños”. Te puede interesar: Cuando los vecinos del barrio no pueden quedarse en sus casas por no tener acceso al agua Al no tener acceso a internet, la radio del barrio cobró un rol de suma trascendencia, “esto es muy importante para los niños y las familias que sostienen la escucha y se sienten conectados de algún modo”. Cada día que pasa, el encierro y la imposibilidad de trabajar cala hondo en la escasa economía de las familias de los barrios más postergados. “La gente está desesperada, ya que la mayoría son changarines, nadie tiene trabajo en blanco y otros salen a cirujear, por ende la plata no llega a la mesa de las familias”, sostuvo. “Entre el coronavirus y el dengue, los barrios nos encontramos en una situación muy compleja, lamentablemente no vemos la asistencia del Estado, que debería entre otras cosas, fumigar, por lo cual las personas se sienten desamparadas. Las familias recurren a nuestra Asociación, pero nosotros lamentablemente no recibimos ayuda de ninguna parte, solo nos manejamos con la comida que nos otorga el Banco de Alimento y donaciones de diferentes empresas que conocen nuestra seriedad y compromiso social”. Veinticinco familias son asistidas por la asociación “Nidos”, “tratamos de acompañarlos en todos los procesos de la vida, son más de 170 personas que asistimos con útiles cuando empiezan las clases, los sostenemos durante el año con meriendas, bolsones y todo lo que está a nuestro alcance dentro de nuestra escasa economía”. Talleristas, voluntariados y becas estudiantiles son parte de las propuestas de la Asociación Nidos, “accedimos hace pocos meses a un plan de Nueva oportunidad que realmente fue transformador, ya que los hombres aprendieron a levantar paredes y hacer conexiones de luz. Y por el lado de las mujeres comenzamos a realizar los talleres de maternaje, ESI, nutrición y por sobre todas las cosas, como enfocar el desarrollo cognitivo de los niños dentro de una crianza no violenta”. En torno al coronavirus, Mariana Segurado realizó una reflexión final, “aquí parece invisible el coronavirus, más allá de la información en los medios de comunicación, al no verlo las personas salen igual porque tienen hambre. Adentro están los chicos llorando pidiéndote comida en lugares reducidos, con familias numerosas con la incomodidad que eso implica. El jugar para ellos es una vía de escape, entonces sus patios abiertos son una salida de esa vida de postergación”. https://www.conclusion.com.ar/la-ciudad/clases-radiales-lograr-que-los-ninos-puedan-seguir-estudiando/04/2020/?fbclid=IwAR256uYuAJ0qqUzQTptrAn3W0w05J6XDmm1kuFssVIvnJzkjIWIj4eIyMqI

ARGENTINA: HASTA SIEMPRE HNO. VALERIO COBOS

Nos dejo una Autoridad Indígena de la Comunidad Honat Leles – Pueblo Wichi (Embarcación Salta), Hno. Valerio COBOS quien marco camino con su ejemplo, constancia, lo recordará su familia, su pueblo y el movimiento indígena.

Desde Salta participó del ENOTPO, impulso la defensa de los derechos colectivos de su Pueblo Wichi. app-facebook Organización Cooperativa La Nueva Integridad De Los Pueblos Originarios el miércoles La Organización Informa ... El fallecimiento De Nuestro Hermano Valerios Cobos .......hoy a se unas horas paso .esto ...Vamos a apoyar a sus familiares en este dolor

Por la demanda de Lhaka Honhat, en Santa Victoria Este La Corte Interamericana le dio a la razón a comunidades indígenas

El Estado argentino fue declarado responsable internacionalmente por la violación de los derechos a la propiedad comunitaria indígena, la identidad cultural, el ambiente sano, la alimentación y al agua.

La sentencia, decidida en febrero pasado, fue notificada hoy a las partes. La Corte Interamericana de Derechos Humanos (CorteIDH) "encontró al Estado de Argentina responsable internacionalmente por la violación de los derechos a la propiedad comunitaria, a la identidad cultural, al medio ambiente sano, a la alimentación adecuada y al agua de las comunidades indígenas", informó en un comunicado el tribunal internacional. Es la primera vez que en un caso contencioso, la CorteIDH analiza los derechos a un medio ambiente sano, a la alimentación adecuada, al agua y a la identidad cultural en forma autónoma a partir del artículo 26 de la Convención Americana de Derechos Humanos. El tribunal ordenó medidas de reparación específicas para la restitución de estos derechos a las comunidades indígenas comprendidas en la Asociación de Comunidades Aborígenes Lhaka Honhat, que con la coordinación del líder wichí Francisco Pérez viene litigando contra el Estado argentino desde la década del 80. Entre sus disposiciones, la CorteIDH ordenó que el Estado argentino, y el estado provincial de Salta, lleven a cabo "acciones para el acceso al agua y a la alimentación, para la recuperación de recursos forestales y para la recuperación de la cultura indígena". El caso se vincula con el reclamo de reconocimiento de la propiedad de sus tierras de parte de comunidades Indígenas pertenecientes a los pueblos Wichí (o mataco, en la designación occidental), Iyjwaja (chorote), Komlek (qom, oo toba), Niwackle (chulupí) y Tapy’y (tapiete) dentro de la provincia de Salta. El territorio en disputa se encuentra en el extremo noroeste de la provincia, limita con Paraguay y Bolivia, teniendo como centro a la localidad de Santa Victoria Este. Se trata de 643 mil hectáreas del territorio ancestral indígena que han sido también ocupadas por pobladores criollos y en donde el Estado argentino construyó el puente internacional de Misión La Paz, que une a Argentina con Paraguay, "sin previa consulta" a las comunidades. "En la zona se ha constatado presencia indígena de modo constante, al menos desde 1629", sostiene el comunicado oficial. En su sentencia, la Corte determinó que el Estado argentino violó el derecho de propiedad comunitaria, al no dotarla de seguridad jurídica y permitir que se mantenga la presencia de pobladores criollos en el territorio, a pesar de que el reclamo indígena por ese territorio lleva más de 28 años. La Corte Interamericana también concluyó que Argentina no cuenta con normativa adecuada para garantizar en forma suficiente el derecho de propiedad comunitaria. Asimismo, sostuvo que autoridades judiciales argentinas no siguieron un plazo razonable en la tramitación de una causa judicial en que se decidió dejar sin efecto normas relativas a adjudicaciones fraccionadas de tierra. Y determinó que el Estado argentino violó los derechos a la identidad cultural, a un medio ambiente sano, a la alimentación adecuada y al agua, a causa de la falta de efectividad de medidas para detener actividades que resultaron lesivas de estos derechos. El tribunal internacional entendió que la tala ilegal y otras actividades, desarrolladas en el territorio por la población criolla, como la ganadería y la instalación de alambrados, "afectaron bienes ambientales, incidiendo en el modo tradicional de alimentación de las comunidades indígenas y en su acceso al agua". Si llegaste hasta acá… Es porque te interesa la información rigurosa, porque valorás tener otra mirada más allá del bombardeo cotidiano de la gran mayoría de los medios. Página/12 tiene un compromiso de más de 30 años con ella y cuenta con vos para renovarlo cada día. Defendé la otra mirada. Defendé tu voz. https://www.pagina12.com.ar/257060-la-corte-interamericana-le-dio-a-la-razon-a-comunidades-indi?fbclid=IwAR0HcdzzmZ147EnX_1AiG2Cboxa5GjQkZp0vNSBobZGLiOrHsuWJCQUywoc

ANDREA DIAZ FUE ELEGIDA LA MUJER DESTACADA DEL AÑO EN LA PROVINCIA DEL CHACO

Destacada por su lucha y esfuerzo por su comunidad, enfocada en los trabajos de prevención de enfermedades de transmicion sexual y embarazos no deseados en su comunidad. Andrea Diaz fue premiada, en un colmado Salón Obligado, funcionarios provianciales encabezaron el acto de premiación de la Mujer Destacada del Año, la propuesta estuvo a cargo de la Secretaría de Desarrollo Social de la Municipalidad.

Con Andrea, joven dirigente de la Comunidad Moqoit, trabajamos de manera conjunta con el municipio , trabajando a favor de toda su comunidad buscando siempre el bienestar del conjunto. El intendente Miguel Sotelo recibió este miércoles a Andrea Diaz, quien en en el día de ayer fue elegida Mujer del Año 2020 a nivel provincial. Durante el encuentro, se analizaron distintos puntos de la agenda municipal en cuanto a salud , área en las cuales Andrea tiene experiencia como Enfermera en la zona rural. Además del saludo protocolar, Sotelo planteó a la Mujer Destacada Año 2020 una agenda de temas en los que se puede avanzar en conjunto con desarrollo Social quien trabaja de manera conjunta. “Yo trabajo en áreas relacionadas con la salud y junto con el intendente estudiamos algunas posibilidades para mejorar la atención sobre todo a los sectores más humildes”, expresó Diaz. Municipalidad-de-San-Bernardo chaco

Sáenz Peña chaco : Mariela Benavento en Procuraduría Jurídica Indígena

Ad Honorem hasta el 31 de diciembre de 2020. El reconocimiento con el cargo nacional con validez para la provincia de Chaco, le llega a la presidenta del Foro de Seguridad de Comisaría Tercera de la localidad de Sáenz Peña, de parte de Feliz Díaz del Consejo Consultivo y Participativo de los Pueblos Indígenas de la República Argentina. Mariela Benavento, del Foro de Seguridad de la Tercera, informó que con fecha 19 de febrero de 2020 le llegó una certificación oficial procedente del Ministerio de Justicia y Derechos Humanos de la Nación, una carta procedente de la Ciudad de Buenos Aires, donde se le comunicaba su designación como Procurador Jurídico Comunitario Indígena. La comunicación de éste cargo, le llegó de parte de quienes están en el Instituto Nacional Indígena que es Felix Díaz, y el vicepresidente Faustino Lencina del Consejo Consultivo Nacional Indígena. El decreto fue avalado por el doctor Juan Gomez. Al respecto, Benavento señaló que la ministra de Seguridad de la Provincia de Chaco, Gloria Zalazar, se mostró sorprendida cuando en una reunión con los mapuches le comunicaron que una mujer de la etnia quom de Chaco había sido seleccionada para ese lugar, y cuando pregunto quien era Benavento supo que era de Sáenz Peña. Anunció que también dentro de poco sería anunciada su participación en el Comité Contra la Tortura. En principio el cargo en Procuraduría Jurídica Indígena le permitirá a Benavento presentar denuncias, formular peticiones tomar vista, y realizar seguimientos de expedientes administrativos y/o judiciales, además de tomar copias de los mismos, y efectuar compulsas en general, que tengan por objeto asistir a miembros de comunidades indígenas de Argentina. http://www.ereschaco.com/inicio/noticia/6361/Senz-Pea-Mariela-Benavento-en-Procuradura-Jurdica-Indgena.html

La Noche de las Ideas Morir y seguir viviendo, según los qom

Antropología. Florencia Tola adelanta su lectura en NDI, en la que expondrá la cosmovisión de los tobas chaqueños, con los que trabaja desde hace 20 años.

Desde la perspectiva de los tobas (qom) del Chaco argentino, con quienes trabajo como antropóloga desde hace más de veinte años, la vida y los procesos que la acompañan no son fenómenos que remitan a un organismo regido por leyes naturales, válidas para todos los cuerpos por igual. El nacimiento, la infertilidad, las emociones, las enfermedades, la apariencia corporal y la muerte están asociados no solo con la actividad y las intenciones humanas, sino también con la voluntad de una miríada de seres no-humanos. Espíritus-dueños de animales, espíritus de muertos, habitantes de la noche y otras entidades consideradas “personas” tienen, para los qom, la facultad de ejercer acciones sobre los humanos y determinar el curso de sus vidas, la apariencia de sus cuerpos y el devenir de sus relaciones. La vida humana depende, en efecto, de un conjunto de relaciones que los seres humanos, los animales, las plantas y los “espíritus” mantienen entre sí. Por eso, en esta filosofía indígena chaqueña, estar vivo –más allá del ser humano– implica tejer relaciones cosmopolíticas con aquellos seres del monte y la noche. Dichas interacciones involucran la negociación y confrontación de poder, así como una hábil diplomacia. Estas ideas se sustentan en el hecho de que la condición de persona –en lengua toba shiỹaxaua– es más amplia de lo que imaginamos, y se expande a una diversidad de seres. Por un lado, esta condición es común a entidades y fenómenos que en Occidente concebimos como objetos inanimados y desubjetivados, como animales, fenómenos climáticos o alucinaciones. Por otro, incluso cuando la condición de persona se expresa en un ser humano, ella no comienza en el nacimiento ni termina con la muerte, sino que abarca un lapso temporal que supera la ínfima existencia de la vida humana. Antes de nacer y luego de morir, las personas viven bajo otro régimen corporal, en otras dimensiones del cosmos. Sea como espíritus de bebes aún no nacidos, o como espíritus de muertos que se manifiestan en el monte o en las cercanías de los poblados, con el fin de trasmitir mensajes a los vivos. En ciertos contextos y condiciones, los seres humanos, los dueños de animales y los animales poseen un nqui’i, entendido como la aptitud corporal que otorga las facultades de sentir, pensar, moverse y comunicarse. La posesión de un nqui’i (alma) habilita que los seres humanos y estos otros seres puedan mantener una vida en interrelación y comunicación. Además de este componente corporal, todos los seres vivos poseen nca’alaxa, entendida como la existencia y la vitalidad, en síntesis, la vida. Ahora bien, también los muertos, los no-humanos y la tierra poseen nca’alaxa. Lejos de sostener que los indígenas qom creen en teofanías, tienen una mirada mágica sobre el mundo y sus habitantes, o que basan sus concepciones de persona en la oposición cuerpo/alma o en la idea de trascendencia –expresiones que tenderían a domesticar la diferencia radical a partir de presentar mundos diferentes como llamativamente semejantes–, mi propuesta consiste en dar cuenta de aspectos de una filosofía no esencialista en la cual es factible que los seres humanos se comuniquen con animales, éstos se metamorfoseen en personas, las personas superen las barreras físicas y se desplacen en el tiempo y el espacio, y los cuerpos de vivos y muertos se hallen interconectados. Estas, lejos de ser creencias espirituales que nos hablan de una concepción mágica de un mundo sagrado, son ideas filosóficas que encierran otro modo de concebir la vida, las relaciones y lo humano. Florencia Tola es antropóloga, investigadora independiente del Conicet (UNSAM).