UN HOMENAJE A ASQUE EURIDES GÓMEZ (Q.E.P.D) Asque Eurides Gómez

UN HOMENAJE A ASQUE EURIDES GÓMEZ (Q.E.P.D) Asque Eurides Gómez

De origen nivaclé, Asque Eurides Gómez nació el 12 de octubre de 1977 en Filadelfia, Chaco. Cuando tenía 7 años, se mudó a Cayin ô Clim con su abuelo, quien le crió. Cursó hasta el sexto grado. Actualmente vive siempre con su mamá, su padrastro Jorge Carema, sus dos hermanas y sus sobrinos en Cayin ô Clim. Eurides relata cómo comenzó a dedicarse al dibujo y sobre la motivación de su obra: “Yo solía mirar a mi padrastro Jorge cuando dibujaba y también le ayudaba a rellenar las figuras con bolígrafo. Así empecé a dibujar también. Suerte que escuché las historias de mi abuelo y de mi mamá sobre la vida de mis antepasados. Mi mamá me motiva: a veces, ella me ayuda a decidir qué debo dibujar, me ayuda a recordar las historias que contaba mi abuelo. Seguí y me gusta dibujar. Yo muestro mis dibujos a mi familia, a mis sobrinos y les enseño para que no dejen de vivir como vivimos los nivaclé, les enseño a través de mis dibujos. Quiero que la gente sepa cómo vivimos hoy, cómo viven los ‘nuevos’ –los jóvenes–, cómo estamos ahora y cómo vivíamos antes, para recordar el tiempo de mi abuelo. Más me gusta dibujar el baile, la siembra y la pesca. Primero pienso cómo vivimos, cómo buscamos chanchos o iguanas o miel en el monte. Tengo que pensar cómo voy a dibujar y así pienso en las historias de mi mamá y de mi abuelo. También recuerdo el trabajo que yo hacía antes, trabajo pesado como carpir en las plantaciones de algodón y de maní, como jardinero, ayudante de albañil y en lechería.” Eurides desea ser recordado por su trabajo. Fuente: Adaptación de texto de Vera Regher (2015) POR:Ysanne Gayet

Estamos quedando sin territorio": la esperanza de la Comunidad El Mollar

Una de las tantas comunidades indígenas de los valles calchaquíes está en pie de lucha por el avance de emprendimientos privados en tierras ancestrales. Abuelos, madres, hijos y hermanos depositan en estudiantes de escuelas de Capital el futuro de su cultura por miedo a desaparecer.

Era un día soleado, como los que suelen ofrecer los valles durante la mayor parte del año. Había familias completas, cocinando, madres cambiando a los niños, algunas con sus hijos en brazos. El 16 de julio pasado, un martes, una camioneta Hilux 4x4 irrumpió en la Comunidad Indígena de El Mollar. Su ocupante, a los gritos, les pedía que desalojaran el lugar, su hogar, asentado sobre tierras ancestrales que hoy se mezclan con imponentes casas de country con vista al dique La Angostura. En ese episodio, más de un mes atrás, la cacique Margarita Mamaní, conocida entre sus pares como Sisa Waman, casi pierde la pierna. El conductor frenó justo antes de arrollarla, pero no lo suficiente para impactarla y dejarla tirada en el piso mientras emprendía su escape. “Me frenó ahí; todavía tengo morada mi pierna”, cuenta la líder indígena, también vicepresidenta del Consejo Consultivo y Participativo de los Pueblos Originarios (CCPPO) Región NOA. La de El Mollar es sólo una de las 17 comunidades indígenas, la mayoría descendientes del pueblo diaguita, que en Tucumán conviven con los miles de turistas que de invierno a verano suben a los valles calchaquíes para desconectarse de la vida citadina. Son alrededor de 600 las familias que actualmente habitan zonas aledañas al dique y terrenos de montaña, unas 7.500 hectáreas, tierras que se reducen mes a mes por la demanda turística voraz de quienes buscan comprar un pedazo de tierra para levantar una vivienda de fin de semana, a costa de los ancestros y de una ley nacional que aún no puede ser aplicada del todo. “Es lamentable como diariamente sufrimos hostigamiento, calumnias e injurias; la vez pasada casi he perdido la vida”, reniega Sisa sobre aquel martes negro, un intento más por desalojarla de su hogar. Tanto Sisa como el resto de los pueblos que habitan el valle calchaquí se encuentran amparados por la Ley Nacional 26.160 de Comunidades Indígenas, que suspende los desalojos de sus integrantes de tierras ancestrales relevadas dentro del marco de la norma. Sin embargo, desde la fecha de sanción, en noviembre de 2006, aún no fueron titularizados los territorios, por lo que la lucha es constante y cada vez más violenta. “El problema es que no se avanzó más allá del relevamiento”, indica a eltucumano.com la responsable de Derechos de los Pueblos Indígenas, Belén Leguizamón, quien además se muestra preocupada por el nivel de violencia creciente por apropiarse de las tierras por parte de terratenientes. “Las familias que detentan las tierras son las que durante la dictadura se apoderaron de ellas; las comunidades están cada vez más arrinconadas”, se lamenta. “Ya estamos quedando sin territorio, ya es como que van y le hacen tener miedo a la gente y ya vamos a estar sin vida lamentablemente”, reniega la cacique, quien denuncia la falta de interés de la Justicia tucumana por la creciente venta irregular de tierras y la proliferación de barrios privados. “Es lamentable que en Tucumán todavía el poder Judicial no revea la situación por la que nuestros pueblos están relevados y que no respeten una carpeta que el mismo Estado, a través de la Defensoría del Pueblo provincial y el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas, han hecho y no seamos respetados, y es por eso que sufrimos el avasallamiento de nuestro territorio”, señala Sisa, que además teme por su vida y la de todos sus hermanos de la comunidad. En este sentido es que Mamaní decide depositar el futuro de su cultura en los niños, los estudiantes de las grandes ciudades ─como llama ella a la Capital tucumana─, su última esperanza para revertir la difícil situación que atraviesan. El 9 de agosto, día en que se conmemora a los Pueblos Originarios, la cacique visitó la Escuela 9 de Julio, invitada en el marco del programa de interculturalidad de la materia Ciencias Sociales, encabezada por la docente Ana María Ríos, con el apoyo de la vicedirectora Silvina Roxana Luna. “La invitamos para que nos cuente su experiencia y mostrar a los chicos los rituales que aún perduran en sus comunidades”, señala.

Los alumnos de 4° del nivel primario vivieron en carne propia el ritual que Sisa suele realizar todos los 1° de agosto en honor a la Pachamama. Una experiencia que la cacique valoró enormemente por el entusiasmo por conocer más de la cultura originario que pudo percibir en los ojos de los más de cien niños y niñas que le transmitieron sus dudas e inquietudes. “Me he sentido muy orgullosa con los niños y profesores, que sepan lo que es la Pachamama, ya que muchos de ellos no tienen la posibilidad de acceder a nuestros cerros, y poder visibilizar nuestra cosmovisión”, celebra y agrega: “ellos llevan muy adentro su cosmovisión, al ver su entusiasmo nos da a nosotros la fortaleza de los Pueblos Originarios de transmitir y visibilizar lo que dejaron nuestros abuelos de nuestros abuelos a nuestros niños, que son nuestras futuras generaciones”.

Sin Justicia, sin garantías de que el hostigamiento de terratenientes pueda cesar en un corto plazo, a las comunidades originarias les queda esparcir la palabra; de boca en boca, a través de historias. La última esperanza de los descendientes de los primeros habitantes de Tucumán reposa en las aulas de clases de las escuelas. Margarita Mamaní celebra las iniciativas como la de la Escuela 9 de Julio, pero pide potenciarlas, por el bien de los suyos, para que sus tierras pueda continuar siendo ancestrales. http://www.eltucumano.com/noticia/actualidad/257810/estamos-quedando-sin-territorio-ultima-esperanza-comunidad-mollar?fbclid=IwAR193naRMw1PageVcwV-BZEWbTa-PXzHLA4gnmWCLmZLRxOCeFBhYq5piJA

Repudio total a esta situacion para nuestra gente.

Otra ves el atropello y el abuso de autoridad . Lamentablemente en pleno 2019 que pasen esta cosas significa que en ves de ser mas civilizados y mas humanos nos estamos convirtiendo en salvajes . Hablo de la sociedad toda y aca no tiene que ver solamente las comunidades.

Mientras tantos las autoridades en silencio y algunos asta complices en algunas cosas. En rosario santa fe otro atropello institucional para con las comunidades y en este caso ancianos y mujeres golpeados y humillados como perros callejeros. Creo que no los caninos reciben tales tratos . ASTA CUANDO ??? sociedad nos van a tratar haci Concejo Aborigen De Rosario

HALLAN A UNA JOVEN ASESINADA Y ENTERRADA EN MIRAFLORES

El presunto femicida ya está detenido

n horas de la siesta de este martes, personal policial allanó un domicilio donde constató la existencia de un cuerpo enterrado en el patio de la vivienda. Posteriormente, detuvo a una persona que habría confesado el crimen. La víctima se llamaba María Magdalena Moreira, tenía 16 años. Se había ausentado el 12 de agosto pero la denuncia recién fue radicada este lunes por la tarde. Un nuevo caso de femicidio tuvo lugar en la provincia del Chaco en horas de la siesta de este martes. Al menos fue el momento en que el personal policial de Miraflores allanó una vivienda y constató la existencia del cadáver de una mujer enterrado en el patio de la casa. El lunes por la tarde se había denunciado la desaparición de María Magdalena Moreira, de 16 años, de quién se desconocía su paradero desde el 12 de agosto último. Facundo David Narciso, de 20 años, habría confesado el crimen

Luego del macabro hallazgo, la Policía informó sobre la detención de Facundo David Narciso, de 20 años, quién se hallaba escondido en el paraje Laguna “El Muerto”, a unos 50 kilómetros de la vivienda donde fue hallado el cuerpo sin vida de la joven. Según reveló la fuerza policial, al momento de ser detenido, el joven habría reconocido la autoría y, previo exámen médico, fue trasladado a la Comisaría Segunda de la ciudad de Juan José Castelli. https://www.castellienlinea.com.ar/general/hallan-a-una-joven-asesinada-y-enterrada-en-miraflores/?fbclid=IwAR1f-ehiN_DxZM9gGqjf0cyM0cCwYU2ymsef6aRsZ1PBsf1XG1okVrfzmc4

Fidel Montiel confirmó su candidatura a intendente de Bermejito

El candidato a intendente de Villa Río Bermejito -Fidel Montiel -en una comunicación telefónica con Radio Fan anunció su candidatura, luego de lograr el consenso con varios espacios y dirigentes importantes de la localidad, además dió a conocer algunos nombres que lo van a acompañar en la lista de concejales.

Fidel Montiel, adelantó que se reunió con Analia Rach y Tomás Benedetto el viernes pasado para ajustar los detalles necesarios en la elección de candidatos y poder contar con la mejor propuesta para toda la comunidad de Bermejito. Algunos nombres que conformarán su lista son Rodrigo Soria (un joven militante) la representante Qom, Fermina Fernández y por último Luis Falchini, asegurando que aún restan lugares para definir, para ello van a continuar con las reuniones, para lograr el acuerdo necesario y ganar en las elecciones de octubre. Montiel afirmó sentirse confiado en esta elección, ya que en la última elección para intendente salió segundo y ahora llevan un trabajo de militancia bastante largo y apoyando el proyecto de Jorge Capitanich, que según su punto de vista tendría que apoyarlos porque siempre defendieron sus ideas en la Villa. Fuente y Texto: Radio Fan – Castelli

Murió Milcíades Mansilla, dirigente qom que le puso el cuerpo a la lucha indígena en el Chaco

Referente de la Comisión Zonal de Tierras de Pampa del Indio, Chaco, que dedicó su vida a la pelea por los territorios. El recuerdo en primera persona de un enorme cuadro político que con su sabiduría ancestral nos modificó para siempre.

Escena repetida: medianoche, suena el celular, mensaje desde Chaco. “Murió”. Y otra vez se cierra el pecho, otro viejo o vieja que se va sin justicia, sin tierra, sin igualdad. El viernes 16 de agosto murió Milcíades Mansilla, un dirigente qom de Pampa del Indio que le puso el cuerpo a la lucha colectiva y que nos modificó para siempre la forma de pensar las demandas indígenas. Fue uno de los referentes más importantes de la Comisión Zonal de Tierras de Pampa del Indio, Chaco, una organización de esas que te cambian el modo de pararte en la vida. Empezamos a entender el verdadero significado de la pelea por los territorios gracias a él, que nos habló de la historia y de la cosmovisión que implica esa tierra. Que nos dio lugar para escuchar y entender ese vínculo ancestral que va mucho más allá de alguna parcela delimitada. Esta vez nos avisó el Gabriel Mendoza, como hace ocho años nos avisaba el Julio Bernio de la partida de Mártires López, otro de los dirigentes más importantes de aquellos pagos cuya muerte aún hoy no sabemos si se trató de un asesinato de las fuerzas policiales. Un “accidente” en medio de la noche y lleno de sospechas que nunca fue investigado. Milcíades estuvo en aquel acampe histórico de 2006 en la ciudad de Resistencia para exigir derechos. Lo vimos de lejos. Muchas personas saben de primera mano cuánto le costó físicamente poner el cuerpo a esa lucha. Ya no fue el mismo, la carne y los huesos se fueron minando. “Su muerte es un golpe para nuestra generación. ¿Qué hacer sin nuestrxs maestrxs?”, nos dice conmovida la periodista Diana Della Bruna. Ella junto a Milcíades y otros ocho indígenas (entre ellos el dirigente Martíres López) fueron llevados a juicio oral por resistirse en 2010 al violento desalojo de la Familia Berdún en Pampa Chica, aunque estaba en vigencia la ley nacional 26.160 que prohibía (y prohíbe) los desalojos de las comunidades indígenas de sus territorios ancestrales. Qué por qué corta la ruta, qué por qué acampa, por qué van a enfrentar al gobernador o intendente de turno. Hasta en eso está el racismo estructural: si se es indígena, parecería que se debe ser actuar a espejo y semejanza de lo que el Estado y el mundo “blanco” espera de él. Milcíades tenía muy clara toda la estigmatización que pesaba sobre él y las comunidades. Lo supuestamente salvaje, lo irracional. Y elegía vivir con la latencia de la represión sobre sus hombros. Una vez, estábamos hablando sobre genocidio indígena en el Complejo Intercultural Bilingüe “Lqataxac Nam Qompí”. Nos habían pedido trabajar sobre los diferentes campañas militares al “Desierto Verde” y los distintos momentos represivos del Estado sobre las comunidades indígenas del Chaco. Entonces hicimos un taller que titularon “Historia del Despojo”. Ya hacía unos diez años que íbamos para Pampa del Indio, primero en pareja y después en familia. Un joven qom con quien no nos conocíamos salió a cruzarnos fuerte: que no podíamos estar dando ese taller, que quiénes nos creíamos. Una posición más que justificada tras años de sometimiento de un tipo de conocimiento sobre otro. Y ahí nomás salió Milcíades a defender a este par de roqshé (no indígenas) porque creía en el aporte mutuo y compañero. Se paró y a viva voz dio un discurso magistral de política, de cómo entrelazar estrategias que respeten los saberes sin colonizar. Básicamente remarcó que íbamos hacía muchos años, que compartimos lo que sabemos y que ellos nos compartían también. Y que era una equivocación enorme pensar que porque teníamos “la piel blanca” éramos lo mismo que los genocidas. “Si no nos juntamos en la lucha, este genocidio no va a terminar nunca”. Él hablaba de aquellas conquistas y de inmediato las relacionaba con los desalojos actuales, la falta de acceso a vivienda, salud, educación. Ese genocidio no reconocido que continúa vigente, que se actualiza, y donde las víctimas siguen siendo las mismas. Milcíades Mansilla es uno de esos tipos que no de haber sido indígena hubiera sido un cuadro político imprescindible para el país. Pero es, fue y será qom. Se lo perdió este país que sigue sin reconocer al indígena, que sigue estigmatizando, violentando y asesinando. Nuestra envidia para las organizaciones de Pampa del Indio y Chaco que lo tuvieron. No se pasa así nomás después de conocer a alguien de esa potencia e integridad. Alguna vez nos dijo “no quiero ningún cargo. Porque si te lo dan, después te piden que aflojes con la lucha. No puedo tener un cargo y cortar una ruta. Lo mío es estar con las organizaciones”. Ibas a su casa y salía en patas, a apoyar los pies sobre la tierra y charlar largo. Una vez vino a la nuestra, tuvimos el honor de tenerlo en nuestro quincho conurbano contando historias y analizando desde su lugar la política indígena, un momento que nos quedó marcado a fuego. Revisamos fotos de nuestros viajes y lo vemos recorriendo comunidades, en una ronda compartiendo un guiso, tomando la palabra en alguna asamblea difícil. De día, de noche, en Pampa del Indio, en Resistencia, y acá en Temperley. Las fotos nos muestran siempre mirándolo embelesados, como quien escucha esas voces que salen de las tripas y a su vez tienen raíces en la tierra. Tenemos una tristeza del carajo. Imposible explicar qué significó este hombre en nuestras vidas. Y acá quedamos, en silencio, para escuchar lo que tendrán para decir quienes lucharon tantos años codo a codo con él en Pampa del Indio. Cuando andemos por allá vamos a hacer de cuenta que “te fuiste para el campo” como nos decían en tu casa cada vez que te sumergías en el monte. Gracias por todo, Milcíades. Nos enseñaste a ver, a escuchar y a entender esta lucha. Una lucha que –nos dijiste- también es nuestra. Por Luciana Mignoli y Marcelo Musante

como cada mañana y por la tarde en la radio 94.5 mhz fm qadhuoqte

como cada mañana y por la tarde en la radio 94.5 mhz fm qadhuoqte de rosario santa fe ,,,con los distinto hno/as que asen su programa en esta radio con bario tematico que se desarrola en su programa en la situacion social y cultural y musica de su region ))((

8 de agosto. 25 ANIVERSARIO POR EL RECONOCIMIENTO A LA EXISTENCIA Y FORMA DE VIDA DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS EN ARGENTINA.

La legislación fundamental que protege los derechos de los Pueblos Indígenas en Argentina, es la Constitución Nacional, que hace 25 años en el marco de la Reforma del '94, se le incorporó el Artículo 75 inciso 17 disponiendo los siguientes derechos: * La preexistencia étnica y cultural de los Pueblos indìgenas. * Garantizar el respeto a su identidad. * Crear el derecho a una educación bilingüe e intercultural. * Reconocer la personería jurídica de las Comunidades Indígenas. * Acceder a la posesión y propiedad comunitaria de las tierras que tradicionalmente ocupan, para el caso de que estas no sean aptas, el Estado debe entregar otras suficientes para el desarrollo de sus pautas culturales. * Determinación de la inembargabilidad y exención de impuestos de la tierra. * Asegurar la participación en la gestión de los recursos naturales. * Asegurar la participación en los demás intereses que les afecten. * Las Provincias pueden ejercer de manera concurrente todas estas atribuciones. Por tal motivo, el Instituto Provincial de Aborígenes Santafecinos (IPAS), invita a los integrantes de todas las Comunidades Indígenas en la provincia de Santa Fe, a participar del HOMENAJE POR SUS DERECHOS ADQUIRIDOS, a llevarse a cabo el JUEVES 8 DE AGOSTO DE 2019, A LAS 11 HORAS, en el SALÓN BLANCO DE LA CASA DE GOBIERNO, ubicada en calle 3 DE FEBRERO 2649, de la ciudad de Santa Fe. ipas

Lo elaboró el Centro Universitario de Idiomas para el Congreso Nacional de Lenguas Indígenas El mapa de las lenguas indígenas en Argentina

Lingüistas, estudiantes, investigadores, intelectuales y autoridades de pueblos originarios disertarán este miércoles y jueves sobre idiomas indígenas, arte, educación y políticas pública.

El Centro Universitario de Idiomas (CUI) presentará el mapa “Idiomas indígenas en el presente”, que da cuenta de las lenguas que aún se hablan y de aquellas que están en proceso de recuperación en el territorio argentino. La presentación será en ocasión del Congreso Nacional de Lenguas Indígenas en el que lingüistas, estudiantes, investigadores, intelectuales y autoridades de pueblos originarios disertarán este miércoles y jueves sobre idiomas indígenas, arte, educación y políticas pública. El congreso se realiza "en conmemoración del año internacional de las lenguas indígenas”, declarado por la Organización de Naciones Unidas (ONU) en enero, explicó el director del CUI, Roberto Villarruel. “La tarea es romper con el sentido común que habla de que en la Argentina hay una homogeneidad en el campo social. Queremos visibilizar que la presencia de los pueblos originarios, su cultura y su lengua es muy vigente, que hay muchos hablantes y que tiene que ver con la historia y el presente de la Argentina”, aseguró Villarruel a este medio. “En consonancia con la declaración de la ONU, los docentes de lenguas indígenas que trabajamos en el CUI propusimos hacer algo y así ideamos este congreso”, contó a Página|12 Daniel Huircapán, docente de Günün a Yajüch en la institución. El objetivo de estas jornadas, que se desarrollarán en la sede del CUI ubicada en Junín 222, es hacer “una puesta en valor de estos idiomas, revitalizarlos y procurar poner una salvaguarda ante la pérdida que hay”. Durante el congreso, se presentará el mapa “Idiomas indígenas en el presente”, que da cuenta del estado actual de esas lenguas en el territorio argentino. Este gráfico -al que también se puede acceder escaneando un código QR con el celular- tiene un listado 36 lenguas e indica qué pueblos las hablan y dónde se localizan. Además, cada lengua tiene una referencia que señala cuáles tienen hablantes activos, cuáles no y aquellas que están en un período de revitalización. Según Huircapán, los docentes del CUI decidieron elaborar este mapa para “presentar la cantidad de idiomas reales de la Argentina”. “Oficialmente siempre se marcan 12, 14 o, los más generosos, 16. No hay solamente esos idiomas, hay que contar los que ya no se hablan”, aseguró. Un caso de revitalización En el mapa, el idioma Günün a Yajüch, hablado por tehuelches, pampas y querandíes en provincias como Chubut, Río Negro, Buenos Aires y Córdoba, entre otras provincias, figura como una de las lenguas que que está en proceso de ser revitalizada. Huircapán contó que este proceso de rescate comenzó en el año 2007 con la búsqueda de “cantos, idioma, narraciones y todo lo que se podía rescatar del idioma y la cultura”. Huircapán es el autor del libro “Hable Günün a Yájüch, el idioma de los Günün a küna”, el cual forma parte de una serie de publicaciones que rescatan el idioma gracias a documentos y “el propio rescate con abuelos hablantes que íbamos encontrando”. “Nuestro idioma oficialmente está extinto, pero no es así, está en proceso de revitalización. Siguen existiendo hablantes y personas que lo toman y lo hacen propio”, aseguró. “(Los Günun küna que viven en diferentes provincias) fuimos aunando el trabajo y llegamos a lo que es la publicación del último libro, que es la definición de la gramática de nuestro idioma - afirmó Huircapán -. Se forma un corpus de palabras, que no son pocas, y que pueden revitalizar el idioma que no está extinto, sino invisibilizado”. El congreso no sólo abordará la gramática, sino también, aclaró Huircapán, “los procesos idiomáticos que hay y el uso de las lenguas en el arte, el derecho y las manifestación de lo sagrado”. Según Villarruel, el encuentro busca, a partir de la lengua “entrar a temas culturales en términos amplios”, como la cosmovisión que sostiene cada pueblo indígena. Para Huircapán, es una oportunidad para mostrar “(lo que) hacemos para rescatar el idioma”. “Queremos que estas experiencias sirvan a otros hermanos para que hagan lo mismo o darles el empujón para que empiecen a trabajar en esa dirección - sostuvo el docente del CUI -. Queremos mostrar experiencias, vivencias de la gente y el proceso que se está haciendo con los idiomas, toda la gente que trabaja estos temas y así sacarlas del anonimato y darles un rostro”. Informe: Ludmila Ferrer. https://www.pagina12.com.ar/210625-el-mapa-de-las-lenguas-indigenas-en-argentina

Repudió a los alegatos del gobierno nacional sobre la masacre de Napalpí

La Secretaría de Derechos Humanos repudia el alegato presentado, por parte del Gobierno Nacional, en una cuestión tan sensible como lo es la «Causa Napalpí».

La secretaria Celeste Segovia expresó: “Queremos manifestar nuestro repudio a los Alegatos sostenidos por el Gobierno nacional en la causa Napalpí referida a la matanza de los pueblos Qom y Mocoví, que tramitan por ante el Juzgado Federal 1 de la ciudad de Resistencia”. Asimismo, la funcionaria cuestionó “los alegatos sostenidos por los funcionarios nacionales, que van más allá de la defensa técnica y se ubican en una posición absolutamente contraria a los principios más elementales del derecho y del mínimo respeto al sentido de justicia y dignidad que corresponde al Estado”. Y remarcó: “Es este Estado nacional que violó los derechos humanos de los pueblos indígenas, y no puede desentenderse de la obligación de reparar, de pérdida de perdón, de reconocimiento del hecho para evitar la repetición de los mismos”. Además, subrayó, “la posición en dichos alegatos excede sobradamente la defensa técnica para ubicarse en una negación del genocidio, para pasar luego a minimizar los hechos e incluso finalizando en un alegato de responsabilidad en las víctimas, refiriendo incluso a una disputa política de la época”. “Son numerosas, las pruebas, documentos, testimonios, estudios que dejan claramente establecido la existencia de este hecho allá en 1924, más precisamente el 19 de Julio, en la zona de Colonia Aborigen Chaco,(zona del Aguará en ese entonces), cuando la Policía de Territorios Nacionales y Civiles , durante el Gobierno de Marcelo T. de Alvear, bajo las órdenes del Gobernador Radical, el estanciero Fernando Centeno, procedieron a “eliminar” a mujeres, niños, ancianos, hombres indefensos, por el solo hecho de protestar sobre las condiciones de trabajo, desde ese entonces los pueblos indígenas esperan el reconocimiento del hecho y la reparación del mismo”, dejó asentado Celeste Segovia. Sin embargo, la secretaria fue aún más directa: “Repudio fuertemente esta posición de superioridad étnica, que trasuntan dichos alegatos, afectando la dignidad, no solo de las víctimas y sus familiares, sino también a los pueblos indígenas en su totalidad, a las comunidades indígenas en la provincia del Chaco y también a la sociedad en general”. “El Gobierno de la Provincia del Chaco ha ido elaborando y practicando durante estos últimos años un decidido reconocimiento del hecho luctuoso como medida reparatoria y de repetición, un pedido de perdón, incluso incorporando a la curricula escolar la enseñanza de la matanza de Napalpí, como reparaciones puntuales a las víctimas, ancianos sobrevivientes de la misma, esperando que finalmente la Justicia Federal, haga Justicia para los pueblos indígenas afectados, que claman por Justicia”, finalizó la secretaria de Derechos Humanos Celeste Segovia. https://www.tn24.com.ar/2019/07/repudio-a-los-alegatos-del-gobierno-nacional-sobre-la-masacre-de-napalpi/?fbclid=IwAR3O8NH_hYTsgsXBzFXphy3PmDnygZeRxSdmleCvYQRZPgCi4azJrQvwbOI

El Superior Tribunal de Justicia falló a favor de los pueblos indígenas

El Superior Tribunal de Justicia del Chaco confirmó la sentencia por la cual se ordenó al gobierno del Chaco a desarrollar diferentes acciones a favor de los pueblos indígenas qom, wichí y mocoví. El fallo había sido sostenido también por la Cámara de Apelaciones en lo Civil y Comercial.

Se trata del expediente 454/07 caratulado “Instituto del Aborigen Chaqueño (IDACH) y pueblos indígenas qom, wichí y mocoví contra gobierno de la provincia del Chaco y/o quien resulte responsable sobre acción de amparo”, que fue tratado por el Juzgado Civil y Comercial Nº 6 a cargo de la juez Isabel Grillo. Importancia del fallo El cumplimiento de esta sentencia es de gran complejidad, en atención a la profundidad de la problemática, el carácter histórico del conflicto, y la cantidad de organismos gubernamentales involucrados. Además porque aborda un problema estructural y por lo tanto requiere del monitoreo judicial para su completa ejecución. Para ello Grillo dispuso que el seguimiento de lo dispuesto se realice a través de audiencias que comenzaron el 27 de marzo. Las mismas permiten agilizar el abordaje de la problemática mediante el trabajo coordinado de las partes. Durante estos encuentros (el próximo de los cuales está previsto para el 4 de julio) ambas partes exponen las acciones realizadas y las pendientes. Cabe destacar que el compromiso superior que asumieron facilitó superar las diferencias y desencuentros, hasta llegar al punto en que se conformaron equipos de trabajo conjunto entre las autoridades del IDACH y el Poder Ejecutivo. El objetivo es arribar de manera inmediata a soluciones concretas, convirtiéndose este caso en un ejemplo para el tratamiento de problemas complejos que requieren de fallos estructurales. http://www.diarionorte.com

Rosario: ENaCom habilitó las instalaciones de FM 94.5 Comunidad Qadhuoqte

El 9 de noviembre de 2012 la Autoridad Federal de Servicios de Comunicación Audiovisual le otorgó una licencia a la Comunidad Qadhuoqte de la ciudad de Rosario. La FM 94.5, que funciona en el centro comunitario de la comunidad que lleva el mismo nombre y que en lengua Qom significa “base o cimiento”, está en calle Mariano Cabal 1400 bis, en el barrio Los Pumitas de la ciudad de Rosario. Ahora recibió de parte del Ente Nacional de Comunicaciones la habilitación de sus instalaciones y la autorización para continuar sus emisiones regulares

EX-2018-39057357-APN-SDYME#ENaCcom: Habilitar las instalaciones y dar inicio a las emisiones regulares correspondientes al servicio de comunicación audiovisual de radiodifusión sonora por modulación de frecuencia identificado con la señal distintiva LRI820, Categoría G. canal 233, frecuencia 94.5 MHz., en la ciudad de Rosario, provincia de Santa Fe, cuya autorización fuera concedida mediante la Resolución Nº 1887-AFSCA/12, modificada por su similar N° 931-AFSCA/15, a la Comunidad Qadhuoqte (C.U.I.T. Nº 30- 70885056-6), cuyos estudios y planta transmisora se encuentran emplazados en M. Cabal N° 1400 bis, de las citadas localidad y provincia, correspondiendo las coordenadas geográficas Latitud Sur: 32º 54´ 42´´ y Longitud Oeste: 60º 42´ 10´´ https://seniales.blogspot.com/2019/07/rosario-enacom-habilito-las.html?fbclid=IwAR35T6gv31W5mM0C8j60-mQ0hm-vIbfX8muvRZLG9vG4ppdfNR-Ba9BVj_s

Inclusión e integración de los Pueblos Originarios de Catamarca

Este artículo fue realizado por periodistas profesionales y cuenta con un autor responsable. Agradecemos su interés en compartirlo, pero le solicitamos que lo hagas desde el link original: https://www.elancasti.com.ar/opinion/2019/7/22/inclusion-integracion-de-los-pueblos-originarios-de-catamarca-409369.html Copyright Ⓒ El Ancasti Este artículo fue realizado por periodistas profesionales y cuenta con un autor responsable. Agradecemos su interés en compartirlo, pero le solicitamos que lo hagas desde el link original: https://www.elancasti.com.ar/opinion/2019/7/22/inclusion-integracion-de-los-pueblos-originarios-de-catamarca-409369.html Copyright Ⓒ El Ancasti https://www.elancasti.com.ar/opinion/2019/7/22/inclusion-integracion-de-los-pueblos-originarios-de-catamarca-409369.html

El motoqueiro indígena que recorre todo el país

Es como una especie de “Renegado” versión paraguaya. Se lo conoce como el “Rutero Chaqueño”, ya que es de la parcialidad indígena Qom de la localidad de Cerrito, en el Chaco paraguayo, y ya es toda una personalidad de las rutas del país.

Él se llama César Benítez (38) y hace poco menos de un mes que decidió dar una vuelta por nuestra tierra guaraní. Esta aventura surgió debido a que un dolor muy grande le calaba el corazón y para poder olvidar ese sufrimiento, fue que decidió dar un tour por la zona del Chaco, lugar que lo vio crecer. Hoy, viajar por el país se convirtió en su gran pasión. “Falleció un familiar muy querido y fue una manera para no pensarlo tanto. Ahora en lo que me queda de tiempo voy a dar una vuelta por ahí porque mi deseo es poder recorrer todo Paraguay en mi moto y a un plazo más largo por qué no todo el mundo”, dijo a Crónica el “Rutero Chaqueño”. Sin dejar de lado sus labores de docente, ya que es profesor hace más de 17 años, asegura que hasta ahora ya recorrió varias partes del país como Filadelfia, Villa del Rosario, Nanawa, Falcón, Santaní y muchas otras ciudades. “Antes de partir veo qué ruta tomar, planifico todo y con este viaje ya voy conociendo varias personas que me van invitando para ir a recorrer también”, contó César. Entre charlas resaltó que estima que todos sus recorridos ya superan los 2.500 kilómetros y aunque parezca un poco arriesgado contó que todo le va como espera y que si puede conseguir de otro lado un apoyo monetario dejaría la docencia para dedicarse de lleno a andar sobre dos ruedas. Los fines de semana, por falta de tiempo El mbo’ehára que se volvió todo un motoqueiro aventurero resaltó que sus viajes los hace solo los fines de semana, ya que no debe descuidar sus labores de docente que cumple de lunes a viernes. Entre sus recorridos resaltó que el fin de semana pasado estuvo por territorio argentino, dando un paseíto cortito para luego volver nuevamente a su querida ciudad, Cerrito. COMUNIDAD. El “Rutero Chaqueño” es de la comunidad Qom Rosarino, de Cerrito, zona del Chaco paraguayo. http://www.cronica.com.py/2019/07/22/motoqueiro-indigena-recorre-pais/?fbclid=IwAR38jqsrP_vo-gn8VCXqT_rGCz73Kz2KU-mO8BflcuxBaYVAQVwcScb1ejA

Masacre de Napalpí: comunidades indígenas decidieron retirar una placa del Poder Legislativo

Las comunidades indígenas de Colonia Aborigen (ex Napalpí) decidieron retirar una placa recordatoria emplazada por la Legislatura chaqueña en el lugar donde hace 95 años fueron asesinados más de 300 miembros de esas comunidades, incluyendo niños y ancianos. "Para nosotros es humillante tener los nombres de los diputados cuando ellos ni siquiera vienen y conocen el lugar o miran la necesidad de la gente", afirmaron https://www.youtube.com/watch?time_continue=184&v=7sEUVPOTIAA “En realidad, el año pasado la Legislatura de la provincia del Chaco trajo esta placa con el nombre de los treinta y dos legisladores. El compromiso de la presidenta de la Cámara (Elida Cuesta), que es un poder del Estado, era que a los diez o quince días venía y se reunía con la comunidad y ver cómo trabajar en el lugar”, explicó Juan Chico, historiador qom y miembro de la Fundación Napalpí. “Esas cosas nunca se concretaron, entonces para nosotros es humillante tener los nombres de los diputados cuando ellos ni siquiera vienen y conocen el lugar o miran la necesidad de la gente y el estado de abandono que hay acá”, agregó. “Valeria es la primera vez que viene y cuando ve los nombres piensa que son nuestros muertos, nuestros asesinados. Ni siquiera esta gente conoce el lugar”, sostuvo Chico. En referencia a una de las legisladoras oriundas de la zona, María Elena Vargas, una de las integrantes de la comunidad sostuvo que “es nuestra diputada pero trajo la placa y cada año como hoy viene y después se pierde”. http://www.chacodiapordia.com/2019/07/22/masacre-de-napalpi-comunidades-indigenas-decidieron-retirar-una-placa-del-poder-legislativo/

Trinidad: Conferencia de Prensa “Premio Internacional Anaconda 2019 – 2020”

AGENCIA PLURINACIONAL DE COMUNICACION BOLIVIA·JUEVES, 18 DE JULIO DE 2019 (APC Bolivia. Trinidad).- Este jueves 18 de julio, en horas de la mañana, en instalaciones de la “Radio Pedro Ignacio Muiba”, de la ciudad de #Trinidad, se realizó una conferencia de prensa anunciando el lanzamiento oficial de la 9na. versión del Premio Internacional #Anaconda 2019-2020 “La imagen de los pueblos indígenas y afrodescendientes de la #Amazonía, Chaco y Bosques Tropicales de América Latina y El Caribe la conferencia estuvo a cargo de: Martha Zelady, Secretaria de Comunicación de la #CIDOB, Griseld Chávez Secretaria de Comunicación de la #CPIB e Iván Sanjinés Coordinador de los Premios Anaconda. LEER+►https://bit.ly/2O6GWlW

Convocan a escritores de pueblos originarios a participar del Premio de Literaturas Indígenas de América

Asunción, IP.- La Embajada de México en Paraguay hace extensiva la invitación a todos los escritores de pueblos originarios a participar del VII Premio de Literaturas Indígenas de América PLIA 2019 México. La Secretaría Nacional de Cultura (SNC) detalla que el concurso tiene la finalidad de reconocer y estimular la creación literaria de escritores en lenguas indígenas.

Las entidades convocantes son la Secretaría de Cultura del Gobierno de la República de México, a través del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (Inali), la Dirección General de Culturas Populares Indígenas y Urbanas, el Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas (INPI), la Universidad de Guadalajara, las Secretarías de Educación y de Cultura del Estado de Jalisco (SCJ). La convocatoria estará abierta para la recepción de trabajos hasta el 12 de agosto de 2019, el premio es de 300.000 pesos mexicanos o el equivalente en dólares. Para la edición 2019, el Premio de Literaturas Indígenas de América, se otorgará por obra inédita en el género de cuento o relato, escrito originalmente en la lengua escrita del autor. Podrán ser candidatos al premio los escritores de los pueblos indígenas del continente americano, sin importar su lugar de residencia actual. La obra del autor debe expresar o recrear los elementos estéticos, semánticos y discursivos propios de su cultura y lengua que contribuya al desarrollo, promoción y difusión de la misma. El tema de la obra es libre, podrá contener podrá contener uno o más cuentos o relatos y contar con una extensión mínima de 60 cuartillas en lengua indígena y la cantidad de páginas que correspondan a la traducción en la lengua franca de su país de origen, con letra Arial de 12 puntos, y un interlineado de 1.5. Los escritores interesados podrán postular su obra vía internet, en la página www.cunorte.udg.mx/plia en la que se llenará una solicitud de registro y deberán anexar en formato pdf los siguientes documentos: El trabajo inédito, con el cual se concursa, deberá estar escrito en su lengua indígena y llevar la firma únicamente con un seudónimo. Así también, la traducción correspondiente en la lengua de su país de origen y firmado únicamente con un seudónimo. De forma opcional podrá anexar una carta de apoyo emitida por una institución cultural o educativa, asociación o grupo editorial que respalde su candidatura. Los resultados y el ganador del premio se darán a conocer por medio de una rueda de prensa el 22 de agosto de 2019. La ceremonia de reconocimiento se llevará a cabo el 7 de diciembre a las 16:00 horas en el salón 2 de la Expo-Guadalajara en el marco de la Feria Internacional del Libro de Guadalajara en su edición 2019, en Guadalajara Jalisco, México. El Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y El Caribe (FILAC) no se responsabiliza por la información vertida en el presente artículo, toda vez que el contenido publicado es de responsabilidad legal e intelectual del medio y autor mencionado. http://www.filac.org/wp/comunicacion/actualidad-indigena/convocan-a-escritores-de-pueblos-originarios-a-participar-del-premio-de-literaturas-indigenas-de-america/?fbclid=IwAR0Sg0E6TNqMtHUvjTE3ErUZjw26FPEg9Ea95uKFZK0AlMAw8lbz3aEpCwY

Orlando Sánchez y el rescate indispensable de relatos qom

La reedición del libro Las historias de los Qom del Gran Chaco contadas por nuestros ancianos es una obra bilingüe que invita a reflexionar sobre ‘la otra historia’.

La recuperación de una parte de la historia del territorio que hoy es el Chaco a través de narraciones orales de ancianos qom, líderes de sus comunidades, es el gran mérito del trabajo de investigación y recopilación de Orlando Sánchez. Durante tres años, de septiembre de 1977 a noviembre de 1979, el Maestro Ilustre (premiado en 2006) recorrió la provincia. Visitó comunidades de Villa Río Bermejito, Juan José Castelli, Miraflores, Pampa del Indio y Sáenz Peña y también El Colorado, en Formosa. El resultado de las entrevistas hizo posible conocer las voces y miradas de Do’xoi Augusto Soria, Nachicyi Juan Zorrilla, Shiuen Juan Alegre, Cabito Leiva, Petoxoi Pablo Yorqui, Po’ro’ Luis Núñez, Nocaayi’ Silvio Rojas, Qapap José Alsina, Maqaic Moreno Segundo y Neguetaxaiyi Juan Galicio. 32.jpg En 2006 Sánchez fue el primer Maestro Ilustre indígena que recibió la distinción anual de la Presidencia de la Nación, entonces a cargo de Néstor Kirchner. Todos ellos rememoraron historias que se remontan al siglo XVI, en tiempos de conquistadores españoles, atravesando la resistencia a la llamada Campaña de Conquista del Desierto del Chaco. Los testimonios incluyen las batallas que las poblaciones originarias libraron para sobrevivir en tiempos de guerra y en tiempos de paz y sobre todo la búsqueda de preservación de su lengua y de su tierra, la persistente forma de habitar desde su cultura ancestral. SIN TRADUCCIÓN El director de la Colección Nuestras Voces, Francisco Tete Romero, describe que el libro bilingüe más reciente, en su traducción del qom al castellano no es literal. “No lo puede ser”-nos aclara Orlando-porque los distintos ancianos informantes que narran y renarran desde sus memorias individuales y colectivo comunitarias la historia conservada hasta ese tiempo, de forma oral, de boca en boca, de generación en generación, pertenecían a distintas parcialidades, y por ende, al escuchar sus voces emergían distintas formas dialectales de la lengua madre”. 31.jpg Por su compromiso con el estudio y la difusión de la cultura de las poblaciones indígenas en 2016 la Universidad de Rosario le otorgó un doctorado honoris causa. Traducir entonces no se trata de una mera decodificación técnica de una lengua, concebida ésta como homogénea y unívoca. Por el contrario, representa intentar comunicar el universo simbólico, siempre polisémico, de una cultura, su cosmogonía e imaginarios sociales. REIVINDICACIÓN A LA DIVERSIDAD El autor, “maestro en la acepción de la palabra que los mexicanos otorgan a quienes nos enseñan con su ejemplo y nos abren los ojos a nuevos horizontes de sentido, dedicó su vida a reconstruir y construir una gramática capaz de tender puentes hacia todas las maneras dialectales que expresan la cosmovisión de quienes son tanto nuestra historia ancestral como comprovincianos en nuestro presente”, describe Romero. 33.jpg Hace un año el gobernador Domingo Peppo acompañó la presentación del libro, en Villa Ángela. Para él Las historias de los Qom del Gran Chaco contadas por nuestros ancianos, es un aporte al proceso vital de reivindicación de la diversidad cultural, lingüística y étnica como riqueza fundante que constituye a los chaqueños. “En Nuestras Voces, autores y textos bilingües, plurilingües, que desde distintas raíces culturales conforman nuestro Chacú, nos permiten construir, entre todos, la unidad de lo diverso para la búsqueda y creación de nuestro horizonte común”, destaca el también escritor y docente. PARTE DEL PATRIMONIO Sánchez es docente, lingüista e investigador. Ha sido profesor dictante, expositor y coordinador de numerosos cursos y seminarios sobre lenguas qom y wichi, así como también de numerosos encuentros sobre la problemática de los pueblos originarios, tanto en el Chaco como en otros puntos del país y de Latinoamérica. Entre sus obras están: Antiguos relatos tobas (bilingüe), Historia de los aborígenes del Gran Chaco, rasgos culturales tobas, Libro de apoyo para el aprendizaje de la lengua, Etnogeometría y matemática, diversos relatos cortos y textos de educación a los hijos, entre otros. En su labor como colaborador se destacan la traducción del Nuevo y Antiguo Testamento al qom y el Glosario de la Lengua Toba. Mientras que está en proceso la publicación de su Vocabulario Qom-Castellano. TRAYECTORIA Y RECONOCIMIENTOS Sánchez es doctor honoris causa por la Universidad del Centro Educativo Latinoamericano (UCEL), de Rosario (Santa Fe). Además de recibir distinciones y reconocimientos municipales, provinciales y nacionales, además de su reciente incorporación a la Junta de Estudios Históricos de la Provincia del Chaco. Entre sus acciones se destacan la colaboración ad honorem en la comisión de Asuntos Aborígenes del Senado de la Nación, en seminarios nacionales sobre cultura, educación, política, antropología, interculturalidad, derecho, desarrollo y salud en relación a los pueblos indígenas. Distinciones a un aporte único Por su trayectoria como docente bilingüe Sánchez fue homenajeado en la Cámara de Diputados de la Provincia del Chaco. Hace 12 años mereció también la distinción provincial Maestro Ilustre para el reconocimiento que cada 11 de septiembre otorga Presidencia de la Nación, el Ministerio de Educación, Cultura, Ciencia y Tecnología, el Consejo Federal de Ministros de Cultura y Educación. La Municipalidad de Presidencia Roque Sáenz Peña lo reconoció Primer Maestro Indígena Ilustre de la provincia del Chaco, y varias instituciones sumaron pronunciamientos y adhesiones. La Cámara de Diputados provincial emitió una declaración de interés y otra, la Intendencia municipal de Resistencia. El autor recibió un diploma de honor por su colaboración como traductor de la Biblia Toba Qom, de la Sociedad Bíblica Argentina; y un certificado de honor como cofundador de la Iglesia Evangélica Unida, una organización que nuclea indígenas de las comunidades toba, mocoví, pilagá, wichí y criolla. Subjetividades e identidades 36.jpg Orlando Sánchez con NORTE en su domicilio de Sáenz Peña. En la contratapa del libro se lee una definición que permite abordar el contenido rediseñado y reimpreso a un año de su presentación. “Las culturas son creaciones colectivas e históricas que producen los sujetos en su dimensión social, para pensar y comprender su realidad, traducirla estética y éticamente en formas diversas de pensamiento, arte y prácticas sociales, para intervenir y transformarla. Se enfoca en los modos de vida de una sociedad, en las narrativas, saberes, y prácticas a través de las cuales se configuran sus subjetividades e identidades”. “Éste es un aporte al proceso vital de reivindicación de nuestra diversidad cultural, lingüística y étnica como riqueza fundante que nos constituye, con la colección Nuestras Voces, con autores y textos bilingües, plurilingües, que desde las distintas raíces culturales que conforman nuestro Chacú, nos permiten construir, entre todos, la unidad de lo diverso para la búsqueda y creación de nuestro horizonte común”. Para las próximas generaciones En cada oportunidad que se presenta, Orlando Sánchez señala la importancia de llegar con más información de interés a los jóvenes de la comunidad qom, “que muchas veces desconocen la historia de su propio pueblo”. Hace un año, durante la Feria del Libro en Villa Ángela al presentar su más reciente obra resaltó la relevancia de que con un libro se presente “cómo fue la organización social, cultural, lingüística, las tradiciones, la religiosidad y la cosmovisión del pueblo qom”. De allí su público agradecimiento al gobierno provincial que hizo posible la concreción de la edición de un nuevo tomo, con ayuda del Consejo de Lengua Indígena, para ampliar de manera significativa la información a difundir. “Estoy muy contento y agradecido por el gran acompañamiento que me dieron no solamente a mí sino a la comunidad indígena a la que pertenezco. Se nos dio la posibilidad de presentar y difundir nuestra historia, contada por ancianos qom”, remarcó en esa ocasión. http://www.diarionorte.com/article/180137/orlando-sanchez-y-el-rescate-indispensable-de-relatos-qom?fbclid=IwAR2TwrYTKZjHpcewaIv6SUc3o58z7HUmqPcpnjhxchAEtETAmODJv1ahsWM

Los wichís conocen al menos 115 plantas medicinales con más de 400 usos

Eugenia Suárez, docente de Exactas UBA e investigadora del CONICET en el Instituto de Micología y Botánica, contó detalles de su trabajo que tiene más de una década. Hace foco en la “etnobiología” de esta comunidad.

En su trabajo se aborda el conocimiento de 115 plantas que en la cultura wichí tienen 408 usos medicinales, y que les permiten tratar 68 síntomas o enfermedades diferentes. Muestra una especie de ranking de las plantas medicinales más versátiles (con múltiples usos) y que más se utilizan en esta cultura. “Hay unas quince especies que funcionan como un botiquín de emergencia”, afirmó. “El Chañiar, que se usa mucho para el ciclo femenino, como regular la menstruación. Y a su vez su corteza se usa para problemas respiratorios. La Tusca se usa también para problemas de la piel o como infusiones para la salud de los más chicos”, ejemplificó. “El estudio se hizo en poblaciones del Chaco salteño, pero si uno extendiera a toda la población, serían muchísimas más plantas. Esto es increíble y para tomar conciencia en medio de la devastación y el desmonte”, resaltó. “Es impresionante el conocimiento al detalle de las plantas que hay alrededor. Esos son conocimientos muy importantes para la comunidad wichí pero para toda la sociedad en general”, aseguró. Lamentó que entre los jóvenes de las comunidades estudiadas haya menor conocimiento sobre el ambiente. Y también destacó que “las mujeres saben más porque son las recolectoras y las encargadas del cuidado de la familia”. “Hay muchas plantas que se utilizan como medicinales y muchos de esos conocimientos son relativamente nuevos. Esto tiene que ver con una particularidad de muchas de las culturas del Chaco (región), donde para curar enfermedades graves, se necesitan especialistas más que plantas. Las trataban y la siguen tratando los chamanes y las plantas son para dolencias menores”, explicó. “Las enfermedades graves corresponden a que el alma se fue del cuerpo, por lo que necesito a un guía espiritual que me devuelva el alma. En la modernidad hay menos chamanes y otros factores, lo que genera que cada vez más personas busquen ayuda en las plantas. Crecen los conocimientos y los usos de estas plantas medicinales”, afirmó. Explicó que no se estudia la efectividad de las plantas, sino que se trata de entender qué roles tienen esas plantas dentro de un contexto cultural, como una "cosmovisión" y sí la eficacia desde ese lugar. https://libertaddigital.com.ar/Notas/Nota/757598298-los-wichis-conocen-al-menos-115-plantas-medicinales-con-mas-de-400-usos?

El Museo de La Plata restituirá el 6 de junio los restos de una niña Nivacle a su pueblo en Formosa

El Museo de La Plata restituirá el 6 de junio los restos de una niña Nivacle a las cinco comunidades originarias de este pueblo de Formosa, informó hoy la Facultad de Ciencias Naturales.

El Museo de La Plata restituirá el 6 de junio los restos de una niña Nivacle a las cinco comunidades originarias de este pueblo de Formosa, informó hoy la Facultad de Ciencias Naturales y Museo de la Universidad Nacional de La Plata. Se trata del cráneo y el esqueleto casi completo de una niña, que, según el catálogo del museo universitario, perteneció a una niña del pueblo Nivaclé que murió en Resistencia, Chaco en 1887, y sus restos fueron desenterrados, traídos al museo y clasificados como “Esqueleto Nº 1775, india chunupí”, que es otra denominación que tienen los nivaclé. El 6 de junio, a las 11, los restos de la niña serán entregados a su pueblo, en un acto en el Museo platense en el que estarán presentes la vicedecana Clara Paleo, la directora del Museo, Analía Lanteri y el referente de la Comunidad del Algarrobal y de la Organización de Comunidades Nivaclé (OCN),Eulogio Corbalán, quien reclamó la restitución en nombre de las 5 comunidades, al enterarse que estaba en el museo platense. Los Nivaclé habitaban la región del Gran Chaco, hasta que fueron víctimas de la denominada “Campaña del Desierto Verde”, cuando se los persiguió para apropiarse de sus tierras, pero aunque ellos resistieron fueron quedando arrinconados entre las fronteras de Argentina, Paraguay y Bolivia. En Formosa actualmente hay 5 comunidades Nivaclé, con más de 500 integrantes, quienes mayoritariamente mantienen su lengua y sus costumbres. Corbalán confirmó a Télam que “los restos serán enterrados en la Comunidad de San José de Río Muerto, entre la provincia de Formosa y Salta”. “Hace mucho que estamos reclamando que nos devuelvan esos restos para traerlos a Formosa. Para nosotros fue muy importante el trabajo que realizó el antropólogo del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas, Fernando Pepe, que cuando vino a la comunidad nos dio la oportunidad de conocer este caso y reclamar la restitución de la niña al museo. Esto nos visibiliza como pueblo y fortalece para seguir luchando por nuestros derechos”, precisó Corbalán. Fuente: https://www.noticiasde.com.ar/sociedad/el-museo-de-la-plata-restituira-el-6-de-junio-los-restos-de-una-nina-nivacle-a-su-pueblo-en-formosa-44831 Publicado en Pueblos Originarios https://argentina.indymedia.org/2019/05/23/el-museo-de-la-plata-restituira-el-6-de-junio-los-restos-de-una-nina-nivacle-a-su-pueblo-en-formosa/?fbclid=IwAR3KAoKYc5UKZ_gO_TJJsi804z9d8HBM05gde-sAunlrfAqm542B5AA18Xk

AMÉRICA LATINA Publican en Paraguay la primera gramática oficial del idioma guaraní

El guaraní es, junto con el castellano, la lengua oficial de Paraguay desde 1992, cuando así lo reconoció la Carta Magna y, además de en ese país, se habla en algunas zonas de Argentina, Bolivia y Brasil

La normativa establece que dicha obligatoriedad sería vigente tres años después de la aprobación de la gramática, por lo que a partir de 2021, “ya no habrá excusa para el uso escrito del guaraní” La titular de la Secretaría de Políticas Lingüísticas (SPL), Ladislaa Alcaraz, calificó la presentación del libro que recoge la gramática, realizada en la biblioteca del Congreso de Asunción, como "un acontecimiento histórico que marca un hito en nuestro proceso de normalización del uso del guaraní en la Administración del Estado". Alcaraz explicó que la ley de Lenguas de 2010 establece que todas las disposiciones escritas emitidas por la Administración estatal deberán traducirse al guaraní una vez que fueran aprobados su alfabeto, que se llevó a cabo en 2015, y su gramática, por lo que la publicación supone la introducción oficial del bilingüismo. Ferreira aseguró que en esta primera edición "se conjugan en una sola gramática" todas las publicaciones particulares anteriores, desde 1640, incluyendo las elaboradas por 74 autores contemporáneos, lo que supuso "un trabajo de dos años y ocho meses y 128 reuniones semanales" hasta llegar a un acuerdo. Además, especificó que "pensamos en guaraní para hacer la gramática" y luego la tradujimos al castellano, en referencia a que muchas de las anteriores gramáticas no oficiales se habían hecho en base a la metodología usada para la castellana. “Hicimos una revisión de las distintas corrientes lingüísticas”, “las conjugamos y tratamos de sacar una intermedia”, añadió. El libro recoge descripciones sobre la sintaxis y la morfología correctas de la lengua guaraní, así como advertencias sobre el uso indebido de "calcos sintácticos" del castellano para "conservar la esencia de la estructura sintáctica de la lengua", dijo la también académica Ladislaa Alcaraz. Puntualizó que dichos "calcos" deben evitarse puesto que, a diferencia del español, que es una lengua flexiva -incluye mucha información en sufijos y prefijos mediante la flexión de las palabras-, el guaraní es una lengua aglutinante, es decir, que suma muchos prefijos y sufijos con significados concretos. En noviembre de 2015 la Academia aprobó el alfabeto guaraní conformado por 33 fonemas y otros tantos grafemas, que incluyen doce vocales, entre ellas las vocales nasales propias del idioma, así como dígrafos característicos como mb, nd, ng o nt, y consonantes dobles como rr. Se estima que el 90% de la población de Paraguay es bilingüe en castellano y guaraní, y alrededor del 57% solo se comunica en este idioma precolombino, según el último censo nacional, que data de 1992. Con información de EFE MÁS SOBRE ESTE TEMA: Las provocaciones de Guaraní a River en la previa del partido Saja, entrenador de Guaraní, habló sobre el escándalo sexual en Paraguay: "Es un poco bizarro" Dos periodistas paraguayos serían expulsados de Rusia por enseñar groserías en guaraní a una turista asiáticahttps://www.infobae.com/america/america-latina/2018/08/13/publican-en-paraguay-la-primera-gramatica-oficial-del- idioma-guarani/?fbclid=IwAR3jlFy5U2rSGCqnYAQmYjbXg28kBS4l_dd4pLdDyhrIa401WZguuaVlXFE

como cada sabado por la mañana

como siempre en nuestra radio comunitaria fm 94.5mhz Qadhuoqte ,,como cada sabado por la mañana de 11 a 13 hs voces de mujeres originaria de rosario con la noticia locales y en la región y nacionales ,, con la conducción de graciela castro )) ((

nalcho saravia