En la mañana de ayer La Comisión de Recursos Naturales

concretamos una reunión conjunta con el Subsecretario del área de la provincia Luciano Olivares y un grupo de organizaciones que conforman “Somos Monte Chaco”,

junto con quienes analizamos la actualización del Ordenamiento Territorial de Bosques Nativos y donde las Ongs presentaron un documento que tiene como fin frenar daños irreversibles en el ecosistema🌎. 👉La Comisión fue presidida por mi, y fui acompañada de mis pares Juan Jose Bergia, Aurelio Díaz, Enrique Paredes y de la cual participó también mi par la legisladora Gladis Noemi Cristaldo, donde una vez que se expusieron los planteos, acordamos continuar trabajando en iniciativas en próximos encuentros. 👉Planteo de la Ongs: En representación del Centro de Estudios Nelson Mandela Orlando Nuñez nos agradeció la convocatoria y comentó que “el espacio unitario que se llama Somos Monte Chaco nuclea a muchas organizaciones ambientales que vinimos a exponer nuestro punto de vista porque el problema es que los desmontes siguen en zonas protegidas”.Señalo. #BastadeDesmonte🌳 #AndreaCharoleDiputada #SomosTuVoz #Cerca Poder Legislativo del Chaco🏛

Charole impulsa modificaciones en la ley de Educación Bilingüe e Intercultural

La legisladora del Bloque Justicialista, Andrea Charole, presentó el proyecto de Ley Nº 986/2019 el cual busca modificar el artículo 87; artículo 88 inciso a) b) c) d) g) i); y el artículo 89 inciso c) d) e) h) i) j) k) de la Ley N°1887-E (antes Ley 6691), "en beneficio de los Pueblos Indígenas"; fundamentalmente, que la misma alcance, "al estudiante no indígena o criollo".

La legisladora recordó que, “la ley de Educación Bilingüe e Intercultural (EIB) surge como consecuencia del reclamo histórico de los Pueblos Indígenas, los cuales expresaban con repudio que las escuelas solo enseñaban el mundo del blanco y no tenían cabida la lengua o cultura indígena en la institución escolar”. “Se debe tener en cuenta que el indígena ya posee un conocimiento bilingüe e intercultural de manera forzosa, pues su lengua y su cultura ya no tiene validez en un sistema hegemónico, que se basa en otra lengua y otra cultura; es por esto, que para lograr una integración armoniosa y evitar la discriminación, el objetivo debe ser promover la aplicación de la EIB también al estudiante no indígena o criollo, para conocer y respetar al otro. Al que, como dice la Constitución Nacional es “preexistente” (artículo 75 inc. 17) a la Argentina organizada como Nación”, sostiene Charole. “Si bien la Constitución garantiza este derecho a nuestros hermanos indígenas, no es exclusivo; es decir, no restringe esta garantía a los criollos, ellos pueden y deben tener el mismo acceso”, agregó. En la Ley de Educación Nacional (Ley N° 26206), en su Capitulo XI, incluye a la EIB como una de las ocho modalidades del sistema educativo argentino y da su definición en el artículo 52. En el mismo explica su objetivo al decir que la “EIB promueve un diálogo mutuamente enriquecedor de conocimientos y valores entre los pueblos indígenas y poblaciones étnica, lingüística y culturalmente diferentes, y propicia el reconocimiento y el respeto hacia tales diferencias”. http://www.chacodiapordia.com/2019/03/26/charole-impulsa-modificaciones-en-la-ley-de-educacion-bilingue-e-intercultural/?fbclid=IwAR2VcC7adKXeMG9mU_OhiCdYJBJmPLL4Vz8eH3hm6Ri_b_PDhPaCP0U8npk

Hablamo de comunicación es hablar de culturas y si hablamos de culturas es hablar de diferencias de relaciones, de percepciones y del habla.

Los medios de comunicación que han sido implementados, o apropiados, por las organizaciones indígenas han jugado un papel fundamental en la promoción y defensa de los derechos humanos, en el fortalecimiento de la identidad cultural, en la educación bilingüe, en la interculturalidad, así como en la movilización social.

El presente texto narra y hace lectura de cómo los medios, en general, fueron usados como instrumento de aculturización, así como del proceso de apropiación de los medios de comunicación, especialmente la radio, por parte de las organizaciones indígenas. Para el efecto se trabaja desde dos líneas: por un lado se define la comunicación desde la visión indígena y cómo ésta ha servido para garantizar la permanencia de la cultura a lo largo del tiempo y se contrasta con la comunicación occidental en sus formas distintas de concebir y ejercer la comunicación; por otro lado se realiza un recuento histórico del proceso de influencia de las iglesias en las comunidades indígenas para evangelizar usando los medios de comunicación como estrategias de sometimiento; en este punto también se analiza el proceso de cómo paulatinamente estos medios, que fueron usados para su adoctrinamiento, se fueron convirtiendo en medios de fortalecimiento de la identidad, de la educación, así como de la organización, consolidando paulatinamente un movimiento político. El texto se basa, particularmente, en las experiencias de las organizaciones en el uso y manejo de los diferentes medios de comunicación, radio, periódico, video y correo electrónico. Por tanto se describen los procesos de las radios pioneras así como de otras experiencias en el ámbito comunicativo. COMUNICACIÓN INDÍGENA Hablar de comunicación es hablar de culturas y si hablamos de culturas es hablar de diferencias de relaciones, de percepciones y del habla. No se puede comprender la comunicación sin comprender los procesos históricos, sociales, económicos, políticos y culturales, toda vez que este componente atraviesa toda relación y construcción social. En esta diversidad cultural se inscriben los pueblos y nacionalidades indígenas como sociedades diversas. Para los pueblos indígenas la comunicación ha constituido, y constituye, una parte esencial en el proceso de formación de la cultura. Del conjunto de formas de comunicación creadas desde los pueblos indígenas, el habla ha sido la más importante y a partir de aquello se ha configurando otras formas de comunicación, como son los dibujos, las cerámicas, tejidos o palma La comunicación desde la cosmovisión y cultura de los pueblos indígenas, tiene una estrecha relación con su entorno, es decir, se entiende la comunicación en una relación constante con la Pacha Mama o Allpa Mama; esta relación se da a través de los rituales para la cosecha y la siembra – con las concentraciones comunitarias, por el uso de los instrumentos propio de alertas y llamados como el canto de los pajaros..... FOTO-D R

Pueblos Originarios: La traductora indígena

Sandra Pisco es la única “perito oficial traductora” wichí y chorote del Poder Judicial salteño, si bien no cobra por hacerlo, recibe amenazas de los detenidos. “Aunque no me paguen me siento feliz de poder ayudar a las víctimas”, asegura. (Andrea Sztychmasjter) La historia de vida de Sandra Pisco, auxiliar bilingüe, docente, traductora de dialectos del wichí y el chorote -su idioma materno-, y vocal suplente del IPPIS, según ella misma hace visible, es de lucha y militancia. Ello también la llevó a sentir los golpes bajos de un Estado burocrático y excluyente respecto a las comunidades originarias. Desde 2015 es perita traductora oficial del Poder Judicial de Salta luego que un fallo de la Corte de Justicia local ordenara que fuera inscripta en el Registro de Peritos, en la especialidad de Traductor en Lengua Chorote y Wichí. “La inscripción requerida resulta procedente por la necesidad institucional de incorporar peritos traductores en lengua wichí y chorote”, describían en aquel entonces y hacían mención a la “doctrina” que especifica que la lengua constituye uno de los elementos por los cuales se configura la construcción de la identidad. La falta de traductores indígenas en Salta quedó en evidencia en algunos casos que tuvieron trascendencia pública por la impunidad que los caracterizó. Hace dos semanas durante el juicio contra ocho hombres -ahora condenados a 17 años de prisión por violación en banda contra una niña wichí de Alto La Sierra-, Sandra tuvo que oficiar de traductora. El caso resultó emblemático no sólo para Argentina sino también a nivel internacional por la revictimización constante que recibió por los diferentes poderes estatales: en un primer momento la menor no pudo declarar en la denuncia penal sobre el abuso por no contar con traductor de su lengua originaria. Aunque Salta es la provincia que mayor cantidad de pueblos indígenas alberga en su territorio, la histórica ausencia de traductores es la muestra de las limitaciones del acceso a la justicia que aún existe en las comunidades que hablan otra lengua que no sea español. Esto sucede a pesar de que, mediante la Acordada Nº 11804, la Corte salteña habilitó un Registro de Perito Traductor en Lengua Chorote y Wichí “en la consideración de que el aporte de un intérprete resulta adecuado para facilitar la labor esclarecedora de los distintos tribunales, sobre todo en los Distritos Judiciales de Orán y Tartagal”, según establece el citado documento. El trabajo de Sandra Pisco resulta indispensable pero angustiante: “Es riesgoso, recibo amenazas de los detenidos, de los familiares. Me han dicho algunos que me van a ir a buscar, que por mi culpa van a ir presos”, describe y como si fuera poco aclara: “No cobré nada”. Desde 2015 que realiza traducciones en diferentes juicios que van desde violaciones, abusos y homicidios, pero asegura que no le pagan por ello “Ni siquiera los viáticos”, que representan que ella se movilice desde Tartagal hacia Salta Capital o hacia otras localidades. “En el Poder Judicial me dijeron que van a realizar un informe, que van a llevar un proceso de mi trabajo pero hasta el momento nada”, señala y añade que llegó a ser traductora luego de inscribirse en una convocatoria del poder judicial. En el fallo en el que solicitaban la inscripción de ella al Registro de traductores hacen mención a que pese a que carece de título habilitante, la disposición resulta procedente por la necesidad institucional de contar con traductores. Traduciendo la tortura Otro abuso dado a conocer la semana pasada por el Ministerio Publico Fiscal ocurrió contra una menor (9 años) de la comunidad aborigen de Nueva Esperanza. Sandra también fue llamada para ser traductora en cámara Gesell: “Me hizo llorar la nena. Estaba muy mal, toda maltratada en su cuerpo”, describe: “Aunque no me paguen me siento feliz de poder ayudar a las víctimas. Es la primera vez que traduzco en chorote”. El comunicado oficial informa que una nena fue abusada en Santa Victoria Este: “Cuando fue a pedir pan”, tocó la puerta de Pedro Pablo Ruiz, éste la ingresó por la fuerza y abusó sexualmente de ella. Fue descubierto por su pareja, quien lo golpeó para que soltara a la niña. El violador ya fue imputado y permanece detenido. “Este trabajo es peligroso para mí”, sostiene la traductora y manifiesta que quiere dejarlo por todos los obstáculos que para ella representa. También le genera problemas con su trabajo como docente, sumado a las constantes amenazas que recibe sin que recibir ningún amparo estatal: “Me da miedo, este año ya no me quiero inscribir de nuevo”, señala. La violencia vivida en carne propia A principios de febrero, cinco personas, entre ellos Sandra Pisco, fueron detenidas en la ruta nacional 34, a la altura del paraje Cuña Muerta, donde llevaban adelante una protesta reclamando que se investigaran las denuncias por defraudación de fondos nacionales destinados a la construcción de viviendas para pueblos originarios gestionadas por el Instituto Provincial de Pueblos Indígenas de Salta (IPPIS). Aunque las denuncias sobre presuntas irregularidades vienen desde hace años, tras la represión denunciada, el gobernador Urtubey primeramente había descartado intervenir el Instituto porque aseguró “eso sería demostrar que los hermanos de pueblos originarios no pueden autoadministrarse”; pero luego, apenas unos días después mediante decreto estableció la intervención del área administrativa–financiera por un período de tres meses, y de acuerdo a los resultados de la auditoría remitida por la Sindicatura General de la Provincia, el mandatario provincial, dispuso la creación de una comisión interventora y normalizadora ad-honorem. Según se informó, la auditoría realizada en este organismo, detectó numerosas irregularidades consistentes en una deficiente e informal registración de los ingresos y egresos de fondos. Asimismo expresa la falta de desarrollo que garantice la integridad y confiabilidad de los datos que contienen, como así también, la falta de libros contables manuales y de un sistema de registración financiero presupuestario. El informe de auditoría advierte que durante los años 2018 y 2019 se habrían entregado fondos con cargo de rendición a los responsables de las distintas etnias sin que hubiesen rendido el destino asignado a los mismos, como también, el retiro de dinero de la cuenta bancaria “sin asignación específica” y sin intervención del área contable, es decir sin contar con la pertinente orden de pago. Sandra después de la violencia vivida mientras se manifestaban señaló que las irregularidades hacia el instituto que debiera representar a las comunidades vienen de hace tiempo, cuando el abogado Sergio Heredia presentó una denuncia penal que sin embargo no prosperó. “Hay denuncias por muchas necesidades que tienen los paisanos. Por ahí los del IPPIS se las pasan en capital en vez de ir a recorrer las comunidades y estar cerca de las problemáticas. Debería ser intervenido por Nación no por provincia, porque aquí es obvio que entre los mismos se cubren. Y si alguien ha trabajado mal debe dejar su puesto o se debería llamar a nuevas elecciones”. https://www.cuartopodersalta.com.ar/pueblos-originarios-la-traductora-indigena/?fbclid=IwAR3BFuZol-nhTkfnIGzsjXgC74GQcLJ8W30HlRt91NVNpcxROwev8BYNTh0

Asumió la nueva Consejera Indígena del Co.De.C.I

La lagmien Maria Valentina Currufil, oriunda de Lipetren Chico, es la nueva presidenta del Consejo de Desarrollo de Comunidades Indígenas por mandato del Parlamento Mapuche de Rio Negro. (21/02/2019)

Maria Valentina Currufil asumió formalmente ayer sus funciones con una ceremonia mapuche en la Lof Monguel Mamuell (Viedma), el rol encomendado por un centenar de comunidades originarias en el Parlamento Mapuche- Tehuelche, desarrollado entre los días 14 y 15 de diciembre del 2018. Con entusiasmo, Currufil se expresó en las redes sociales: “En la comunidad Moguel Mamuel, se realizó un Guillipun para darles mucho newen a los lamnguens (hermanos) que siguen en la Coordinadora del Parlamento Mapuche y en el Co.De.C.I. También se les bendijo a los lamnguens que dejaron algún cargo dentro de la organización. De esta manera, se efectuó el traspaso de autoridades con el acompañamiento de Lonkos, werken y miembros de Comunidades, que se acercaron a Viedma”. Por otro lado, la presidente saliente, Doris Cañumil, anunció en la ceremonia que pasó a formar parte del gobierno provincial de JSRN en su designación como Consejera Gubernamental. Si bien el nombramiento formal no es efectivo hasta el momento, corresponde a la órbita del ministerio de gobierno presidida por Luis Di Giácomo. http://choiquenet.com.ar/noticias/leer/1374?fbclid=IwAR3bo240RGmXCXzNsMRERWy4Fs4KtMxgL-e_XIs93jkodBT5SB2wf2fvVHY

Jujuy: nuevo intento de homicidio contra Néstor Jerez, cacique del Pueblo Ocloya de Tilquiza

Difundimos comunicado: URGENTE!! NUEVO INTENTO DE HOMICIDIO CONTRA CACIQUE DEL PUEBLO OCLOYA

Cacería humana en territorio Ocloya, Otra vez Terrateniente corre a tiros al Cacique Nestor Jerez El 12 de febrero pasado, nuevamente Ariel Amaranto empleado del Terrateniente Enrique Daniel Verzini, corre a tiros con arma larga a Nestor Jerez Cacique del Pueblo Ocloya, gritándole “indio hijo de puta, te voy a cagar matando” “dejen de joder con la comunidad” y “por aquí no vas a pasar más”. El hecho fue protagonizado a 16:30 Hs aproximadamente, al regreso en territorio por senda ancestral, en lugar denominado “el tilo y la mecha” ubicado al lado de Escuela primaria 329 de Tilquiza, a 17 km de San Salvador de Jujuy. El Cacique expreso “tuve que correr por el monte, salve mi vida de milagro” “Todavía siento el silbido del tiro que me rozo la cabeza” “no quiero ser más tiro al blanco de este homicida”. Cabe destacar que Ariel Amaranto y Enrique Daniel Verzini, tienen innumerables denuncias por amenaza de muerte con arma de fuego e intento de homicidio, desde el año 2010, cuando amenazo de muerte con arma de fuego a Abogada Marcela Arjona, hoy Diputada provincial del Frente Cambia Jujuy y presidenta de la comisión de pueblos indígenas en la legislatura jujeña, quien se encontraba acompañada por escribana Claudia Yurquina y Autoridad de la comunidad Indígena Tilquiza. El Pueblo Indígena Ocloya en alerta y asamblea por nuevos actos de violencia en Comunidad Indígena Tilquiza No queremos otro Javier Chocobar, queremos de una vez por todas, JUSTICIA!!. Hoy realizaremos denuncia correspondiente y consensuaremos pasos a seguir, mañana está previsto movilizarse al Ministerio Publico de la Acusación, por Audiencia solicitada al Fiscal General Dr. Enrique Lello Sanchez. https://www.anred.org/?comunicado=jujuy-nuevo-intento-de-homicidio-contra-nestor-jerez-cacique-del-pueblo-ocloya-de-tilquiza&fbclid=IwAR0MmQOxz9BvIdA0CW1Df1Ahv3I0B00KczmlcC1qa1gYoqopSy-tFgKJJKg

Un grupo de representantes de los pueblos originarios tomaron el Centro de Distrito Oeste

Los manifestantes reclaman las viviendas que les habían prometido en tiempos en que era intendente Horacio Usandizaga. Como no fueron atendidos por las autoridades, acamparon en el hall de entrada.

13:16 hs - Lunes 11 de Febrero de 2019 Un grupo de representantes de pueblos originarios tomaron el Centro Municipal Distrito Oeste, ubicado en el corazón del barrio Bella Vista, en reclamo de las viviendas que les habían prometido construir en tiempos en que era intendente Horacio Usandizaga y que nunca fueron ni construidas, sin que les dieran ninguna explicación. "Vinimos a hablar con los funcionarios, a hacer un reclamo que hacemos desde hace muchísimos años, no sé por qué la policía empezó a agredirnos y a tratarnos de esa forma", afirmó uno de los manifestantes, quien explicó que lo que piden son las 23 hectáreas que les habían prometido, a fin de que ahí se afinquen las 300 familias que integran la comunidad. "Estamos en una situación crítica, de total abandono, y muy vulnerable, estamos viviendo en una situación de hacinamiento, seis, siete familias en un rancho, es una situación insostenible, hay chicos con discapacidad, chicos chiquitos, gente grande", añadió el líder del grupo que paralizó las actividades en la repartición municipal. Los quejosos llegaron pasadas las 11, ingresaron al establecimiento y se ubicaron en la mesa de entrada. Como no fueron atendidos por las autoridades distritales, motivó el cese de atención de las distintas oficinas municipales y de las privadas. Se quedaron en el lugar esperando que les den una respuesta a sus demandas. El reclamo surgió después de que la semana pasada hubiera un intento de usurpación de terrenos en el barrio 23 de Febrero, en las inmediaciones de Aborígenes Argentinos y Liniers. La situación generó que se estableciera una mesa de diálogo con referentes de la organización en el Centro de Salud Toba, que se encuentra ubicado en Tareguet al 4400. No obstante, otro sector se movilizó hasta el Centro de Distrito en reclamo de asignación de viviendas. "Los funcionarios creen que esto es puro capricho, pero no, nosotros estamos haciendo una reivindicación de las comunidades, no solo de las viviendas, queremos que nos den lo que nos corresponde como pueblos originarios", señaló el militante. La versión oficial Ante esta situación el director del Centro de Distrito, Ignacio Gómez, manifestó que "hoy se realizó una reunión en el barrio Toba con parte del grupo que participó del intento de usurpación para generar un canal de diálogo, pero otro sector de la agrupación decidió no participar y vino al distrito y lo tomó obligando a retirar al personal y a los vecinos que se encontraban haciendo trámites". Y agregó: "Este último grupo participó de un intento de usurpación y solicita viviendas. Estamos intentando desde el Distrito ser un canal para el dialogo y poder resolver los conflictos de forma pacífica". Por último, aclaró que los turnos que tenían los vecinos para realizar trámites y que debieron ser suspendidos "fueron reprogramadas". https://www.lacapital.com.ar/la-ciudad/un-grupo-representantes-los-pueblos-originarios-tomaron-el-centro-distrito-oeste-n1735455.html?fbclid=IwAR1d7KeaAFrXHwKNYXUVadhz8_eMIwV44l9jEueowxmb2YispeES_xqxVlw

Abren convocatoria para trabajos de investigación en el contexto del Año Internacional de las Lenguas Indígenas 2019

Las lenguas son un componente central de los derechos humanos y de las libertades fundamentales. Desempeñan una función crucial en la vida cotidiana de las personas en todo el mundo, permitiéndoles preservar su historia, costumbres y tradiciones, memoria, modos únicos de pensamiento, significado y expresión, pero también construir su futuro.

A pesar de su inmenso valor, lenguas de todo el mundo continúan desapareciendo a un ritmo alarmante, y la mayoría de ellas son habladas por los pueblos. Por ello, la Asamblea General de las Naciones Unidas declaró el 2019 como el Año Internacional de las Lenguas Indígenas, estableciendo su prioridad para alentar la acción urgente para preservar, revitalizar y promover las lenguas indígenas. En este contexto, la UNESCO hace un llamado a la acción conjunta de investigadores y profesionales para transmitir su mensaje y tener un impacto en la forma en que se conciben las lenguas indígenas y el valor que les confieren múltiples partes interesadas: gobiernos, una sociedad civil más amplia, el mundo académico y el sector privado y otros actores. El poner estas publicaciones a disposición del público en general con carácter de Acceso Abierto y a través de Creative Commons o cualquier otro sistema de licencias abiertas tiene como objetivo facilitar la promoción de las lenguas indígenas en todo el mundo. El objetivo para los investigadores y profesionales que participan en IYIL2019 a través de sus presentaciones es cubrir al menos una de estas áreas clave, identificar las brechas en la investigación existente, recopilar datos cualitativos y estadísticos, y reunir un conjunto de conclusiones y recomendaciones para crear conciencia sobre la importancia e impacto de las lenguas indígenas. 1. Planes de asuntos humanitarios, construcción de la paz y desarrollo nacional (por ejemplo, durante y después del conflicto, radicalización y otros; políticas de asimilación, mapeo y revitalización relacionadas con los idiomas). 2. Educación indígena y aprendizaje permanente. 3. Conocimiento indígena en ciencia y salud (incluidas intervenciones para enfermedades epidémicas o pandémicas; activismo para el cambio climático; agua, bioética y otros). 4. Igualdad de género (por ejemplo, políticas de educación en salud reproductiva, papel de las mujeres indígenas en la transmisión intergeneracional). 5. La inclusión social y la urbanización, la ética y el compromiso cívico (por ejemplo, el reconocimiento de las lenguas de signos, el compromiso de los jóvenes, las soluciones abiertas y otros temas). 6. Patrimonio cultural y diplomacia (concepto de igualdad de idiomas, identidad cultural imbuida en idiomas). 7. Tecnología, activismo digital e inteligencia artificial (por ejemplo, tecnología del lenguaje); Los trabajos de investigación contribuirán al logro de los cinco objetivos principales de IYIL2019: 1. Informar sobre la importancia de las lenguas indígenas para el desarrollo social. 2. Crear una mayor conciencia sobre el estado crítico de las lenguas indígenas en todo el mundo. 3. Estimular el debate intercultural en torno a las lenguas indígenas. 4. Impartir nuevos conocimientos sobre la importancia de las lenguas indígenas. 5. Dar forma a las actitudes de los interesados relevantes sobre las lenguas indígenas. ¿Quién es elegible? Todos los investigadores y expertos interesados en temas y lenguas indígenas. La UNESCO alienta especialmente a los investigadores indígenas a presentar y trabajar en colaboración con los responsables de la formulación de políticas públicas, representantes de la sociedad civil, profesionales de la información y los medios de comunicación y otras partes interesadas para hacer que el IYIL 2019 sea un éxito en su objetivo de amplificar las voces indígenas. ¿Cómo? La UNESCO agradece los trabajos basados en investigaciones, revisiones bibliográficas, entrevistas a expertos y líderes de opinión (incluidos diplomáticos, la sociedad civil y otras personas involucradas en el proceso de negociación de los ODS), resultados de mensajes clave, casos de estudio basados en evidencia y soluciones existentes, análisis estadísticos (si hay datos disponibles), etc. Las presentaciones serán enviadas en línea (10 páginas, 340 palabras por página, incluidas las referencias) junto con una breve biografía de cada autor y de 3 a 5 palabras clave. Los envíos deben realizarse a través del formulario en línea o a través de correo electrónico: indigenous.languages@unesco.org Las presentaciones serán evaluadas por un comité de revisión por pares designado por la UNESCO, en consulta con los miembros del Comité Directivo de IYIL 2019, e incluirá a destacadoshttps://en.iyil2019.org/ ...

El Partido Confluencia Santafesina realizo su asamblea extraordinaria el día 31 de enero de 2019

que modifico su carta orgánica con la participación de compañer@s de toda la Provincia de Santa Fe, donde incorporo a sus principios

9) El Partido Político “Confluencia Santafesina” reconoce la prexistencia étnica y cultural de los pueblos originarios 10) El Partido "Confluencia Santafesina" sostiene la defensa de la biodiversidad, y protege el medio ambiente la flora y la fauna autóctona para construir una provincia ecológicamente sustentable Y se crearon e incorporaron las siguientes secretarias con sus respectivas incumbencias -Secretaria de gestión Indígena -Secretaria de genero y diversidad -Secretaria de la juventud -Secretaria de deportes y recreación -Secretaria de acción y politicas sociales -Secretaria de Planificacion local y provincial -Secretaria de acción y políticas sociales Además se adecuo la Carta Orgánica a los requerimientos del Tribunal Electoral Provincial y se extendió el mandato de todas las autoridades por cuatro años Se reafirmo la pertenencia al Movimiento Nacional Popular y Federal y sustentar una Construcción Política de abajo hacia arriba convocando a Indigenas, Mestizos, Criollos y Migrantes a transformar Santa Fe https://www.facebook.com/PartidoConfluenciaSantafesina/

I Coloquio Internacional de Nueva Arquitectura Indígena

El 18 de marzo, en el marco del ENCUENTRO DE CULTURA, ARTE Y ARQUITECTURA INDÍGENA, comenzará la primera edición del coloquio en la Biblioteca Nacional Mariano Moreno, ubicada en Agüero 2502, CABA .

Concepto Las últimas décadas han sido testigos de importantes cambios en la relación entre los estados americanos y los pueblos indígenas. El reconocimiento de derechos y del pluralismo étnico y cultural ha permitido un incremento de la participación política y el empoderamiento de los pueblos en la autogestión de sus intereses, particularmente en el área de la cultura propia. Uno de los rasgos en que esta se manifiesta es en la materialidad de los sitios construidos que buscan recuperar la identidad en el espacio público. Resulta de sumo interés poner en valor la aparición de profesionales arquitectos, ingenieros y constructores indígenas que combinan los conocimientos técnicos y académicos occidentales con una perspectiva de la cosmovisión tradicional y el modo de abordaje de los proyectos, que se vincula tanto con componentes ancestrales como con los que aportan las nuevas tecnologías y la relación intercultural en un mundo globalizado. El Coloquio reunirá a arquitectos indígenas y otros especialistas en el área de la construcción y el diseño, de Canadá y Sudamérica, arquitectos no indígenas interesados en el tema, organismos gubernamentales y de la sociedad civil, especializados en el área de la vivienda y el espacio público y especialistas en el área de las ciencias sociales. Buscamos visualizar los procesos actuales que transforman el diseño de viviendas, espacios y edificios públicos, arte público e infraestructura de modo que reflejan las culturas tradicionales, la identidad de los pueblos indígenas, cosmovisiones y valores al mismo tiempo que permiten un desarrollo humano sustentable en distintos países americanos y diversas regiones de la Argentina. Objetivos – Crear un ámbito que promueva y respalde la voz de los pueblos indígenas en la conformación del espacio construido culturalmente significativo en sus tierras y territorios, tanto en espacios rurales como urbanos. – Promover el talento local, sus tradiciones y recursos incentivando las capacidades propias para definir el diseño espacial de sus pueblos y comunidades. – Reunir de manera colaborativa, multidisciplinaria e intercultural a profesionales indígenas y no indígenas, miembros de las comunidades y funcionarios públicos y de la sociedad civil para analizar estos procesos. – Incentivar a los jóvenes de los Pueblos Indígenas a interesarse en las disciplinas de la construcción y el diseño tanto en el ámbito de las comunidades rurales como urbanas para la creación de una sociedad inclusiva y culturalmente diversa. Lugar: Biblioteca Nacional Mariano Moreno – Agüero 2502, CABA – Auditorio Fecha: 18-20 de marzo 2019 Comisión organizadora Leonor Slavsky, antropóloga. INAPL Norma Acosta, Arquitecta, Consejo Nacional de Mujeres Indígenas. Jorge Cayuqueo, presidente de la Asociación Mapuche Futa Traw Emilio Moreno Chavarría, artista visual indígena Catalina Saugy, antropóloga. INAPL ARQA, Comunidad de Arquitectura y Diseño Claudia Lala & Gabriela Jurevicius, Gestoras Culturales. https://arqa.com/agenda/jornadas-festivales/i-encuentro-internacional-de-nueva-arquitectura-indigena-en-las-americas.html?fbclid=IwAR3rY3yln6S-8-ps58U3VsMy8bHfzTg5F2mSFSFunpX_QFOODYdWYeIJPIw

Lanzan el año Internacional de las Lenguas Indígenas

Evo Morales fue el invitado especial de la reunión de alto Nivel de la Asamblea General de Naciones Unidas y anunció una reunión internacional en Santa Cruz el 8 y 9 de agosto. En La Paz hubo un acto especial en la Casa Grande del Pueblo.

La Organización de las Naciones Unidas (ONU) declaró el 2019 como el Año Internacional de las Lenguas Indígenas, con el fin de mostrar cuáles son los principales riesgos que afrontan los pueblos originarios en cuanto a la preservación de sus idiomas y costumbres. Las lenguas indígenas juegan un papel primordial para el desarrollo y la reconciliación entre diferentes grupos humanos. No sólo han sido un instrumento de integración, comunicación y educación, sino que además brindan identidad a l los hombres y mujeres que forman parte de un grupo social. La ceremonia para lanzar esta iniciativa se llevó a cabo este 1ero de Febrero en Nueva York con representantes gubernamentales de alto nivel, pueblos indígenas, miembros de la sociedad civil, la academia y varias instituciones públicas y privadas. Dijo que la humanidad es heredera de grandes pueblos que construyeron civilizaciones con conocimientos “avanzados y sofisticados”, entre ellos, en el área de “astronomía, medicina, alimentación, hidráulica y arquitectura”. En segundo lugar, urgió preservar, revitalizar y promover los idiomas indígenas existentes en el mundo, porque son patrimonio de la humanidad y, en tercer lugar, planteó a los países del mundo constitucionalizar los derechos de los pueblos indígenas. Como cuarto punto, Morales exhortó a reconocer la plurinacionalidad de los Estados con el consecuente reconocimiento de la diversidad de los pueblos y naciones existentes. En quinto lugar, instó a “recuperar y revalorizar los conocimientos indígenas desde una perspectiva de complementariedad en sociedades pluriculturales e interculturales”. El sexto punto de ese decálogo planteado por el mandatario boliviano establece “reconocer el pluralismo político, económico, jurídico, cultural, y lingüístico de los Estados y en séptimo lugar reconocer como oficiales a los idiomas indígenas de los países y los Estados miembros de la ONU. Morales propuso implementar “modelos educativos socio comunitarios y productivos que permitan enseñar en las escuelas los saberes y conocimientos de cada una de las naciones y pueblos indígenas originarios, además de fortalecer el sistema multilateral y las capacidades de la Unesco que sufre una arremetida que pretende paralizar su funcionamiento”. Finalmente, instó a reconocer muchas de las soluciones a las grandes amenazas contra la humanidad como el cambio climático y la desigualdad que se encuentran en la sabiduría de los pueblos indígenas. Finalmente anunció que Bolivia en colaboración con la UNESCO organizarán el 1er evento el encuentro Mundial de los idiomas indígenas el 8 de agosto de 2019 el 9 de agosto en el dia mundial de los Pueblos Indígenas del mundo una conferencia internacional y su contribución a la agenda de desarrollo 2030. Diversidad Se estima que existen 6.700 idiomas en el mundo, los cuales 4.000 son hablados por pueblos indígenas y 2.680 se encuentran en peligro de desaparecer. En Colombia se hablan 70 lenguas: el castellano, 65 lenguas indígenas, entre las cuales se destaca el wayuunaiki, la lengua nativa del pueblo Wayúu de La Guajira; la Romaní de los gitanos, la lengua de señas colombiana; palenquero, principalmente en San Basilio de Palenque (Bolívar), y creole hablada en las islas de San Andrés y Providencia. En México más de siete millones de habitantes hablan 68 lenguas indígenas; siendo las más comunes Náhuatl, Maya y Tseltal. En Perú hay 48 lenguas originarias, 40 con alfabetos oficializados, la más hablada es el quechua; en Venezuela la población indígena habla 34 lenguas. En Paraguay se emplean 19 lenguas, de las cuales el guaná, angaité, manjúi, sanapaná y el tomárâho podrían desaparecer; en Argentina totalizan quince lenguas indígenas; en Ecuador quedan 14 lenguas indígenas y en Chile sólo 4. En el Triángulo del Norte, en El Salvador, el pipil o nawat es la única lengua hablada originaria; en Guatemala, fuera del castellano, se hablan 25 idiomas, 2 de origen maya. En Honduras se publicó el primer diccionario de las lenguas indígenas y afrohondureñas, único en el mundo; informaron autoridades de la Academia Hondureña de la Lengua. En Brasil, el portugués es el idioma oficial que convive con 180 lenguas indígenas. En el coloso de Suramérica, desde la década de 1980, se ha registrado un significativo avance en la linguística indígena. En América latina sus 42 millones de indígenas hablan más de 500 lenguas, indica el Banco Mundial. La mayoría de indígenas, unos 38 millones, viven en México, Guatemala, Perú y Bolivia. https://periodicorenacer.wordpress.com/2019/02/02/lanzan-el-ano-internacional-de-las-lenguas-indigenas/?fbclid=IwAR2hrqCPzNBq-cEUqZMpsOOLSgreL1nbuLtmDUfsy52AflCYJlZeRjhcn9w Bolivia, que reconoce 36 lenguas indígenas y el español como idiomas oficiales, fue el gran impulsor de esta medida.

La Producción La voz de los pueblos originarios. De rosario despidiendo hasta el año que bienes

26-12-2018 La Producción La voz de los pueblos originarios.

De rosario despidiendo hasta el año que vienes nuevamente Los miércoles, la voz de la Comunidad Qom lleva LA SEÑAL DE LA PALOMA. De Miércoles a las 17 hs. Con la voz de Graciela castro charrúa y Julián Fernández Qom Y como siempre en la operación técnica Bernardo Saravia Qom Coordinación y producción bashe nuhem Qom Aquí en nuestra radio aire libre 91.3 MHz )) (( http://airelibre.org.ar/

Charanguista argentino Jaime Torres muere a los 80 años

aime Torres músico charanguista nacido en Tucumán Argentina, importante icono del folclore argentino, falleció en horas de la mañana del día 24 de diciembre, tras estar unos días hospitalizado

20 minutos.es, 25 de diciembre, 2018.- El músico folclórico argentino Jaime Torres, considerado el mejor intérprete de charango y embajador de ese instrumento en el mundo, falleció el lunes en Buenos Aires. Tenía 80 años. Torres se encontraba internado en una clínica de la capital desde hace unos días y estaba en coma, dijeron allegados a medios de prensa. “Fue uno de los más destacados folcloristas con un talento especial para tocar el charango y para interpretar la música del norte de nuestro país”, indicó la secretaría de Cultura de Argentina en su cuenta de Twitter. Desde joven, Torres demostró un talento especial para el charango, pequeño instrumento típico de la zona andina que consta de cinco cuerdas dobles. En los años 60 participó en la grabación de la Misa Criolla junto al compositor Ariel Ramírez, en 1974 tocó en la inauguración del Mundial de Fútbol de Alemania, y en la década siguiente comenzó a llevar el folclore por el mundo. Sus actuaciones tuvieron lugar en distintos países de América Latina, así como en Alemania, Suiza, España y Estados Unidos. Algunos de sus discos fueron “Virtuosismo en charango” (1964), “Aplausos para un charango” (1967), Taquirari (1968) y Norte arriba (1969). Torres fue declarado Ciudadano Ilustre de la Ciudad de Buenos Aires y la Fundación Konex le otorgó la Mención Especial a la Trayectoria por su invaluable aporte a la música popular argentina. https://www.servindi.org/actualidad-noticias/24/12/2018/charanguista-argentino-jaime-torres-muere-los-80-anos

Piden refuerzos tras ataque a base de protección para indígenas aislados

Por Alex Rodrigues

26 de diciembre, 2018.- La Fundación Nacional del Indio (FUNAI) pidió refuerzos de la Policía Militar de Amazonas y del Ejército, después de que hombres armados atacaran una base de protección para indígenas aislados en el territorio indígena del Valle del Javari, en la parte occidental del estado de Amazonas, cerca de la frontera con Perú. En una nota publicada hoy (24), la FUNAI confirmó que en la madrugada del sábado pasado (22) hombres no identificados intercambiaron disparos con agentes de la policía militar que participaban en una operación de rutina para frenar la acción ilegal de los cazadores, pescadores. Este medio no pudo hacer contacto con representantes de la Policía Militar ni del Ejército. La FUNAI subrayó que el ataque “puso en peligro a los pueblos indígenas, a los funcionarios públicos y a los agentes de policía”. La base instalada en la confluencia de los ríos Ituí e Itacoai es una de las tres existentes en la Tierra Indígena del Vale do Javari. Ubicada en una región accesible sólo por vía fluvial o aérea, la reserva indígena de más de 8,5 millones de hectáreas (cada hectárea corresponde aproximadamente a las medidas de un campo de fútbol oficial) albergaba a unos 7.000 indígenas en 2010. Según la FUNAI, la tierra indígena concentra el mayor número de pueblos indígenas aislados de la región. Es decir, grupos que, por su propia voluntad, evitan el contacto o tienen poca interacción con las comunidades no indígenas circundantes. Aunque deben garantizar el derecho de estos indígenas a sus territorios y protegerlos de la acción de los invasores, la FUNAI y el Estado brasilero sólo buscan establecer contacto cuando la supervivencia de estos grupos está gravemente amenazada. Al menos 17 grupos diferentes de indígenas aislados ya han sido registrados en el interior del territorio indígena, lo que –de confirmarse… correspondería a la mayor concentración de grupos aislados en la misma reserva. Además, viven en la zona personas de las etnias Marubo, Kulina, Kanamari, Mayrouna y de los grupos Korubos y Tsohom Dyapá, ambos recientemente contactados. En su sitio web, la Funai explica que el aislamiento puede ser una opción colectiva adoptada por algunos grupos indígenas que han sufrido en el pasado los efectos negativos del contacto con personas no indígenas, como las enfermedades típicas de las poblaciones urbanas, la violencia física y el saqueo de los recursos naturales. En junio de este año, representantes de 27 pueblos indígenas y organizaciones indígenas de Brasil, Bolivia, Colombia, Ecuador, Paraguay, Perú y Venezuela participaron, en Brasilia, en el II Encuentro Internacional “Olhares sobre as Políticas de Proteção aos Povos Indígenas Isolados e de Recente Contact”*. Al término del evento, aprobaron un documento en el que reafirmaban los “reveses” en la promoción y garantía de los derechos de los pueblos indígenas en todos los países, “con efectos particularmente graves para los pueblos en aislamiento y en contacto inicial”, particularmente en la cuenca amazónica. ​*”Miradas a las políticas de protección de los pueblos indígenas en aislamiento y de reciente contacto”. Este artículo también está disponible en: Portugués --- El artículo original puede encontrarse en el sitio web Agência Brasil / Traducción al español por Pressenza ---- Fuente: Publicado el día 24 de diciembre 2018 por pressenza: https://www.pressenza.com/es/2018/12/brasil-la-funai-pide-refuerzos-tras-ataque-a-base-de-proteccion-para-indigenas-en-aislamiento/? https://www.servindi.org/actualidad-noticias/25/12/2018/funai-pide-refuerzos-tras-ataque-base-de-proteccion-para-indigenas-en

Construyendo redes comunitarias para comunidades rurales de Naciones Originarias en Canadá

Redes comunitarias de Naciones Originarias y el consorcio de conectividad de First Mile Traducción publicada el 25/12/2018 7:00 GMT

Rising Voices (RV) se unió a la Asociación para el Progreso de las Comunicaciones (APC), que creó Global Information Society Watch 2018 (GISWatch) que se enfoca en redes comunitarias definidas como “redes de comunicación construidas, controladas, operadas y utilizadas por ciudadanos de manera participativa y abierta”. En los próximos meses, RV publicará versiones de los informes sobre cada país para resaltar las diversas redes comunitarias alrededor del mundo. Este informe de país fue escrito por Rob McMahon a partir del Proyecto First Mile, con sede en Fredericton, New Brunswick, Canadá. Por favor, visita el sitio web de GISWatch para leer el reporte completo, que se encuentra disponible tambien con licencia CC BY 4.0. Naciones Originarias (denominación para identificar a los pueblos aborígenes de Canadá, con excepción de los inuit y métis) lidera actualmente varias iniciativas locales y regionales sobre redes comunitarias en Canadá. Desde implantar fibra de red de retorno a través de caminos de grava a instalar antenas de internet inalámbrica en los techos de hogares y negocios, los líderes comunitarios con organizaciones regionales de tecnología están conectando regiones rurales y remotas en el Norte. Estos proyectos surgen ante brechas persistentes en el tiempo, y demuestran las diferentes formas en que las comunidades pueden manejar infraestructura para el desarrollo mientras mantienen control y propiedad de las redes y servicios. Muchas de estas redes comunitarias indígenas han operado por años y van desde proveedores locales de Internet hasta complejas organizaciones regionales que proveen servicios a múltiples comunidades. Sumadas a la labor apasionada de los líderes comunitarios, las redes comunitarias indígenas involucran diversas actividades, como buscar apoyo para las políticas, incursionar en desarrollo técnico y responder a la alta demanda de servicios digitales. Ahora los equipos de bajo costo pueden transportarse fácilmente y ser configurados por técnicos locales. Si existe una infraestructura adecuada para las redes de retorno, pueden ofrecer buenos servicios para hogares y organizaciones. Una vez que el servicio está disponible, las personas pueden adoptar rápidamente soluciones de educación en línea, aplicaciones de salud y comercio electrónico, redes sociales como Facebook y Twitter, y otras aplicaciones móviles. Por ejemplo, el Servicio de Asistencia de las Naciones Originarias del Atlántico de Canadá, con sede en la nación originaria Membertou, está elaborando varias aplicaciones de idiomas para proteger y revitalizar la lengua mi'kmaw. Aplicación en mi’kmaw. Publicada con permiso del Servicio de Asistencia de Naciones Originarias del Atlántico de Canadá. La adopción tecnológica en estas comunidades refleja un “entendimiento de toda la colectividad” y una aproximación a las tecnologías digitales para el desarrollo social y económico que contrarrestan los modelos enfocados en métricas “individuales” y “conocidas”. Un ecosistema amplio de asistencia comunitaria permite a los innovadores construir, formar, manejar, operar y utilizar estas herramientas –actividades que se reflejan en proyectos de redes como la Sociedad Tecnológica de Mamwapowin en Maskwacis, Alberta. Aunque Maskwacis se ubica a menos de una hora de la capital provincial, Edmonton, cuenta con pocos servicios comerciales de internet a disposición. Muchos habitantes no pueden pagar servicios residenciales, que pueden costar hasta 132 dólares canadienses (aproximadamente cien dólares estadounidenses) por mes –un servicio caro en una región con pocas oportunidades de empleo. En 2016, Bruce Buffalo, miembro de la nación samson cree, configuró un punto de acceso de internet inalámbrico que redistribuyó su conexión personal de internet a otros barrios aledaños. Este técnico autodidacta invirtió su propio dinero en construir un sistema inalámbrico con dos interruptores y un portal de acceso en línea. Desde entonces, Bruce ha expandido la red, invertido en mejoras del equipo inalámbrico y convertido a Mamwapowin en una organización sin fines de lucro. Actualmente se encuentra trabajando con el Instituto Cultural Maskwacis para garantizar una conexión en red de retorno de 100 Mbps, que proveerá el ancho de banda necesario para conectar a los usuarios de internet inalámbrica a recursos de seguridad pública, servicios comunitarios y educación en línea. Una vez que la conectividad se haya optimizado para ejecutar video, a Bruce le gustaría crear un núcleo tecnológico comunitario para reunir a personas de todas las edades, con el fin de que aprendan a utilizar internet para buscar oportunidades de educación y negocios, y para explorar la tecnología en un espacio abierto de aprendizaje. Bruce también interviene en la divulgación y promoción de su proyecto, y actualmente está recaudando fondos para expandirlo. Se ha presentao a diferentes grupos, como la Autoridad Canadiense para el Registro de Internet (CIRA, por sus siglas en inglés) con el fin de difuindir su proyecto y usarlo como modelo para otras iniciativas similares. La Sociedad Tecnológica de Mamwapowin es solo un ejemplo reciente de las muchas innovaciones digitales que están teniendo lugar en las Naciones Originarias en todo el territorio canadiense – muchas más redes comunitarias nativas se encuentran funcionando actualmente, algunas funcionan desde los primeros días internet, hace casi 30 años. En la siguiente sección, destacamos algunas condiciones políticas, económicas y de lineamientos que han apoyado y, a la vez restringido, su trabajo. Facilitando la autodeterminación digital: el contexto político, económico y de lineamientos En Canadá, los defensores de las redes comunitarias nativas han luchado arduamente para establecer y sustentar los marcos políticos y regulatorios que faciliten la autodeterminación digital. En 2001, la Fuerza Nacional para el Ancho de Banda publicó un informe que identificó las brechas de acceso digital en las comunidades rurales y remotas del Norte, y en comunidades indígenas; sobre la base de esta informacion, se propuso una estrategia nacional de ancho de banda para conectar a todas las comunidades, con prioridad en el acceso a precio módico. Cinco años después, un informe del Panel de Revisión de Políticas para las Telecomunicaciones de Canadá, fechado en 2006, indicó que las redes comunitarias brindan las infraestructuras tecnológicas y sociales para el acceso, la adopción y el uso de la tecnología digital. Desde mediados de la década de 1990 y hasta la fecha, los departamentos gubernamentales han brindado financiamiento para estimular la colocación y operación de infraestructura en regiones poco atendidas. No obstante los miles de millones de dólares invertidos, muchas comunidades indígenas aún no pueden acceder a los servicios, ya que no son asequibles. Canadá todavía no tiene una estrategia nacional de banda ancha, y las comunidades de las naciones originarias Inuit y Métis continúan teniendo problemas de conectividad limitada. Muchas personas que habitan en comunidades indígenas tienen dificultades para pagar los altos costos de acceso y uso de tecnologías digitales – a pesar de que los estudios también indican que están más dispuestas a adoptarlas de manera temprana si la conectividad fuese más asequible, confiable y ajustada a sus necesidades. En años recientes, el Gobierno de Canadá ha prestado mayor atención al reto de superar las brechas digitales en comunidades rurales y remotas, y al esfuerzo hecho por la comunidad de Naciones Originarias para solucionarlo. Para llevar infraestructura, la Comisión de Radio-Televisión y Telecomunicaciones de Canadá (CRTC, por sus siglas en inglés) ha establecido un nuevo objetivo básico de servicio (BSO, por sus siglas en inglés) para banda ancha en diciembre de 2016. Esta nueva norma recomienda velocidades de 50 Mbps para descargar datos y 10Mbps para cargar, entre otras condiciones. Este objetivo se definió luego de años de activismo de las comunidades indígenas y otras de interés público sobre los procedimientos de la CRTC para el acceso en territorios del Norte, que incluyó una audiencia de 2012 sobre el Plan de Modernización de Northwestel y una consulta de 2014 sobre servicios satelitales. Desafortunadamente, el Gobierno de Canadá y los proveedores de telecomunicaciones que sirven a las comunidades rurales y remotas continúan brindando infraestructuras y servicios de conectividad a velocidades muy inferiores a las recomendadas por la CRTC. Con respecto a la asequibilidad, la CRTC ha incentivado la competencia, aunque ha debido intervenir para regular tarifas en algunas regiones remotas del Norte donde no existe esa competencia. La importancia de contar con servicios económicos derivó en procesos judiciales que llevaron a la definición del BSO, donde algunos grupos defendieron subsidios para consumidores individuales, mientras que otros alegan que la regulaciones deberían enfocarse en estimular el financiamiento de redes comunitarias. El enfoque de “toda la comunidad”, mencionado anteriormente, incentiva un régimen de financiamiento comunitario que apoya las soluciones de conectividad para todos. El Gobierno tambien ha implementado una serie de programas para financiar iniciativas de ancho de banda. Entre los más recientes están el programa de 500 millones de dólares canadienses llamado Conectar para Innovar (CTI, por sus siglas en inglés), dirigido por el departamento gubernamental para el Desarrollo de la Innovación, la Ciencia y la Economía (ISED, por sus siglas en inglés), para establecer redes de retorno regionales, y un fondo de banda ancha facilitado por la CRTC. El fondo del CTI ha contribuido a varios proyectos importantes en el Norte de Canadá, incluido el Canal de Fibra Óptica del Valle Mackenzie en los territorios del Noroeste, el proyecto de fibra óptica Dempster en el Yukón, y financiamiento para infraestructura satelital en Nunavut. Pese a estos avances, sus detractores apuntan que estos proyectos son operados por empresas titulares y no por las redes comunitarias. Asimismo, falta definir los requerimientos para un “acceso abierto”. Es importante mencionar que luego de la presión de los grupos indígenas y de interés público, estos programas de infraestructura se pusieron a disposición de organizaciones sin fines de lucro, cooperativas y otros grupos comunitarios afines. Otros ejemplos de proyectos de las Naciones Originarias financiados por CTI incluyen iniciativas lideradas por la nación originaria Matawa en Ontario, Clear Sky Connections en Manitoba, y Arrow Technology Group en Alberta. La implementación, operación y sostenibilidad de estas redes comunitarias requieren de un complejo balance entre la innovación local, cooperación regional y políticas de apoyo y regulación. Como se indica en el informe GISWatch para Canadá de 2017, los miembros de comunidades impactadas deben participar en el suministro de servicios digitales. No deberían estar restringidos a actuar únicamente como consumidores de banda ancha, también pueden contribuir como productores, propietarios y operadores. Estas oportunidades tipo utilizan la banda ancha no solo como facilitadora del desarrollo económico de otras industrias y servicios, sino también como un recurso dirigido y administrado por personas del lugar. Equipo FNI­-FMCC de Canadá en una reunión estratégica en la Universidad de Nueva Brunswick, Fredericton. Octubre de 2017. Esta perspectiva refleja soluciones de “First Mile” o primera línea en el diseño, desarrollo y operación de la infraestructura y servicios de telecomunicaciones – es decir, las que invierten en conexiones y organizaciones enraizadas en las comunidades y regiones impactadas. Este enfoque se propone para comunidades que carecen de un interés comercial fuerte para las compañías privadas que pueden desarrollar y operar la infraestructura y servicios adecuados. Las soluciones de primera línea con enfoque local contrastan con las llamadas iniciativas “last mile” o de última línea, centradas en optimizar las infraestructuras urbanas y de grandes centros de población con la esperanza de que la conectividad llegue a la larga a las comunidades rurales y remotas. Los deseos de asegurar la asequibilidad y el acceso a través del desarrollo de soluciones de banda ancha, autodeterminadas y de primera línea, han apoyado el surgimiento de redes comunitarias en Canadá que son regidas por las comunidades a las que sirven y les rinden cuentas. Por ejemplo, la red Kuhkenah (K-Net) inició el desarrollo de su red local de banda ancha en el año 2000. Sin los medios necesarios para interconectar las diferentes redes de retorno regionales, las iniciativas locales siguen afectadas por el aislamiento. Los proveedores locales pueden interconectar a través de infraestructura de “acceso abierto”, pero aún falta definir este concepto con claridad, lo que les permite obstruir de manera indirecta la interconexión con mecanismos como el aumento de las tarifas de acceso. Este problema fue discutido durante un proceso judicial de la CRTC en 2017, luego del cual la comisión denegó una solicitud de tolerancia para Northwestel, que pretendía liberar a su servicio de Wholesale Connect (conexión al mayoreo) de las regulaciones en las comunidades atendidas por la Red de Fibra Óptica del Valle Mackenzie, ya que esta tolerancia no satisfacía el interés público de los usuarios en las comunidades afectadas. Los ptroveedores comunitarios de red inalámbrica enfrentan un desafío similar: mientras que la distribución del espectro de red es regulada por el Gobierno federal y vendida a través de una subasta, las licencias usualmente cubren grandes área a un alto costo, lo que impide que los pequeños proveedores puedan comprar y utilizar este espectro al por mayor. Históricamente, Canadá ha desarrollado una política de sistemas de banda ancha en zonas rurales y remotas (RRBS por sus siglas en inglés) para respaldar el uso del espectro de red en por parte de pequeños proveedores que sirven a regiones rurales y remotas. Sin embargo, aunque la RRBS “es un caso de estudio sobre una política audaz para ofrecer servicios a regiones alejadas e introduce a nuevos pequeños actores dentro del ya concentrado mercado de red inalámbrica”, el tiempo ha demostrado sus fallos por “especulación en la tenencia de licencias, economías de escala insuficientes y, lo más importante, un débil apoyo gubernamental”. Otro reto se relaciona a la sostenbilidad de las redes comunitarias. Los servicios de banda ancha a gran escala admiten aplicaciones de salud y educación en línea que proveen tambien un flujo estable de ingresos, incluso en comunidades dispersas y poblaciones pequeñas. Para interconectar comunidades y regiones, los sistemas locales pueden vincularse a las redes de retorno regionales en formas que permitan a las organizaciones balancear su autonomía con la cooperación, como compartir ancho de banda a lo largo de las regiones mientras se apoya el servicio local. Por ejemplo, la nación originaria opiticiwan y el Consejo Regional de Educación de Naciones Originarias (FNEC, por sus siglas en inglés) en Québec instauraron una red de fibra óptica para compartir infraestructura y servicios de red con el servicio público que actualmente sostiene la operación y mantenimiento de la red general. Este trabajo conjunto refleja el Marco de Trabajo para Comunidades Electrónicas o e-Community elaborado por Judy Whiteduck en 2010 y promovido por la Asamblea Nacional de Naciones Originarias. El marco, ilustrado en la Figura 1, muestra el importante rol que juegan las organizaciones, servicios y actividades comunitarios en el mantenimiento de la conectividad a través de banda ancha. Estas organizaciones satisfacen muchas necesidades esenciales, brindan oportunidades de empleo sostenibles y apoyan el desarrollo social, económico y político de las comunidades. El Consorcio de Conectividad First Mile (FMCC por sus siglas en inglés) introdujo el enfoque de “toda la comunidad” al desarrollo de telecomunicaciones y al financiamiento de programas para garantizar que la comunidades puedan planear y mantener sus redes locales para resolver sus necesidades y prioridades. Figura 1: Marco de Trabajo e-Community para Naciones Originarias En la siguiente sección, se discuten algunos trabajos de los defensores de las redes comunitarias para consolidar estos elementos de las comunidades electrónicas,enfocándose principalente en el trabajo del FMCC. Organizaciones indígenas regionales e intermediarias en Canadá Innovadores en el terreno como Bruce Buffalo construyen y operan redes comunitarias. Pero sin los medios para expandirlas a mayor escala, incluso con la ayuda de fondos o regulación, estas redes pueden terminar como nodos aislados dentro de un sistema. A través de la organizaciones comunitarias de intermediación, los proyectos locales adquieren medios para intercambiar conocimientos y experiencia, logran activar economías de escala y ejercen un poder de influencia mayor en lo político y lo económico. En Canadá se encuentran varias organizaciones de este tipo, enfocadas en proveer servicios de banda ancha, como por ejemplo algunos consejos de naciones originarias como el Keewaytinook Okimakanak (que estableció el K-Net – ver más abajo), Gobiernos regionales como el Gobierno regional de Kativik, y grupos de defensa sin fines de lucro organizados por residentes del Norte, como la (ya extinta) Corporación de Desarrollo de Banda Ancha de Nunavut. Estas organizaciones ejecutan diversas funciones, que incluyen la implementación, operación y mantenimiento de la banda ancha. Asimismo, se encargan de las compras, el soporte técnico, el rubro de entrenamientos y aprendizaje, el área legal y de activismo, entre otras actividades. También jugan un destacado rol al administrar y promover infraestructura y servicios de tecnología y comunicaciones. Representan a grupos de comunidades, que los dirigen, y actúan como mediadoras entre los intereses locales y las entidades externas, como corporaciones o patrocinadores gubernamentales. Algunas organizaciones regionales han estado brindando servicios durante décadas. Por ejemplo, K-Net se fundó en 1994, durante los primeros años de internet. Sus servicios, que contemplan el marco de trabajo comunitario reseñado anteriormente, alcanzan ahora a más de 80 comunidades a lo largo de Ontario y otras provincias canadienses. Colabora activamente con las Naciones Originarias, programas gubernamentales, proveedores de transporte para telecomunicaciones y otros grupos para facilitar la existencia de la red indígena más amplia de Canadá, y posiblemente del mundo (ver Figura 2). Figura 2: Mapa de la red K-Net En 2013, varias organizaciones regionales comunitarias de intermediación se unieron para formar una asociación nacional llamada Consorcio de Conectividad First Mile. Los miembros de FMCC colaboran de cerca y se involucran en iniciativas relacionadas con política regulatorias, investigación, divulgación y alfabetización digital. Hay 11 miembros activos de la FMCC, listados de Oeste a Este y al Norte: Consejo de Tecnología de Naciones Originarias (Columbia Británica) Grupo Consejero de Servicios Técnicos de Naciones Originarias (Alberta) Centro de Recursos Educativos de Naciones Originarias de Manitoba Conexiones Clear Sky (Manitoba) Comunicaciones de Banda Ancha Norte (Manitoba) Servicios Keewaytinook Okimakanak K-Net (Ontario) Red de Telecomunicaciones de Western James Bay (Noreste de Ontario) Gerencia de la Nación Originaria Matawa (Ontario) Consejo Educativo de Naciones Originarias (Québec) Servicio de Asistencia de Naciones Originarias para el Atlántico de Canadá (región Atlántico) Sociedad de Comunicaciones Nativas de los Territorios del Noroeste Además de participar en las audiencias de la CRTC y en programas de financiamiento de la ISED mencionados anteriormente, y de contribuir con consultas gubernamentales, los miembros de la FMCC trabajan actualmente en fortalecer el planeamiento para la conectividad y en supervisar la calidad y uso de la banda ancha. Estas iniciativas reflejan los esfuerzos hechos para desarrollar la alfabetización digital, con miras a aumentar la efectividad en el uso de la infraestructura de telecomunicaciones en comunidades rurales, remotas e indígenas del Norte. Esta definición de “alfabetización digital” se extiende más allá de la habilidad individual para utilizar una computadora, programas como Microsoft Office o redes sociales – también abarca el planeamiento y mantenimiento de la infraestructura y servicios de red. Esta labor también apunta a entrenar a técnicos comunitarios – importante rubro de desarrollo económico en estas regiones. Por ejemplo, la Red de Comunicaciones Eeyou, red regional sin fines de lucro que opera en el norte de Québec, ha entrenado a técnicos y 33 graduados han encontrado trabajo en tecnologías de la información y la comunicación dentro de las comunidades cree. En Columbia Británica, el Consejo Tecnológico de Naciones Originarias estableció recientemente el Programa Puente a la Tecnología, que enfatiza el entrenamiento y desarrollo profesional a través de habilidades digitales. Otras iniciativas de alfabetización digital incluyen talleres brindados por el Consejo Tribal Gwich’in en los territorios del Noroeste y un campamento de alfabetización digital desarrollado por el nación originaria Piikani en Alberta. Los conocimientos digitales también incluyen la habilidad de dirigir pruebas de supervisión sobre el rendimiento de internet. Este es un punto clave, dadas las brechas que existen para la cobertura digital en regiones indígenas destacadas por actores como la CRTC, que estableció una iniciativa de supervisión llamada SamKnows, y la CIRA, que desarolló un portal en línea para medir el rendimiento de internet. La FMCC trabaja junto a comunidades del Norte y sus organizaciones regionales para conducir un enfoque de First-Mile a las mediciones de internet. En el norte de Ontario, se pide a los miembros de la comunidad a usar un grupo de Faceboom llamado KO eCommunity para compartir ideas sobre cómo usar la tecnología en sus comunidades y planear en conjunto el futuro de sus redes comunitarias. En otro proyecto, varias organizaciones integrantes de la FMCC y Cybera (aceleradora tecnológica sin fines de lucro de Alberta) usarán la plataforma de CIRA para establecer una metodología que conduzca las pruebas de supervisión sobre el rendimiento de la Internet comunitaria. Estas iniciativas apuntan a destacar el importante rol que tienen los miembros de la comunidad al auditar y reforzar las obligaciones básicas de la CRTC. Conclusión 2018 ha sido un año emocionante para las redes comunitarias indígenas en Canadá. Políticamente, el ancho de banda en zonas rurales y remotas es ahora un asunto de importancia pública en crecimiento. Por ejemplo, en abril de 2018, la Comisión de Industria, Ciencia y Tecnología de la Cámara de los Comunes presentó su informe Conectividad de banda ancha en Canadá rural: Superando la brecha digital. Entre otros aspectos, el informe sugiere recomendaciones para estimular a las operadoras no tradicionales a solicitar financiamiento federal de entidades como cooperativas, organizaciones sin fines de lucro, sociedades y Gobiernos locales. Llamados similares para apoyar las redes comunitarias se detallan en el informe del CIRA titulado La brecha entre nosotros: Perspectivas sobre la construcción de un Canadá mejor conectada , el cual “captura las experiencias, opiniones y soluciones propuestas por 70 organizaciones de base a lo largo y ancho de Canadá que trabajan para mejorar la experiencia en Internet de todos los canadienses”. Otra novedad clave es la Segunda Cumbre de Conectividad Indígena, organizada por la Sociedad de Internet en Edmonton, Alberta y la Sociedad de Inuvik, Territorios del Noroeste, en octubre de 2018. La cumbre brindó un espacio para que los defensores de la conectividad indígena discutieran y debatieran temas relacionados a las redes comunitarias y las condiciones técnicas y regulatorias que podrían impulsar su crecimiento y sostenibilidad. Con miras al futuro, el Gobierno de Canadá ha anunciado que lanzará una reseña de la Ley de Telecomunicaciones y de la Ley de Transmisiones Radiales y Televisivas. Se ha convocado un panel de siete miembros para la reseña y se anunciaron consultas públicas para septiembre de 2018. Esta reseña actualizará y modernizará el marco legislativo, apoyará el principio de neutralidad en red, y abordará los temas relacionados a la promoción apropiada de la competencia y la asequibilidad para Internet y las redes inalámbricas. Estas consultas abren las oportunidades para las comunidades indígenas de contribuir con las políticas y regulaciones que impactan sus servicios e infraestructura de banda ancha. De manera relevante, este trabajo reconoce el amplio espectro de enfoques para el desarrollo de telecomunicaciones documentado a través del proyecto investigativo Innovación de Naciones Originarias (FNI, por sus siglas en inglés) en la Universidad de Nueva Brunswick, que concluyó en la primera mitad de 2018 luego de más de 12 años de colaboración con las organizaciones indígenas regionales de intermediación a lo largo y ancho de Canadá. Como una https://es.globalvoices.org/2018/12/25/construyendo-redes-comunitarias-para-comunidades-rurales-de-naciones-originarias-en-canada/tarea final para el proyecto de investigación de FNI, los socios colaboraron parar crear un libro que celebra y destaca la investigación y el activismo desarrollado a través del tiempo. Esta publicación gratuita se titula Historias desde la primera línea: Las tecnologías digitales en comunidades indígenas rurales y remotas. Para más información sobre pasos a seguir para apoyar el desarrollo y sostenibilidad de las redes indígenas comunitarias en Canadá, consulta el informe completo en el sitio web de GISWatch.

"Wichi La Pak", una ONG puntana que ayuda a los pueblos originarios

Hace trece años que la fundación les tiende una mano en áreas como medicina y educación. También colaboran para que puedan mejorar sus viviendas.

En general son los olvidados, los desplazados, a los que no se los tiene en cuenta. Sin embargo, hay una fundación puntana que se dedica plenamente a que no les falte nada, a su desarrollo, a su educación y su salud. En enero, "Wichi La Pak" (su traducción es "Voz de los pueblos indígenas o nativos") cumplirá catorce años asistiendo a las comunidades aborígenes de todo el país (también de Perú), gracias a tareas concretas que realizan durante todo el año, dentro de los pueblos, con equipos interculturales. En diciembre recolectaron juguetes para que los niños indígenas puedan disfrutar de la Navidad. La ONG nació de las necesidades que notaron Richard Agüero y su esposa Sandra, cuando en 1999 se internaron en el Impenetrable chaqueño, y conocieron de primera mano a los integrantes de estas comunidades. Aprendieron el idioma, la cultura y la idiosincrasia de los pueblos. Ambos, nacidos en San Luis, descendientes de los Huarpes y misioneros evangélicos, decidieron en 2005 fundar "Wichi La Pak". "Es una fundación que tiene la visión de favorecer a los pueblos indígenas de Argentina. Al tener contacto directo con ellos, vemos las necesidades que tienen de que hagamos varias cosas", afirmó Agüero. Debido a la diversidad de trabajos que debieron emprender, decidieron dividir en tres áreas a la ONG: salud, educación y techo. Luego precisó: "Con la primera, proponemos que la comunidad indígena tenga salud en todo sentido, ya sea física, mental o espiritual. Tratamos de llevar equipos médicos para asistir en las zonas. Buscamos que la gente se forme, se capacite. De hecho, tenemos a una chica de la Comunidad Huarpe estudiando medicina en San Luis. Con el área de "Educación", tratamos de llevar iniciativas para que la gente pueda alfabetizarse, terminar sus estudios primarios y secundarios, ayudarlos a que hagan un terciario también. Que el pueblo sea educado. En el área de "Techo", proponemos que la gente pueda tener una mejor vivienda. Trabajamos con ellos, los incentivamos a que cambien la paja por la chapa, por ejemplo. Les enseñamos cuestiones habitacionales para que puedan vivir mejor". El alcance de los trabajos que realizan los puntanos junto con otras cuarenta personas que nacieron en las distintas comunidades, es muy amplio. Actualmente prestan servicio en quince comunidades argentinas, pertenecientes a seis etnias (Huarpes en San Luis y Mendoza, Mocovíes en el norte de Santa Fe, Coyas en el norte de Jujuy, Pilagá en Formosa, Wichis en Chaco y Formosa, y Guaraní Mbya en Misiones). Pero trascendieron las fronteras nacionales, porque también asisten permanentemente a cuatro comunidades peruanas (Matereni, Yaviroa, Chichirene y Cogontía). Al ser comunidades tan alejadas de las grandes urbes, tienen necesidades de todo tipo. Sin embargo, la que más le preocupa al fundador de "Wichi La Pak" es la falta de agua, para lo cual tienen como objetivo hacer las obras de perforaciones necesarias en distintas zonas. Sin embargo, para ellos, esto no se trata únicamente de dar. "Nos movilizamos para que ellos mismos puedan hacer cosas. Trabajamos la autogestión, para que el nativo no sea el que recibe constantemente, sino que sea el protagonista de un trabajo. Eso nos coloca en un lugar muy bonito, porque somos nosotros mismos los que desarrollamos como comunidad indígena, sin esperar que los gobiernos vengan a hacer algo. Este año hemos logrado cosas muy importantes en las comunidades, siendo ellos mismos los protagonistas. Techos en casas, en escuelas. Chicos formados, jóvenes recibidos de estudios terciarios", afirmó, y sumó que para lograr esto, ellos realizan un trabajo constante a lo largo del año, y no de visitas de una única vez. También destacó que no hacen ninguna iniciativa, sino tienen el aval de su gente. Agüero ejemplificó: "Recién venimos de Perú, donde acordamos con los caciques de allá, hacer tareas referidas a la tuberculosis, para que la comunidad entera se haga exámenes. Detuvieron sus actividades durante cuatro días. Atendimos a más de 300 personas para detectar la enfermedad. Son tareas precisas que implementamos, siempre y cuando la comunidad lo acepte https://www.eldiariodelarepublica.com/nota/2018-12-25-15-36-0--wichi-la-pak-una-ong-puntana-que-ayuda-a-los-pueblos-originarios