La misión solidaria de Patricia Sosa que le cambió la vida a los Qom del Chaco

Su compromiso con los pueblos originarios nació de una “revelación” y una carta escrita en toba. Después de ese papel, vino un llamado telefónico y una serie de innumerables viajes al Impenetrable chaqueño para ayudar en una de las zonas más postergadas del país

Son muchos años de escucharla y de darnos por vencidos a la hora de querer clasificarla. Folklorista en el Grupo Vocal Azurduy, rockera en La Torre y romántica en su etapa "Esta noche no me digas nada". Una artista inmensa e indefinible. Pero cuando se supo que comenzó a realizar colectas, viajes al Impenetrable y a promocionar tareas solidarias para la comunidad Qom el rango de clasificación se amplió tan ostensiblemente que la gente dejó de intentarlo. Patricia preside desde hace 4 años la “Fundación Pequeños gestos, Grandes Logros”, que trabaja en seis parajes y cuatro escuelas situadas en el monte chaqueño buscando mejorar la calidad de la comunidad Qom Cuarenta años de exhibir talento y profesionalismo y un día hubo que incorporarla a la lista de corazones solidarios argentinos. Su compromiso social con los pueblos originarios fue plasmado en una fundación a la que ella misma llamó "Pequeños gestos, Grandes Logros". Patricia Sosa dice haber encontrado en esta increíble experiencia filantrópica con los indios Toba parte de lo que considera "su misión". Todo empezó un día en el que tras culminar un recital se encontró con una carta en un sobre rojo. Ella creyó que se trataba de una epístola escrita en ruso pero a poco de averiguar supo que el idioma era toba. Y allí la comunidad le pedía ayuda porque consideraban que ella era la persona elegida para hacerlo según se los había revelado un ritual típico de la tribu. Los tobas estaban enfermos y desesperados por lo que decidieron realizar una ceremonia para que su Dios los guíe en la resolución de sus problemas. Ese ritual es bastante ruidoso, tiene cantos y bailes. Pero hubo un silencio de los participantes y todos pudieron escuchar una canción que decía, claramente, "Y te amaré, y te amaré". Provenía de un auto con los vidrios bajos que pasaba por alguno de los caminos intransitables e inhóspitos del Impenetrable chaqueño. Era la ex vocalista de La Torre en su versión más melódica, no era la voz de Dios. ¿O sí? Patricia Sosa fue “la elegida” por los Qom. Ella no solo cambió su vida con esa misión sino también la de toda la comunidad toba del norte argentino Patricia Sosa fue “la elegida” por los Qom. Ella no solo cambió su vida con esa misión sino también la de toda la comunidad toba del norte argentino Patricia Sosa ha logrado narrarlo de manera sencilla: "Lo tomaron como una señal, alguien les estaba diciendo que los iba a amar", dice. Ninguno de esos tobas habían escuchado nunca su voz. Ni siquiera conocían el acceso a la energía eléctrica, tan necesario para hacer girar un CD. Pero no dudaron de la señal: al otro día un integrante de la tribu se fue hasta el pueblo a preguntar quién podía ser la persona que cantaba esa canción. Hasta que un niño dijo las palabras mágicas: "Mi mamá conoce esa canción". Tras una revelación en un ritual toba, la comunidad Qom se acercó hasta Patricia Sosa para pedirle ayuda ya que la consideraban la persona “elegida” De tan suerte que, en pocos minutos, en casa del niño, no sólo habían develado la identidad de "la enviada" sino que también supieron que en esos días estaba realizando una serie de conciertos. Patricia cuenta: "Apenas me identificaron salieron a la ruta a recolectar plata. Juntaron para un pasaje y unos días después una india se acercó hasta una boletería para dejarme un sobre con la carta". Patricia llamó al teléfono que estaba indicado en el mensaje unas semanas después y tuvo su primer encuentro con una nueva realidad que cambiaría para siempre la vida de los qom y la de ella misma. En esa nueva realidad existía la contaminación y la deforestación en el Impenetrable chaqueño, hecho que hacía que los tobas no pudieran subsistir ya que viven básicamente de la pesca y la recolección. Los chicos y adultos estaban enfermos y vivían en condiciones muy precarias. Había niños que dormían en el suelo junto a perros con sarna y gusanos en sus orejas. Un tiempo después la cantante emprendió viaje rumbo al Chaco junto a un grupo de colaboradores y nació una historia que, con los años, muchos ya conocen. Fueron años de viajes periódicos hasta estos parajes para acercar diversas herramientas: Proyecto Salud, atención médica que logró mejorar aspectos sanitarios de los habitantes y completar el calendario de vacunación de niños y adultos; el Proyecto Veterinario, que contempla atención y vacunación; el Proyecto Artesanías, es decir el mejoramiento y la compra de productos propios; el Proyecto El cajón Flamenco, que enseña a confeccionar instrumentos para su posterior comercialización, junto a la realización de talleres de percusión. Gracias a las tareas de solidarias de Patricia Sosa y sus colaboradores, los Qom del Impenetrable chaqueño hoy tienen agua potable, luz eléctrica y capacitación para la producción de instrumentos y su posterior comercialización En plan de obras más complejas, la fundación colaboró con la construcción de un comedor en una escuela y un taller de carpintería en otra. Gracias a la ayuda de la fundación de la cantante, los Qom consiguieron que su comunidad tuviera luz eléctrica y agua potable Gracias a la ayuda de la fundación de la cantante, los Qom consiguieron que su comunidad tuviera luz eléctrica y agua potable Cada viaje se hizo con profesionales y voluntarios de la Fundación. Fueron con camiones con donaciones para paliar la urgencia. Lograron poner agua en los seis parajes, y han donado transformadores para que tengan luz eléctrica. Pronto, los proyectos para conseguir oportunidades de trabajo se tornaron fundamentales. Patricia Sosa siente que esta puede ser una misión. Al fin y al cabo una artista que canta "como los dioses" por qué no podría ser una mensajera del creador. Seguramente aquel automovilista anónimo nunca se enterará de que el dios de los tobas también tenía un plan para él. Aquella canción que cambió en parte la vida de la comunidad Qom y absolutamente la de Patricia Sosa no era una canción cualquiera. No solo decía que alguien los iba a amar, también les daba algún indicio de quien la cantaba: "Si miro mi pasado, puedo ver como yo, escondo dentro de mí el mar más grande que hay". En estas fiestas, regalar tiempo puede ser el mejor obsequio navideño Una Navidad distinta en los shoppings: menos adornos navideños y más regalos para 20.000 chicos https://www.infobae.com/sociedad/solidaridad/2018/12/25/un-ritual-toba-una-cancion-y-una-carta-la-mision-solidaria-de-patricia-sosa-que-le-cambio-la-vida-a-los-qom/

jueves 6 de diciembre de 2018 DDHH Participación El Consejo de Políticas Públicas Indígenas celebró la labor realizada durante 2018

En el marco de una reunión plenaria, la Dirección municipal de Pueblos Originarios y representantes de las comunidades qom, mocoví, kolla, guaraní y mapuche compartieron las conclusiones del año.

Durante una reunión plenaria del Consejo de Coordinación y Participación de Políticas Públicas Indígenas, que se desarrolló este miércoles en el Cidel (Maipú 835), consejeras y consejeros de los pueblos originarios residentes en Rosario realizaron un balance positivo del año, con importantes actividades y grandes esfuerzos realizados para fortalecer vínculos entre las distintas comunidades de la ciudad. El encuentro fue coordinado por la Dirección municipal de Pueblos Originarios y contó con la participación de integrantes de otras áreas del municipio que trabajan la temática, y de representantes de las comunidades qom, mocoví, kolla, guaraní y mapuche. En la oportunidad, la directora de Pueblos Originarios, Marcela Valdata, leyó el acta de la reunión plenaria pasada. “Nos enfocamos en fortalecer los vínculos entre las distintas comunidades, en definir las prioridades (ante la creciente demanda) y así poder accionar las mejoras barriales y las actividades socioculturales, educativas y de prevención y atención de la salud”, resaltó la funcionaria municipal. Y agregó: “Trabajamos junto a las vecinas y vecinos de las comunidades originarias y el aunar esfuerzos demostró, otro año más, una serie de avances en la construcción colectiva para mejorar los barrios y la vida de todas y todos”. En la reunión plenaria también estuvieron presentes los representantes de las comunidades radicadas en los barrios del distrito Oeste como el Toba, Rouillón, Villa Banana, La Boca, Luz y Esperanza; los barrios Travesía y Sorrento del distrito Norte, y del Noroeste, el barrio Los Pumitas. Asistieron, además, autoridades del colegio San José, al que por segundo año consecutivo asisten miembros de las comunidades a terminar el secundario y a realizar capacitaciones en oficios. El Consejo de Coordinación y Participación de Políticas Públicas Indígenas está conformado por cincuenta representantes de las comunidades de los pueblos originarios residentes en Rosario, especialistas y profesionales municipales y representantes del Concejo Municipal. Un año con eje en los derechos humanos y la diversidad cultural La Dirección de Pueblos Originarios, integrada por representantes de cada comunidad, tiene por objetivo visibilizar la existencia de la amplia diversidad étnico-cultural en la ciudad de Rosario. En el balance de 2018, la Dirección municipal destaca entre los objetivos cumplidos, la realización de actividades públicas. Entre ellas la más sobresaliente ocurrió el Día de la diversidad cultural, conmemorado el viernes 12 de octubre, ya que ocurrió un hecho histórico: por ordenanza municipal (Ordenanza Nº 9775/2017), se incorporó la bandera Wiphala en la Galería de Honor de las Banderas de América del Monumento Nacional a la Bandera. Además, las comunidades originarias tuvieron una importante presencia con stands de artesanos, gastronomía y de la Dirección de Pueblos Originarios en la 34º Fiesta Nacional de Colectividades de Rosario. Destacan, asismismo, las capacitaciones gratuitas en oficios y cursos de lenguas originarias mapuche, qom, quechua y mocoví, dirigidas al público en general y que fueron dictadas por los propios representantes de esas comunidades. Desde la Comisión de Salud recordaron la jornada dedicada a la maternidad y la diversidad cultural. La iniciativa estuvo orientada a conocer los modos y procedimientos ancestrales de la comunidad Qom en relación al embarazo, parto y cuidados del bebé y la mamá. También se enumeraron actividades para la prevención de enfermedades como el dengue y el zika, así como de problemas de consumo y adicciones, entre las que figuran ferias de salud en los barrios y cursos de primeros auxilios. Con respecto a los particulares pedidos de mejoras urbanas en barrios de los distritos Norte y Oeste, donde habita la mayor concentración de residentes de los pueblos originarios, se subrayaron la repotenciación de la iluminación y el cambio de postes de luz. También se concretaron intervenciones de limpieza de basurales, desmalezados, zanjeo, desratización y fumigación y se entregaron árboles para los frentes de las casas. Además, se trabajó en asesoramiento y apoyo para el desarrollo, con instituciones de la ciudad como cooperativas, iglesias y escuelas. http://www.rosarionoticias.gob.ar/page/noticias/id/176882/title/El-Consejo-de-Pol%C3%ADticas-P%C3%BAblicas-Ind%C3%ADgenas-celebr%C3%B3-la-labor-realizada-durante-2018?fbclid=IwAR28Ol5hj_RTJXCdGv6LO9ElBzU1lrn6ljpDNHQ8P7P6LgNH4bdIHJNCZtY#.XAnFcGO-BDk.whatsapp

Técnico en Comunicación InterCultural. Que se multiplique los recursos humanos para nuestros pueblos y nosotros como profesor Guaraníes

Egresado como Técnico en Comunicación InterCultural.

Que se multiplique los recursos humanos para nuestros pueblos y nosotros como profesor Guaraníes le acompañaremos siempre con nuestras experiencias, conocimientos, principios y valores. Sigan adelante Hnos/as de los pueblos Indígenas, fortalezcamos y sostengamos nuestra Institución IESI. saludos a todos. FOTO:Eduardo Soria

SOCIEDAD El drama de la comunidad wichí: "Nuestros hijos andan como perdidos y se nos mueren: la 'otra sociedad' trajo la droga que antes no conocíamos"

Robos, violaciones, violencia y muerte: la droga "atrapó" a muchos jóvenes wichís de Formosa. Testimonios de dos comunidades indígenas de la provincia del norte donde casi la mitad de los chicos son víctimas de adicciones. Los adultos quieren volver a sus tierras ancestrales para recuperar a sus hijos

-El tema es que la otra sociedad trajo estas cosas que antes los indígenas no las conocíamos y nuestros hijos ya se meten, consumen, pero no son ellos los que venden. Alguien trae a la zona y les vende y ellos quedan adictos. Ellos no venden, compran nomás, son víctimas, pero no tienen trabajo y empiezan a andar por la calle robando cosas para comprar droga, y a veces caen presos por esas cosas, y a veces también se mueren… Abel Saravia es un wichí bajo y regordete, pastor ungido de la Iglesia Evangélica Unida de Formosa y maestro especial bilingüe de la escuela de la Comunidad La Pantalla, un asentamiento indígena de ranchos y casas muy precarias que se levanta en uno de los bordes de Las Lomitas, la ciudad del oeste provincial que se hizo famosa cuando Carlos Menem fue confinado ahí por la última dictadura. Abel Saravia no lo dirá -no quiere hablar de eso– pero hace poco perdió a uno de sus hijos, muerto por sobredosis. Dirá, sí, que los chicos de La Pantalla consumen drogas "y a veces también se mueren", y lo dirá con los ojos clavados en la tierra húmeda del patio de su casa. La droga hace perder costumbres de otros tiempos. Las chicas antes tejían y hoy no; los chicos antes aprendían a hacer las artesanías y hoy no. Esto ya no es nuestra vida El caso de La Pantalla no es excepcional entre las comunidades wichí que viven en las afueras de la ciudad. Infobae visitó además la Comunidad Lote 27, también situada en los márgenes, donde una asamblea comunitaria -unas 30 personas que quisieron ser entrevistadas colectivamente, para que lo que allí se dijera fuera palabra de todos– describió una realidad similar. -Hubo un tiempo que teníamos una linda relación con la juventud, eran lindos tiempos. Ahora no. Antes ayudaban a sus padres, ahora no. Andan como perdidos, ni saben usar el hacha. Eso es la droga, yo lo sé –dice una anciana muy flaca, de rostro arrugado y edad indefinible, durante esa asamblea en el edificio de la vieja escuela. Lo dice en lengua wichí, traducida por un hombre más joven. En el brillo de los ojos negros de la anciana hay una mezcla de ira e impotencia. La Comunidad Lote 27 La Comunidad Lote 27 La Municipalidad de Las Lomitas no tiene ningún relevamiento oficial sobre la cantidad de jóvenes indígenas víctimas de consumos problemáticos con drogas y/o alcohol. Las Comunidades, en cambio, sí. Abel Saravia dice que de 130 adolescentes que habitan en La Pantalla, 38 consumen drogas de modo habitual. En Lote 27 viven unos 150 niños y adolescentes, de los cuales más de la mitad también son víctimas de adicciones. No se trata de drogas livianas, consumen sustancia que tarde o temprano les resultan letales. -Es un contagio. Los chicos de cinco años ya andan con los mayores, y los mayores les enseñan y ya está – dice otro wichí en la asamblea. Es un hombre de unos cuarenta años y habla en castellano. La espiral de la adicción Para las comunidades wichí la adicción a las drogas es un fenómeno nuevo, que no saben cómo enfrentar. Con el alcoholismo vienen lidiando desde hace muchos años y en muchos casos la religión ha servido de salida. Las iglesias anglicanas y holandesas influyeron entre ellos desde principios del siglo pasado, a veces fomentando un sincretismo que no contradijera la espiritualidad ancestral de los indígenas. Pero los pastores -muchos de ellos wichí – no parecen tener herramientas para luchar contra este nuevo problema. Había bebida, mucha, alcoholismo, pero se podía hablar. Ahora no, porque no escuchan, no respetan -Yo comparo con lo que era mi tiempo -dice uno de los dirigentes de Lote 27, un hombre ya mayor-. Había bebida, mucha, alcoholismo, pero se podía hablar. Ahora no, porque no escuchan, no respetan. Por eso le digo a mi nieta que no se junte con esos chicos. Comunidad wichí La Pantalla Comunidad wichí La Pantalla En la Comunidad La Pantalla, Abel Saravia asegura saber con qué se drogan los jóvenes: -Acá, droga peligrosa no es mucho, no hay esa circulación es la zona. Lo que hay es fabricado por personas, lo que le dicen faso, que viene a ser marihuana con otras cosas mezcladas, cosas que no sé. Hubo una época que aspiraban nafta, esa fue la primera entrada. Después viene el poxirrán, y la tercera ya viene con medicinas que se venden en la farmacia, unas para bajar la presión y otras para subir la presión. Entonces las mezclan con algunas cosas, las toman con vino o con el tereré y se enloquecen… ahí viene el problema – explica. Nos damos cuenta por el olor. Cuando fuman paco dan mucho olor con la piel. Les venden acá nomás Los participantes de la asamblea en Lote 27 describen un circuito parecido, pero no nombran a la marihuana y dicen que lo peor es el paco. -Nos damos cuenta por el olor. Cuando fuman paco dan mucho olor con la piel. Les venden acá nomás – dice en castellano una mujer joven con un bebé en brazos. -Las mujeres se embarazan más jóvenes, de 12, 13 años. Les ponen pastillas en la bebida y ahí se aprovechan de la sexualización. Cuando les preguntamos quién es el padre, no saben – la interrumpe uno de los dirigentes. "Vienen de afuera" Tanto en La Pantalla como en Lote 27 aseguran que nadie de sus propias comunidades vende droga, que ahí solamente consumen pero que ese consumo provoca delitos como el robo, para poder pagar las drogas, y un aumento nunca visto de la violencia. -Sí, los criollos venden. Sabemos dónde les venden, pero no se meten dentro de la Comunidad, esperan a los chicos afuera, ellos ya saben dónde. Pero también hay droga que viene de La Pantalla y de Lote 47 (otra comunidad wichí de Las Lomitas), vienen para acá a vender – asegura la wichí del chico en brazos. Trabajo en El Pajarito, en Formosa Trabajo en El Pajarito, en Formosa Dicen que ha pedido ayuda a la policía y a la Municipalidad, pero que las respuestas no les sirvieron. En la asamblea de Lote 27 cuentan que el comisario fue a dar una charla a la escuela, pero que no ha ido nunca a la Comunidad para hablar. Saravia dice que también habló con la policía y que unos especialistas fueron a hablar a la escuela, pero que eso no alcanza. Los criollos venden drogas. Sabemos dónde les venden, pero no se meten dentro de la Comunidad, esperan a los chicos afuera -No estoy en contra de las instituciones, no, pero no nos solucionan el problema. Yo no sé cómo hacer. Acá hacemos la religión y hablamos de estas cosas, pero los jóvenes que ya son adictos no se acercan. Antes la religión sacó a mucha gente de la bebida, pero con esto no podemos. Me parece que las instituciones tienen que dar capacitación a los líderes, al cacique, a los delegados y a los pastores para que se pueda trabajar con la droga. Que nosotros estemos capacitados y podamos hablar con los jóvenes – dice Saravia. "Hay que volver a los territorios" El impacto de la droga sobre los jóvenes de sus comunidades no sólo ha causado problemas de salud, de delincuencia y de violencia entre los wichí, un pueblo indígena que se caracteriza por resolver pacíficamente casi todos los conflictos de la vida cotidiana entre sus integrantes. También amenaza con hacerles perder su forma de vida, sus costumbres y su espiritualidad ancestral. -La droga hace perder costumbres de otros tiempos. Las chicas antes tejían y hoy no; los chicos antes aprendían a hacer las artesanías y hoy no. Con la droga perdieron todo eso. No quieren y salen a robar para comprar droga. No es nuestra vida esa – dice la anciana en wichí de Lote 27 según la traducción del indígena joven. Ya nuestros hijos no quieren estudiar, ya no se dedican. Ya no tenemos esperanzas. Salen a robar para comprar droga -Es un problema porque ya nuestros hijos no quieren estudiar, ya no se dedican. Ya no tenemos esperanzas, no es como antes, que teníamos esperanzas de tener trabajo, un estudio, pero estos últimos dos o tres años ya no tenemos esto. Ya se dedican a robar a su propia comunidad. Roban cosas, entran, llevan y venden para comprar – asegura Saravia en La Pantalla. En Lote 27 En Lote 27 Sin otra solución a mano, los dirigentes de las comunidades wichí de Las Lomitas buscan articular la lucha contra las drogas con otra pelea en la que llevan muchos años: la de la recuperación de sus tierras ancestrales, lejos de la ciudad, a la que identifican como el foco provocador de las adicciones. Si los dejamos seguir acá, los jóvenes se van a venir cada vez más violentos, y el que hoy se droga mañana va a ser ladrón, asesino, violador Hace unos años, el gobierno de Formosa le devolvió a los wichí de Lote 27 y de Tres Pozos las tierras ancestrales de El Pajarito, en la ribera del Río Bermejo, muy lejos de cualquier zona urbana. Desde hace más de cinco años están trabajando en ellas para volver. -Si los dejamos seguir acá, los jóvenes se van a venir cada vez más violentos, y el que hoy se droga mañana va a ser ladrón, asesino, violador. Tenemos que enseñarles nuestras costumbres, pero acá no nos escuchan, tenemos que llevarlos a vivir allá – dice uno de los dirigentes en la asamblea. Los adultos quieren volver a sus tierras para salvar a sus hijos de la droga Los adultos quieren volver a sus tierras para salvar a sus hijos de la droga -Tengo la experiencia de la Comunidad de Tres Pozos, que está retirada del pueblo y ahí no hay chicos que están con las drogas. Y después tenemos una comunidad pilagá que está a treinta kilómetros del pueblo y ahí tampoco hay. Se dedican solamente a sus culturas tradicionales, a sus conocimientos de antes. Pueden controlar la droga porque están lejos del pueblo. Acá no, no se puede, porque estamos pegaditos al pueblo y vienen los desconocidos y venden – dice Saravia. Queremos volver a nuestras tierras. Allí se dedican solamente a sus culturas tradicionales, a sus conocimientos de antes. Pueden controlar la droga porque están lejos del pueblo El retorno a las tierras ancestrales para los habitantes de La Pantalla tampoco es imposible. Parte de la comunidad ha recuperado -aunque todavía tiene conflictos legales– Pampa del 20, un territorio a 20 kilómetros de Las Lomitas, donde hay un antiguo cementerio wichí y quedan restos de una vieja iglesia protestante. Ya han levantado unos ranchos y cuentan con un pozo de agua. -Queremos llevar a los chicos ahí, para alejarlos de todo esto – dice Saravia. El hombre hace una pausa y con la mano derecha señala un palito que cuelga agarrado con dos alambres de la rama de un árbol del patio. Entonces dice: -Ayer perdí el lorito. Tenía el lorito ahí. Pregunto a los chicos y nadie sabe nada, porque ya entre ellos se tapan. Seguro lo vendieron en el pueblo para comprar droga.https://www.infobae.com/sociedad/2018/12/17/el-drama-de-la-comunidad-wichi-nuestros-hijos-andan-como-perdidos-y-se-nos-mueren-la-otra-sociedad-trajo-la-droga-que-antes-no-conociamos/?fbclid=IwAR1TVmUXKAsrML9H95EfwvPFUb8V5IOTnPY1hhw-xSEblxxtD2zvaI2QCCo

El Senado distinguió a Aire Libre Radio Comunitaria por sus 30 años

La iniciativa fue de la senadora nacional por Santa Fe, María de los Ángeles Sacnun, en el año en que la emisora comunitaria cumple 30 años de vida.

La radio comunitaria Aire Libre, de Rosario, fue distinguida en el Senado de la Nación con el Premio Domingo Faustino Sarmiento “por su aporte a la mejora de la calidad cultural y la participación ciudadana de la comunidad”. La iniciativa fue de la senadora nacional por la provincia de Santa Fe, María de los Ángeles Sacnun, en el año en que la emisora cumple 30 años de vida. Daniel Fossaroli, fundador de Aire Libre e integrante de la Mesa Nacional del Foro Argentino de Radios Comunitarias (FARCO), expresó durante la actividad que la distinción hace homenaje a muchas personas y radios comunitarias. “Radio comunitaria Aire Libre empezó hace 30 años, y cuando empezamos no sabíamos si íbamos a durar 30 años, 30 meses o 30 días. Y llegamos a los 30 años por varias razones” expresó y agregó que una de ellas fue que “el proyecto era necesario”. “No hubiéramos podido llegar a cumplir 30 años si el proyecto más que sustentable, no hubiera sido necesario para la gente, el barrio y los comunicadores y las comunicadoras que han pasado por la radio, han aprendido cosas y las han llevado a su vida cotidiana y su profesión. Las cientas de personas que han pasado por nuestra radio comunitaria, hoy están repartidas por todos lados, son semillas que van germinando en cada lugar. Pero también sembramos, junto con otras radios comunitarias en el país, muchas otras radios comunitarias más”, señaló. También recordó que “estaba prohibido ejercer la comunicación como un derecho, sino que más bien era entendida como un negocio” hasta el gobierno de Cristina Fernández de Kirchner cuando “se empezó a reconocer lo que nosotros demandábamos hace muchos años”. http://agencia.farco.org.ar/noticias/el-senado-distinguio-a-aire-libre-radio-comunitaria-de-rosario-por-sus-30-anos/?fbclid=IwAR2Dl9YkCXzL0J6lC_i3bcxaxJ-9xzJP5CYcj6jYJQd1qsvDTdHYVpwUGV8

Memorial por la Paz y la Solidaridad 2018 SERPAJ

Agradecidos por la vida de Orlando Sánchez,

orgullo de Chaco y de Latinoamérica, desde JUM Junta Unida de Misiones festejamos el reconocimiento que Adolfo Pérez Esquivel y SERPAJ han realizado el día lunes 10 del presente, entregándole un símbolo de lucha, un"Memorial para la paz y solidaridad entre los pueblos de América". Orlando trabajó en JUM en tiempos dónde el gran Humberto Cichetti coordinaba la obra misionera.El ha recorrido diversos espacios institucionales haciendo incansables aportes en interculturalidad y educación intercultural bilingüe apoyando la lucha en derechos humanos, la lucha por la autodeterminación de los pueblos indígenas y la reparación histórica sobre los territorios indígenas. Celebramos a todos los homenajeados y homenajeadas con este memorial, personas y organizaciones, caminantes de la lucha no-violenta. Gracias Adolfo Pérez Esquivel y SERPAJ por promover cada año este esperado encuentro que celebra a través de pequeños homenajes, grandes luchas colectivas por un mundo mejor desde 1990. https://www.facebook.com/pg/JUNTAUNIDADEMISIONES/photos/?tab=album&album_id=1131311260372322

LA PROVINCIA INCORPORA LA PERSPECTIVA INDIGENA A LOS SERVICIOS DE SALUD

Se firmó un acuerdo entre el Instituto Provincial de Aborígenes Santafesinos y el Ministerio de Salud que permitirá adecuar los servicios a las características sociales y culturales de esas comunidades.

El Instituto Provincial de Aborígenes Santafesinos (IPAS), dependiente del Ministerio de Desarrollo Social, firmó este martes con el Ministerio de Salud, un convenio para establecer protocolos de incorporación del enfoque intercultural en los procesos de atención de la salud, adecuando los servicios a las características sociales y culturales de las comunidades aborígenes. El ministro de Desarrollo Social, Jorge Alvarez, celebró que “nos sigamos encontrando para promover y proteger derechos de la comunidad indígena en nuestra provincia. Desde la reglamentación de la ley del IPAS, durante el gobierno de Hermes Binner, la provincia trabaja en acciones concretas para avanzar en la conquista de derechos para esta comunidad”. “Asimismo, abordamos desde gabinete diferentes aspectos, tanto en lo concerniente a la educación, la cultura, el hábitat, la seguridad, la justicia y la salud”, agregó. “En esta oportunidad, profundizamos el compromiso con el área de salud para preservar la identidad cultural y firmamos un documento que consigna lo acordado en la mesa de trabajo entre el IPAS y los referentes de salud, lo que lo hace aún más valioso”, concluyó Alvarez. Por su parte, la ministra de Salud, Andrea Uboldi, expresó su satisfacción por “haber avanzado a lo largo del año, en esta mesa de encuentro para definir los ejes de salud en conjunto. La participación y construcción colectiva son vitales para pensar la salud desde una mirada más integral”, sostuvo. “En materia de salud trabajamos en la revisión de nuestros equipos y en las necesidades en cada localidad de la provincia, porque cada región posee diferentes características. Este es un gran desafío y debemos armar equipos de manera creativa para lograr una adecuada atención y acompañamiento de modo de sostener nuestro compromiso en mantener la identidad de cada comunidad”, finalizó. A su turno, la presidenta del IPAS, Delfina Notagay (Pueblo Qom), consideró que la firma del acuerdo “es un paso muy importante para las comunidades, sobre todo porque hemos participado en el armado de bases del convenio que definen cuestiones indispensables para la atención de la salud de nuestros compañeros, tanto para aquellos que viven en la ciudad como para los que residen en el campo”, explicó, al tiempo que expresó su deseo de “seguir trabajando juntos por este camino”. EL CONVENIO El documento especifica la coordinación e integración de distintas acciones, innovando en la estrategia de atención primaria de salud, dándole mayor relevancia a la participación del Consejo del IPAS como autoridad representativa, y a las comunidades indígenas, actores clave en el modo de concebir la política pública de trabajar en conjunto entre las áreas. Con el objetivo general de promover la incorporación de una perspectiva intercultural en los procesos de atención en los servicios de salud, se consideró priorizar acciones como trabajar en obras de infraestructura que implican un plan de mejoras edilicias y la creación de centros de salud en distintos lugares de la provincia. Asimismo, prevé redefinir y potenciar el rol del agente sanitario perteneciente a pueblos originarios, como también la construcción de datos epidemiológicos desagregados a través de la incorporación de la variable étnica, al tiempo que fortalece a los equipos del primer nivel de atención y acompaña en el diseño y desarrollo de las estrategias locales que incorporen una perspectiva comunitaria e intercultural. PRESENTES Del acto, realizado en la sede del Centro de Especialidades Médicas Ambulatorias de Santa Fe (Cemafe) en la capital provincial, participaron también, el subsecretario de Gestión Territorial del Primer y Segundo Nivel de Atención en Salud, Leonardo Martínez; la coordinadora de Pueblos Originarios, Ivana Camoletto; y los consejeros integrantes del IPAS, Ernesto Oscar Talero y Orlando Sanches (Pueblo Qom) y Rufino Vazquez y Ariel Navanquiri (Pueblo Mocovi). http://www.info-nea.com/2018/12/la-provincia-incorpora-la-perspectiva.html?fbclid=IwAR2faMCg9g2nR1x36Zw3WSKqmdLLBQibFmynes1M7cKIhqPF-PIpqa8_Q78

#comunidades indígenas Llegaron a Resistencia los restos óseos de indígenas qom que estaban en el Museo de La Plata

En las primeras horas del miércoles 12 de diciembre llegaron los restos de nueve integrantes del pueblo qom que fueron restituidos por el Museo de Ciencias Naturales de la Universidad Nacional de La Plata. Por este motivo se oficializó un acto en Casa de Gobierno, del que participó el gobernador Domingo Peppo, ministros y los integrantes de la Fundación Napalpí.

Le restitución fue posible gracias a la gestión de Juan Chico, presidente de la Fundación Napalpí, quien realizó el pedido formal durante el primer Seminario de Reflexión sobre el Genocidio Indígena, realizado en la ciudad en julio de 2017. La petición había sido avalada por el Consejo de Participación Indígena (CPI) y elevada al Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI). Los cuerpos pertenecen a indígenas chaqueños que fueron fusilados entre el año 1880 y 1890, en lo que se conoce históricamente como la “Campaña del Chaco” o “Campaña del Desierto Verde”. Desde hace más de 134 años, se encontraban como parte de la colección permanente del Museo de Ciencias Naturales de La Plata. Los restos estarán durante 30 días resguardados en la Casa de Gobierno del Chaco, mientras se construya el monumento que será su destino final. El gobernador del Chaco, Domingo Peppo, se comprometió en ese plazo a construir el monumento en el paraje La Matanza, que es donde se encuentran las fosas de la Masacre de Napalpí, y realizar tareas de ripio y alumbrado público en la zona. Será el primer monumento que tendrá la provincia en reconocimiento y homenaje a los fallecidos durante el genocidio indígena. La restitución se concretó formalmente en el mes de julio pero recién ahora serán trasladados los restos a la provincia. Este proceso se enmarca en la Ley Nacional Nº 25.517, que se aprobó en 2001 y se reglamentó en 2010. La misma establece que “deberán ser puestos a disposición de los pueblos indígenas y/o comunidades de pertenencia que lo reclamen, los restos mortales de aborígenes, que formen parte de museos y/o colecciones públicas o privadas”. https://libertaddigital.com.ar/Notas/Nota/1328359716-llegaron-a-resistencia-los-restos-oseos-de-indigenas-qom-que-estaban-en-el-museo-de-la-plata?fbclid=IwAR082WrcoMQJC6odfMHezfgL1zVJ7dNsfIAMdQ5T8Jb_3YQhSroOhHpPqCE

Chaco: En cada escuela de la provincia se saludará también en lenguas originarias

Luego de que se aprobara la ley impulsada por Domínguez y Perelli. Por iniciativa de los diputados Hugo Domínguez y Germán Perelli, ambos del bloque de Encuentro Cívico, la Cámara de Diputados del Chaco sancionó la Ley denominada “Saludo en Lengua Nativa”.

A partir de esta iniciativa, cada escuela pública de la provincia se saludará también en lenguas originarias de las tres etnias más importantes: qom, moqoit y wichí. “Consideramos que es una manera de custodiar, valorar y reivindicar nuestras lenguas originarias” afirmaron los autores de la ley. Con esta ley Domínguez y Perelli esperan realizar “un aporte para que en la diversidad, nos reconozcamos, respetemos y valoremos a los pueblos originarios, reconociendo sus lenguas, al menos y en principio, a través del saludos en las escuelas”. Al mismo tiempo indicaron que habrá que tomar como dato que por ejemplo en las provincias fronterizas con la República del Paraguay se reconoce y se habla en la lengua Guaraní, y en el país vecino incluso es su segunda lengua, después del Castellano, y aquí con la mayor población aborigen del país, con más de 50.000 ciudadanos descendientes de aborígenes qom, moqoit, y wichí, en toda la provincia, no le estamos dando la importancia a nuestras lenguas nativas y por ello con esta iniciativa consideramos que debemos custodiarlas y reivindicarlas en el tiempo”, remarcan. Ambos representantes de Encuentro Cívico destacaron que el objetivo de la nueva Ley es que, a través del saludo en lengua originaria que corresponda a cada zona donde habitan en la provincia, los niños y jóvenes que concurren a las escuelas, puedan indagar, conocer y saber acerca de la tres etnias indígenas con las que convivimos en nuestra provincia. Hablan de las etnias qom, moqoit y toba que “estuvieron y están, que tienen sus costumbres, idioma e idiosincrasia, en nuestro Chaco”, afirman Domínguez y Perelli. Fuente: DataChaco

LUCHA ORIGINARIA 1 Su nombre enseña: Neraqte

Whipala Qom es un barrio cuya comunidad está dirigida totalmente por mujeres. Aquí vive Ofelia Morales, mujer indígena y docente bilingüe; la primer qom en finalizar los estudios secundarios en su Chaco Natal. Su infancia, la discriminación sufrida por ser indígena y mujer y la defensa de la tierra en este diálogo con enREDando.

Por Franco Furno Foto principal: http://www.ceskatelevize.cz/ Fotos: Punto Qom (Documental) Mujer indígena, estudiante, docente, madre, esposa, referente y cantante. Llegó a Rosario a los 27 años como miles de Qom que escapaban de las inundaciones, la miseria y la pobreza del Chaco, la recibió un territorio hostil para vivir y mucha discriminación. Nada la detuvo para lograr, junto a un pueblo solidario y fuerte, viviendas dignas, capacitaciones laborales constantes, escuelas de modalidad intercultural bilingüe, un marco legal indígena en construcción y un futuro con esperanzas para una cultura milenaria que ya forma parte de la identidad de la ciudad. Su nombre es Ofelia Morales y éste, un recorrido por su vida. … Ofelia me recibe en su casa en la primera lluvia de esta primavera, en la comunidad “Wiphala Qom” en la zona norte de Rosario. Un hermoso barrio que habitan hermanos Qom hace poco más de un año. Una comunidad dirigida por una comisión conformada totalmente por mujeres, muy diferente al contexto vivido décadas atrás. Pero esta historia comienza hace algunos años, en los ríos y llanuras del Chaco. Es la costumbre de la cultura Qom que las ancianas y ancianos le pongan el nombre a los bebes. Sus abuelos eligieron para ella Neraqte. En el registro civil Chaqueño, no figuraba ese nombre así que su madre eligió Ofelia. Ya adulta se enteró de su verdadero nombre y el de su significado: Lectura, escritura, lectura. El saber de los ancianos resume la personalidad de Ofelia Morales. “Lo más lindo que recuerdo es que recorríamos los montes en libertad, podíamos recoger los frutos, cazar los animales que hay. Pero después cuando vendieron las tierras cambia el panorama, ya son propiedades privadas, son alambradas y no se puede entrar hasta el río mismo. Están desviados los cursos de los ríos pequeños, los afluentes del Paraná, están cortados los cauces. Ya no se pesca, ya desaparecieron 3 o 4 ríos”, comenta Ofelia sobre su infancia en Pampa del Indio, Chaco. Su familia es parte del pueblo milenario Qom, criada entre animales, plantaciones, hablando la lengua de sus ancestros desde niña, el Qomlaqtaq. Caminaba 10 kilómetros para ir a la escuela primaria, todos los días, ida y vuelta. Pero después cuando vendieron las tierras cambia el panorama, ya son propiedades privadas, son alambradas y no se puede entrar hasta el río mismo. Están desviados los cursos de los ríos pequeños, los afluentes del Paraná, están cortados los cauces. Ya no se pesca, ya desaparecieron 3 o 4 ríos” Hoy es docente intercultural bilingüe en Rosario. – ¿Cómo fue el transcurrir la escuela primaria? Ofelia: La educación era la normal, pública. Se hablaba el castellano se daban las asignaturas que conocemos. No se nos respetó el idioma, al contrario, se nos prohibió el idioma a todos los alumnos. Yo sufrí mucho la prohibición del idioma, estaba prohibido hablar, ni cuchichiar con el hermano o hermana, o compañero indígena. – ¿Qué pasaba si te escuchaban hablar en lengua Qom? O: Nos castigaban, directamente nos disciplinaban. Nos ponían de penitencia. Eso fue lo que más se sufrió, que me hizo ver la realidad y yo desde ahí más me enamoré de la educación. Cuanto más sabía, más quería estudiar. – ¿Para cambiar eso? O: No pensaba en cambiarlo, pero después cuando llegué a la secundaria fue más amplio el conocimiento que nos dieron los profesores. Fue en el pueblo de Pamba del Indio, yo fui de la primera promoción de indígenas que egresó. Y bueno, cuando conocí las 13 materias, año por año, uno tiene que afianzar ese conocimiento para poder decir “Acá estoy”. -¿En la secundaria sufriste la misma discriminación con respecto al hablar la lengua? O: Con la lengua no tuve problemas ya, pero sí tuve un problema de discriminación cuando un profesor me calificó con 9,50 en matemática y mis compañeros matemáticos, un grupo de 5 de los mejores en matemática que entre ellos estaba yo, me decían: “Cómo te puso 9,50, si es lo mismo”. Fueron a hablar a la dirección. Ellos como compañeros lo hicieron. Y se logró el 10. – ¿Te veías dando clase? O: Todavía no veía la educación como profesión, me gustaba leer, meterme en los libros de texto, de filosofía, psicología, anatomía. Me gustaba dar clase en los trabajos prácticos, hablar de Europa, África… El estudio en el marco del sistema educativo se habla de otros países y los sabía como la palma de mi mano a través de libros de texto. Mis compañeros no tenían libros tampoco, porque son campesinos y sus padres no podían comprar libros. Yo en cambio recibía una ayuda de la iglesia Bautista, y cada año con los puntajes que tenía, me regalaban libros de texto de todas las asignaturas y compartía con los demás. ¿Otros hermanos fueron con vos a la secundaria? O: En la secundaria estaba yo sola, todos quedaron en el camino, los de la primaria no accedieron. Yo fui la primer Qom en terminar la secundaria. Y fue noticia en todo Chaco, vino el supervisor de primaria de la provincia a entregarme el título, fue una gran noticia para el sistema educativo, la primer indígena que se recibe de bachiller y con buenos puntajes. Ese es el tema también, porque si hubiera sido raspando… Eso es lo que vale también, los puntajes, en todas las materias tenía 9 o 10. 15001_381614817601_208259812601_3925413_2458833_n … Hay una educación más importante para los Pueblos Originarios y tiene que ver con la trasmisión de los mayores. Ofelia aprendió todo lo que sabe de su cultura gracias a la enseñanza de su familia, “mi mamá fue muy exigente, culturalmente, trabajadora, muy amplia en conocimiento”, cuenta. La política indígena y la defensa del territorio van de la mano y son sus cimientos como referente. Ofelia relata que mientras hacía un esfuerzo enorme para ir a la escuela tenía que enfrentarse al despojo territorial: “Allá en el Chaco, siempre defendí los derechos humanos que me enseñaron en la escuela primaria y secundaria. Que nunca puede sobrepasar el derecho de una persona a la otra. Además también de la lucha como líder, empezamos a tener un problema de tierras. El gobierno nos vendía las tierras, en el 75´… nuestras tierras también fueron vendidas. Nos dejaron con muy poquita tierra, nos quitaron nuestras conexiones con la tierra, yo tenía 11 o 12 años.” ¿Qué cantidad de tierras les quedaron? O: 15 hectáreas, de las 40 mil que tenía mi familia. Una familia compró con el jefe de tierras, del instituto de tierras, vende a la familia criolla, sin consulta, sin nada, vinieron y ocuparon. El Estado vendió las tierras indígenas. De ahí surjo con la lucha, con la dirigencia, me crie así con lo que luchó mi mamá de lo que teníamos, teníamos plantaciones, teníamos árboles frutales en la tierra nuestra. Tuvimos que defender árbol por árbol. Cada árbol tiene vida y tiene un significado… y así luchando recuperamos las tierras. ¿La misma Ofelia que iba a la escuela estaba luchando por la tierra? O: Mientras estudiaba luchaba para recuperar mis tierras. Discutía con las autoridades del pueblo, al comisario, el sacerdote de la iglesia católica, (en todo pueblo hay un templo de la iglesia católica que influye en la usurpación de tierras) estaba el juez de paz, el instituto de tierras, son cuatro instituciones de gobierno. Me decían: “ustedes se tienen que salir de acá” ¿Cómo? Le digo, ¿Cómo vamos a salir de acá? ¿Quién es usted para mandarme a salir de mis tierras? Vinieron los 4 juntos para decirnos que teníamos que irnos. El diálogo fue muy feo, el trato de la gente que viene, horrible. ¿Se pudo revertir esa avanzada? O: Llega un sacerdote que reemplaza al que acompañaba a la usurpación de tierras, viene directo de Italia. Un joven, que no conocía mucho la realidad argentina. Le digo: ¿padre, usted invadiría tierra ajena?, y me dice que no. Le pregunto si los santos en vida quitaban tierras, “no hija”, me dice. ¿Cómo entonces San Antonio (una doña criolla tenía este santo) está en nuestras tierras? Esta señora quiere usurpar en nombre del santo, nuestras tierras indígenas. “Hay que hacer algo”, me dice, “ahora mismo voy y retiro el santo de ahí”. No sé qué hice pero logré que se retire la estatuilla, que para mí es solo una estatua, pero para ellos era sagrado. Hasta ahora tenemos conversaciones con el cura por vía internet, ese fue el detonante del liderazgo en mí. Luego fue recurrir a la justicia para recuperar las tierras.” ¿Qué respuestas dio la justicia? O: Acudimos a la justicia indígena. Cuando uno de los muchachos castigó a mi hijo, golpeó a mi mamá, se sangró toda, otro golpea a mi padrastro y al juez le dijimos: “tierra o uno de sus hijos.” Nos preguntaba “¿cómo?, y le decíamos: nos da uno de sus hijos, ella tenía 17. Llaman a la señora (usurpadora/propietaria de las tierras) y le dicen si entrega a un hijo por las tierras. “No, no voy a entregar”, dice ella. Cada mes íbamos al gobierno y le decíamos, queremos las tierras, depende de ustedes como gobierno sino se sacrifica uno de sus hijos. “¡De qué manera!”, decían, “¿cómo van a decir eso?” Y el Juez la llama, y “¿cómo, cómo?” empezó a chillar la madre, “que me hicieron, ¿cómo las autoridades, porque me dieron las tierras ocupadas?” Mire señora, le dijimos: “¿por qué no abrió los ojos antes? ¿Porque quiso meterse teniendo mi familia, mi campo sembrado, mis animales? ¿Quién la engañó? ¿El Gobierno, las autoridades, el jefe de tierras, el juez de paz te engañaron?” Y le dijimos, si usted nos entrega un hijo suyo, nos vamos. No dice, agilicen los trámites con el gobierno. Y se agilizó los trámites, se realizó el desalojo a la señora y ahí tenemos las tierras. Hasta el día de hoy, mi mamá está viviendo ahí. Bueno ese fue el detonante en mi tradición indígena… se puede, se puede…” … Chaco, año 1982, una Ofelia inquieta, trabajando en la biblioteca de la escuela en la que acababa de recibirse, se pregunta: ¿por qué no se enseña mi lengua y mi cultura en la escuela? Y lo más doloroso: ¿por qué mis hermanos no van a la escuela? Ya comienza a romper estructuras cuando le pide explicaciones a los docentes y superiores. “Le dije a los jefes de lengua y literatura, yo tengo mi idioma, ¿por qué no se enseña, no se estudia? Y me dijeron que si, que tenía razón. Y allí empezamos a decirle al gobierno que hacía falta que se estudie el idioma, que se debe estudiar, que se respete la cultura de los antiguos, que se pueda reflexionar sobre la educación indígena. Yo vi el sufrimiento de mis hermanos en la primaria, el sufrimiento de que no llegaron a la secundaria. Y ahí presentamos el proyecto de Educación Intercultural Bilingüe y ahí otra vez fui noticia para la provincia.” 04-08-c801-jpg_88717827 ¿Cómo comenzó el camino de una educación indígena? O: Tuvimos una reunión con el ministro de educación de la provincia, y ahí nació la EIB. La educación para el indígena, la educación para auxiliares, la formación de maestros aborígenes. Primero capacitar a los blancos diciendo “hay aborígenes”, que con el objetivo de que estén en la primaria, lleguen a la secundaria. Que un profesor de primaria pueda lograr que su alumno llegue a la secundaria, que sea una meta en el sujeto. Esto fue en el año 82´. No había nada de legislación indígena, estábamos en la dictadura militar. ¿Surgen los primeros docentes indígenas de allí? No, allí recién se comenzó a hablar, se comenzó a programar. El gobierno debía otorgar presupuesto, todavía nada. Luego de que me desafectan de la biblioteca, me mandan a Saenz Peña a reunirme con los pedagogos, con los antropólogos, con los profesores, para poder armar aunque sea una raíz de la EIB. Pero para transformar eso teníamos que tener alumnos, como incorporar a la muchachada al programa. ¿Cómo se elige? ¿Cómo sería el perfil de aquella persona que quería ser maestro? Al año se aprueba el inicio de clases y se invitó a la población donde hay escuelas en comunidades indígenas. Y se eligieron 27, los primeros alumnos míos. ¿Ahí fue donde estuviste por primera vez dando una clase? O: Si, ahí enseñando a los alumnos. Ellos tampoco creían que se podía estudiar la cultura. No hay nada hecho, está el sistema donde está el conocimiento sistematizado, pero nuestro conocimiento no está sistematizado. Ahí empezamos a abrir la mente a cada joven que accedió al programa. Íbamos a un albergue, no había presupuesto, había que pedir alimentos. Eran todos de diferentes lugares de Chaco. Tenía alumnos Wichi, Mocovíes y Qom. Los 27 se recibieron, los primeros auxiliares y ni bien salieron ya tenían sus escuelas. ¿Y los maestros indígenas tuvieron éxito en esas primeras experiencias de enseñanza? O: Había que acompañar como era estar frente al grado. Pero como hablaban en idioma, es como que todo está bien, porque el maestro indígena habla en QomLaqtaq puro, es como que le hablara el hermano, el pariente, el familiar. Entonces cuando vieron esa realidad, los maestros, los directivos, vieron lo necesario que es. Y ya después me retiré y me vine acá para trabajar esto. … Los hermanos del pueblo Qom comenzaron a llegar a Rosario en los 60, pero en la década de 1980 Chaco fue escenario de grandes inundaciones que hicieron imposible la vida de muchos indígenas y campesinos. “Y se inundó muy feo, todo el Chaco se inundó, se perdió todo, la agricultura, la cementera, las semillas. Había que vivir solamente del desmonte, pero no todos trabajaban en el desmonte. Había miseria, no se podía sembrar porque la tierra estaba pura agua, y había que esperar 3, 4 o 5 años para que se normalice y poder sembrar”, cuenta Ofelia Morales que llega a la ciudad en 1990. La falta de tierra seca, sumado a la miseria y el despojo territorial, hicieron necesaria la búsqueda de trabajo y una mejor vida lejos de la llanura chaqueña. Muchas de esas familias llegaron a Rosario buscando sobrevivir. Los recibió la discriminación de una población que creía que los pueblos originarios eran parte del pasado. ¿El estado no respondió a esas grandes inundaciones? O: Nunca estuvo el Estado, nunca. Hasta ahora, lo de hoy es una respuesta a una protesta de la pobreza ante Naciones Unidas, hace poco fue 2001, 2002 o 2003… Fue la denuncia, entonces se pudo llegar este acceso a los programas sociales. El Chaco tiene programas sociales donde se ayuda al estudiante, a la madre soltera. La asignación familiar, antes no había eso. Al no estar eso antes uno se tenía que quedar en casa, trabajando el campo para poder sobrevivir. ¿Cómo fue llegar acá, donde paraste? O: Paré acá en Juan José Paso y las vías. Ya había hermanos, estaba mi hermano mayor. Vinimos a trabajar y había miseria. Pero había solidaridad, muchas familias. Si faltaba un poco de yerba o de harina o alimento, ahí estaban. Acá no había nada, había que hacer de cero todo. Tampoco estaba acostumbrada a vivir así en barrios, juntitos, unos al lado del otro. Los primeros tiempos eran duros, pero ya al año siguiente teníamos trabajo. Mi esposo ya trabajaba en la construcción y yo ya había empezado a trabajar en la escuela y en la provincia, en salud, era administrativa del centro de salud. -Grandes diferencias al territorio Chaqueño… O: Bueno lo que aprendí en el Chaco era tener una casa digna, tener tierra, tener plantaciones, criar animales, todo eso son pases legales del país, de comercio o de subsistencia. Tener un rancho, un rancho común de barro, paja, de madera. Mi proyecto cuando llegué acá tenía 5 temas grandes que me propuse: Tener la EIB en Santa Fe y estudios universitarios, trabajo, salud, tierras y viviendas y la reforma constitucional en la provincia. Porque mi tío fue diputado en la provincia del Chaco, un gran político, nos enseña a vivir en el Estado. El estado es una cosa, el gobierno es una cosa, el administrador gubernamental es algo que uno debe saber. Él decía nunca hay que deber al Estado. Hay que hacer nuestra política indígena que es distinta -Escuché más de una vez que los Qom son cerrados, como acusados de ser culpables. O: Sí, es así, cuando yo llegué la gente era muy cerrada, por temor a que atenten contra la comunidad, ese era el peor miedo de los líderes. Después cuando llegué le convencí a los hermanos que dialoguemos con las autoridades municipales, con la provincia, con las instituciones que están cerca, el municipio, la universidad. Después llego yo y digo, hay que hablar, interactuar, escuchar que quieren. Los convencí, que sí, que no… hasta que se entendió el diálogo entre indígenas y el gobierno. -¿Cómo fue el camino de ese diálogo con la sociedad rosarina? O: Nosotros hicimos un camino. Fuimos a la universidad a dar charlas sobre nuestro pueblo, escuelas, hacer debates, charlas, llegar al gobierno, llegar a grupos y ahí se fue haciendo el reconocimiento. La gente de Rosario no conocía, porque creen en el texto de estudio de que los indígenas fueron eliminados. Llegamos en familias numerosas, todos mal vestidos, con los rasgos culturales y faciales que tenemos, que estamos callados, que paseamos por la ciudad y nos miraban como diciendo: “¿quiénes son, de donde salieron, si los libros decían que estaban exterminados?”. Entonces hablamos. Les dijimos no sigan con esa frase, estamos presentes, siempre estuvimos. … 24006_380528347601_208259812601_3902279_453847_n Ofelia Morales es docente en la escuela intercultural bilingüe nº 1344 Cacique Taigoyé, en Av. Savin 1199, creada por decreto en 1994. Ella enseña desde primer a séptimo grado la lengua y la cultura Qom. La Ley de Educación sancionada en 2006, institucionalizó la modalidad de EIB a nivel nacional. De acuerdo con la ley, los niveles de educación Inicial, Primaria y Secundaria deben garantizar a todos los pueblos originarios el derecho constitucional a acceder a una educación que contribuya a preservar su identidad cultural su lengua y su cosmovisión. Hoy están solicitando la creación de más puestos de maestros auxiliares indígenas. Aún no hay respuestas del Ministerio de Educación provincial, en el marco del debate de una nueva ley de educación. -¿Cómo fue el camino a tener una escuela con EIB Qom? O: Porque fue la discriminación tan grande que hubo aquí, una discriminación racial que recibimos con mis hermanos, donde no querían que sus hijos asistieran a las escuelas aledañas a la comunidad. Era mucha la resistencia de los Qom aquí y los caciques que estaban se fueron al gobierno a pedirle una escuela aparte. No es que somos privilegiados por tener una escuela aparte, sino por la discriminación racial de los vecinos que no querían a un niño indígena en un grado. Fueron rechazados rotundamente, la población indígena en Rosario. Había un intendente municipal que nos quiso devolver, que quiso quemar, Uzandizaga que quería que la gente se vuelva al Chaco. No es que somos privilegiados por tener una escuela aparte, sino por la discriminación racial de los vecinos que no querían a un niño indígena en un grado. Fueron rechazados rotundamente, la población indígena en Rosario. Había un intendente municipal que nos quiso devolver, que quiso quemar, Uzandizaga que quería que la gente se vuelva al Chaco. -¿Se hace difícil trasmitir la naturaleza en un salón? O: No, no. Encuentro temas muy importantes, por ejemplo el movimiento de las nubes, la velocidad del viento y como ellos viven o maman de esa cultura, se nutren. Y escuchamos el canto de las aves, el sonido de un cardenal, el vuelo de la paloma, el color de los árboles, ahora estamos saliendo a observar todas las mañanas el Lapacho que está ahí frente a la escuela, que se viste de rosado ese árbol grande y es muy lindo. Y si, ellos saben. -¿Falta profundizar esta educación? O: Falta profundizar también la comprensión de los compañeros no indígenas porque vivimos del sistema común de educación donde vive acelerado uno. Y está escrito y dicen “bueno está escrito, se escribió y ya fue”. No, nosotros no, lo escribimos, lo vivimos y nos relacionamos con lo que hacemos. -¿Cómo vienen las propuestas para la nueva Ley de Educación Provincial? O: Lo que queremos proponer al gobierno santafesino es que la ley sea intercultural desde los principios generales. Y en general se tiene que hablar de interculturalidad, del bilingüismo. Porque no es solamente el nativo el que tiene que practicar la interculturalidad, tenemos que ser todos. Y estamos presentando esa propuesta al gobierno, de decirle, la ley nueva de educación tiene que ser intercultural y bilingüe. … “Nos hacían callar, también ese es un detonante de mi lucha, que decían que la mujer no podía hablar, que la mujer tenía que estar detrás del hombre y que nos calláramos… ¡No! decía. Y mientras seguía en la docencia, con mis hijos, mi familia, mi religión… y me veían los ancianos, los mayores y me decían: vos tenés que seguir adelante, no hay otra salida.” En la recorrida de su lucha política Ofelia destaca las grandes dificultades que tuvo que afrontar solo por el hecho de ser mujer. Empezó sola entre líderes varones en las reuniones por una ley que garantice los derechos indígenas en el Chaco, luego de la apertura democrática participó de las reuniones con el gobierno de Alfonsín por un marco legal originario aún inexistente, fue parte de la reforma de la constitución del 94´ y en Santa Fe es protagonista principal de la política indígena en educación, tierra, vivienda y trabajo. “Nos hacían callar, también ese es un detonante de mi lucha, que decían que la mujer no podía hablar, que la mujer tenía que estar detrás del hombre y que nos calláramos… ¡No! decía. Y mientras seguía en la docencia, con mis hijos, mi familia, mi religión… y me veían los ancianos, los mayores y me decían: vos tenés que seguir adelante, no hay otra salida.” -¿Hoy en día son más las hermanas que se suman a la lucha? O: Ahora sí, las hermanas medio que empezamos desde el 2001 a salir a la calle. Empezamos desde el impenetrable, hasta las ciudades donde habitamos. El salir a la calle, cortar una calle, hacer piquete como se dice. El movimiento Sapiaqtani, (“Caminando”) movimiento del pueblo Qom, inicia el salir a la calle las mujeres con hijos, con nietos para poder pedir que se cumplan los derechos. Porque ya hay leyes, dentro de todas las leyes fuimos nosotros los aborígenes que pusimos los textos y los abogados son los que acomodaron las palabras. Bueno, nos valemos de eso, y las mujeres salen para también gestionar, apoyarse entre ellas para poder conseguir el aspecto económico de la casa. -¿Qué papel juega hoy la mujer indígena? O: La mujer es un elemento importante en este tiempo, porque ella es del hogar, que tiene que saber cuanto pone en su olla para que coman sus hijos, cuanto se necesita para vivir dentro de un hogar. Después cuanto le sale salir afuera, poder decir, gritar al Estado y decir, necesitamos esto, necesitamos trabajo, que el Estado esté presente y la mujer por ahí tiene doble función, de ser ama de casa, de ser líder, de ser madre y dirigente. Por un lado es triste, pero por otro lado es una fuerza, que las mujeres pueden decir, que las mujeres pueden expresarse en sus comunidades. Que puedan decir, esto me pasa, esto le pasa a aquella. Acá en esta comunidad la comisión comunitaria es totalmente de mujeres. -¿Cómo lograron eso? O: Es que cuando llegamos a estas tierras, estas nuevas casas. Dijeron las hermanas: “Nosotros salimos de una vida muy mala, muy fea allá en donde estábamos viviendo, ahora tenemos las viviendas muy lindas y tenemos que, afianzar la paz y la no violencia, y cambiar por el buen vivir, y practicar el buen vivir”. ¿Bueno que quieren?, les dije. “Nosotras queremos formar la comisión de mujeres, mientras estamos acá las mujeres, porque los hombres van a trabajar, y si los hombres se meten en problemas, directamente van a la violencia, nosotras no queremos eso”. Entonces, afianzar la paz en esta comunidad, hablar, afianzar el diálogo entre vecinos, pautar criterios culturales, de espiritualidad, pautar criterios de vida en comunidad así de esta manera. Y como que quieren un cambio estructural en la mente para practicar la paz. Algunos hombres se enojaron porque eran todas mujeres. “Nosotros salimos de una vida muy mala, muy fea allá en donde estábamos viviendo, ahora tenemos las viviendas muy lindas y tenemos que, afianzar la paz y la no violencia, y cambiar por el buen vivir, y practicar el buen vivir”. ¿Bueno que quieren?, les dije. “Nosotras queremos formar la comisión de mujeres…” -¿Vos estas ocupando algún cargo? Sí, vocal, quiero que vayan adelante ellas que conozcan, que conozcan el ámbito de lucha porque no es fácil. -¿Hace cuánto que están acá? O: Este barrio es nuevo, un año que estoy acá viviendo. Esto sale un plan de emergencia habitacional, por la calidad de vida, vivíamos hacinados ahí en Almafuerte y Travesía. Éramos todo un hacinamiento humano. Había como 6000 personas. 500 o 400 familias. Por ahí hay un hogar de cuatro paredes que viven 15 personas, que comen una vez al día, que no asisten a la escuela, que no asisten al centro de salud. Algunos no saben hablar castellano. Miles y miles de aspectos que hacían falta a la dignidad. Y aprobaron el proyecto, y eso elevamos al municipio, a la provincia y a la nación. Esto es un plan de emergencia, de ningún programa nacional sale esto, donde la nación aparta un presupuesto grande donde entregaron en mano a la Fundación Madres de Plaza de Mayo para poder administrar ese dinero y terminar la construcción del programa. Nosotros desde ahí obtuvimos 520 viviendas, todo un plan general, donde tenía que tener todo amueblado, todas las instalaciones, y esto son los resultados. -Sos parte del Movimiento de mujeres indígenas del Abya Yala, contanos sobre este grupo de mujeres de todo el continente. O: El tinte mujer, el tema mujer es muy importante para mí porque soy parte de ellas y soy parte del mundo de la mujer. A veces las hermanas están discriminadas por ser indígenas, por ser mujer, por tener su cultura, por tener su economía propia, tener su manera de vivir, entonces es importante tener un movimiento de mujeres donde se dialoga de todo lo que conocen, de lo que saben las mujeres. Porque gracias a las mujeres estamos acá en este momento, gracias a la mujer indígena. En la conquista al desierto, lo que pudieron salvar a la población a sus hijos, a sus nietos fueron las madres, fueron las abuelas que conocían los montes y podían esconderse del ejército. Por eso estamos acá, viviendo, sabiendo vivir en la pobreza, en la falta de todo. Yo valoro El Movimiento de la Mujer Indígena del Abya Yala, porque creo que todas, todas desde donde estamos nosotras como indígenas sabemos vivir desde la pobreza, sabemos vivir y adaptarnos al lugar donde nos toca vivir. Lo más bueno es que tenemos las costumbres ancestrales que nos sostienen y lo que debemos seguir sosteniendo, con el respeto a la naturaleza. Mire, tengo mi nieta y le compre un par de aves para que ella también se responsabilice para que también con lo natural, una planta medicinal, una comida ancestral, todo eso es parte de la mujer. Si uno no sabe eso, ¿dónde lo puede conseguir? Mi mamá nos enseñó todo, la madre es la que enseña todo, saber tejer, tejer lana, saber hacer la comida, saber recolectar frutos, saber luchar… luchar por lo que uno quiere, por ejemplo el tema tierra, el tema trabajo, saber cuidar la planta, saber cuidar a tus hermanos, y saber cuidar de la vida. https://www.enredando.org.ar/2016/10/13/su-nombre-ensena-neraqte/?fbclid=IwAR10CoNqGA2sf_uc03BEHjmjHbRzN1iT9Lw5saiUSt34GO0_6p5YfhDnCRY

El docente indígena Orlando Sánchez recibe distinción del Servicio Paz y Justicia

El profesor y Doctor Honoris Causa Orlando Sánchez, incansable defensor de los derechos de los pueblos originarios ha sido distinguido con el Memorial para la Paz y Solidaridad entre los Pueblos de América del Servicio Paz y Justicia (Serpaj).

Este educador, lingüista e historiador qom, integrante del “Grupo de los 6”, que bregó y consiguió la sanción de la Ley N° 3258/1987-Ley del Aborigen Chaqueño, recibirá un reconocimiento por su aporte a los derechos de los pueblos indígenas, este lunes en la sede central de la Serpaj de Buenos Aires. Este memorial se entrega desde 1990, fecha en la que se cumplieron 10 años desde que Adolfo Pérez Esquivel, presidente de Serpaj, fuera galardonado con el Premio Nobel de la Paz. El Servicio Paz y Justicia de Argentina es una organización social, de inspiración cristiano-ecuménica, que tiene como finalidad promover los valores de la Paz, la No violencia y una cultura fundada en el reconocimiento pleno a los Derechos Humanos. Junto a los Secretariados Nacionales de Serpaj Brasil, Chile, Costa Rica, Ecuador, México, Nicaragua, Panamá, Paraguay, Colombia, El Salvador y Uruguay, el Secretariado Nacional de Argentina conforma el SERPAJ – América Latina, quien, como organización de tercer grado, es miembro consultivo del Consejo Económico y Social de Naciones Unidas y es entidad consultiva de Unesco. Reconocimiento que da prestigio al sistema educativo chaqueño La vasta trayectoria de Orlando Sánchez como reconocido y respetado educador y autor de libros de lengua qom y de historia de los pueblos indígenas del Chaco comprende además la gestión, ya que desempeñó varios cargos en el Ministerio de Educación del Chaco, entre ellos el de Director de Interculturalidad de la Subsecretaría de Interculturalidad y Plurilingüismo. También, se desempeñó como asesor ad –honorem de la Comisión de Asuntos Indígenas del Senado de la Nación. Desarrolló actividades de expositor y coordinador de cursos, talleres y encuentros sobre problemáticas de los pueblos indígenas tanto en el país como en otros países de Latinoamérica. Este reconocimiento merecido a Orlando Sánchez, prestigia a todo el sistema educativo chaqueño y a la educación indígena en particular, mostrando el camino a seguir en la construcción conjunta y comprometida en defensa de la identidad y la cultura de los pueblos indígenas, por lo que el Gobierno del Chaco, a través del Ministerio de Educación, se enorgullece en felicitar a este maestro de Educación Bilingüe Intercultural que brega por la equiparación de oportunidades y educación de calidad para los niños y jóvenes indígenas. http://diarioprimeralinea.com.ar/el-docente-indigena-orlando-sanchez-recibe-distincion-del-servicio-paz-y-justicia/?fbclid=IwAR1Et5QjS7PLiUkhcswDr9y7oed-yjPJRLCycgzPEciSsKJTDDALYuDM3KA

Sáenz Peña recibió la primera consulta por la modificación de la Ley Aborigen

La diputada provincial, Andrea Charole, valoró la primera ronda de consulta por la modificación de la Ley de creación del Instituto del Aborigen Chaqueño (IDACH), que se concretó este viernes en la Ciudad Termal. "El objetivo es que nuestras comunidades sepan de qué tratan los proyectos y que, después de analizados, realicen sus aportes", señaló.

Este primer encuentro se llevó a cabo en el predio de Fibra Chaco, donde se inició la socialización de los cinco proyectos que están siendo analizados en la Comisión de Pueblos Indígenas del Poder Legislativo; iniciativas que pretenden la modificación a la ley 562-W- (antes 3258) por la que se creó el Instituto del Aborigen Chaqueño (IDACH). La misma está siendo debatida y consultada con los pueblos originarios para recibir los aportes de las propias comunidades Qom, Moqoit y Wichí, y lograr una adecuación a la normativa vigente, con la participación de las autoridades del IDACH. La mesa de exposición fue presidida por la titular de la Comisión de Pueblos Indígenas, diputada Claudia González, acompañada de sus pares integrantes, Andrea Charole (vicepresidenta), Gladis Cristaldo, y Gustavo Corradi, y la participación del diputado Ricardo Sánchez; el presidente del Instituto del Aborigen Chaqueño, Orlando Charole; la ex legisladora, Inocencia Charole, y parte integrante del directorio del IDACH. La ronda de consulta fue respaldada por el Cuerpo Legislativo que aprobó la Resolución N°2649/18, que aprobó el cronograma de encuentros, coordinados por la Comisión de Pueblos Indígenas y el IDACH, sobre los proyectos de ley obrantes en su cartera, respecto a modificaciones de la Ley 562-W (antes 3258), normas para Comunidades Aborígenes, que crea el IDACH. “Recibir los aportes de las comunidades” Andrea Charole, vicepresidente de la Comisión, valoró la convocatoria y sostuvo que, “en esta consulta, se pretende recibir los aportes de las comunidades para realizar una modificación a la ley, por la cual se crea el Instituto. Lo que se pretende es reunirse con la gente, y que sepan de qué tratan los proyectos, y que después de analizados realicen sus aportes”. Luego, en particular, refirió que – entre los temas – una de las modificaciones que se pretende realizar se encuentra el acceso a la tierra comunitaria de la provincia. En este sentido Charole remarcó, “hay varias tierras comunitarias con que cuenta nuestra provincia, en la cual están las 150 mil hectáreas, y el Interfluvio, donde hay un conflicto entre hermanos y criollos”. “La idea es que esto pueda ayudar a aportar que los hermanos tengan el acceso a una porción de tierras en donde viven desde hace muchos años, por lo cual, es una propuesta que se enmarca en la regularización de tierras comunitarias” comentó. Y también agregó que, entre otros temas, se abordará “el acceso a la Justicia, la Junta Electoral que tiene el IDACH, la participación del 50 por ciento de las mujeres en las listas, y también la creación de la Secretaría de la Juventud y de la niñez”. “Se desarrolló una jornada de consulta de forma democrática y tranquila, donde se evacuaron las dudas con respecto a la consulta de los hermanos presentes; hemos recepcionado todas las inquietudes para trabajar durante estos meses con el aporte de cada uno. Esta fue la primera ronda y el año que viene continuaremos con otras con la etnia Qom(Toba), como así también con la etnia Wichí y Mocoví”, finalizó Andrea Charole. http://www.chacodiapordia.com/2018/12/08/saenz-pena-recibio-la-primera-consulta-por-la-modificacion-de-la-ley-aborigen/?fbclid=IwAR2SstRe8X_QwP1UwV3TBLIQJ46LXKGylAlNFHXALkS9wbXA2wEsDukiZ5I

Los integrantes de la aldea Itá Poty Miri participaron del Bailando y emocionaron a todos

En la noche del jueves, integrantes del asentamiento guaraní Itá Poty Miri ubicado en la reserva Yryapú de Puerto Iguazú, participaron del certamen ‘Bailando por un sueño’, que se emite por Canal 13, junto a la pareja que lo representa, Nicolás Villalba y Soledad Fandiño.

Ya es el escenario después del baile el cacique Estanislao Acosta, junto a su esposa Andressa hablaron con el Marcelo Tinelli y contaron sus necesidades. Entre ellas resaltaron la necesidad de la construcción de la escuela y la falta de agua potable, entre otras cosas. Pidieron a todos que cuiden el medio ambiente y resaltaron la problemática con la que conviven que es la disputa por el territorio, resaltaron que quieren recuperar sus raíces, pero muchas veces les prohíben cazar o pescar. Todo el público se emocionó con la presencia de los hermanos guaraníes, y Marcelo Tinelli prometió que mañana -por hoy- comenzará a gestionaran un pozo perforado y que independientemente de los logros de la pareja que los representan se comprometieron a construir la escuela. La coreografía La actriz eligió para musicalizar su coreo la canción Latinoamérica de Calle 13, el grupo liderado por René Juan Pérez Joglar, más conocido como Residente, ex de Fandiño. De Brito (Voto secreto): “Me gustó mucho la apuesta. Fue original. No me parece demagógico porque la vi a Sole trabajar por el sueño. No me gustó mucho el relato del principio” Laurita (10): “Intento dar una devolución que no herir y hoy ustedes tocaron nuestros corazones. Fue maravilloso el ballet. Me encantó”. Flor Peña (10): ““Lo que pasó hoy fue hermoso. Volvemos a sentir la injusticia que hay en el mundo entero. Pero en Argentina, en el interior la vivimos. Fue un momento hermoso”. Polino (10): "El jurado hizo un reclamo al gobernador de Misiones" Nota relacionada La aldea Mbyá Guaraní Itá Poty Mirí viajó a Buenos Aires para estar en Showmatch https://www.elterritorio.com.ar/los-integrantes-de-la-aldea-ita-poty-miri-participaron-del-bailando-y-emocionaron-a-todos-12054-et?fbclid=IwAR0rVNddcB2L3gou6mmLPpGxE5_VEyLtjxapa0o9B2A2j2qwO1HTw7IRyIw

El Concejo de Rosario instauró el día de la comunicación popular por los 30 años de la radio Aire Libre

El 20 de agosto quedó instaurado como el día de la comunicación popular y comunitaria en la ciudad de rosario en reconocimiento a la emisora Aire Libre y a los 25 años de la creación de la red FARCO.

El Concejo Municipal de Rosario aprobó por unanimidad instituir el 20 de agosto como día de la comunicación popular y comunitaria en reconocimiento a los treinta años de la primera transmisión de la radio comunitaria Aire Libre y a los veinticinco años de la creación del Foro Argentino de Radios Comunitarias (FARCO). Daniel Fossaroli, socio fundador de Aire Libre e integrante de la Mesa Nacional de FARCO, valoró el reconocimiento de los concejales de todos los bloques: “cada uno habló no desde un discurso armado, sino desde su vivencia particular y su conocimiento específico de la trayectoria de la radio”. El comunicador popular sostuvo que éste es un regalo para todas las radios comunitarias y comunicadores y comunicadoras de Rosario. “Es el mejor regalo que Aire Libre en sus treinta años le pudo haber hecho a todas las radios comunitarias y populares de Rosario. Este día es para festejar, conmemorar, hacer propuestas que tenemos los comunicadores y comunicadoras. Creo que nos va a alentar a trabajar juntos también durante el año”, expresó. Luego de aprobarse el proyecto por unanimidad, concejales y concejalas tomaron la palabra y reconocieron la trayectoria de la emisora y la importancia que tiene para la comunidad. Entre los oradores estuvieron Celeste Lepratti (Frente Social y Popular), Eduardo Toniolli (PJ), Andrés Giménez (Unidad Ciudadana), Carlos Cardozo (Cambiemos), Horacio Ghirardi (Bloque Socialista), Juan Monteverd (Ciudad Futura), Norma López (FPV-PJ). “Muchos de los que hoy votaron pasaron por la radio y la ven como un lugar donde no solamente podían venir a pedir que le hagan una nota, sino que además muchos de ellos son luchadores populares e integrantes de organizaciones sociales que han necesitado de la radio y estuvimos presentes”, agregó Fossaroli. El proyecto fue promovido también por otras emisoras de Rosario que integran la red FARCO como FM Poriajhú y FM Qadhuoqte, así como también por numerosas instituciones, entre ellas, la Radio Universidad Nacional de Rosario, el Sindicato de Prensa de Rosario, la Escuela de Comunicación de la UNR, el Instituto Movilizador de Fondos Cooperativos, el Instituto Superior de Educación Técnica Nº 18, la Secretaría de Comunicación y Medios de la UNR, la Facultad de Ciencias Políticas y Relaciones Internacionales de la UNR. http://agencia.farco.org.ar/noticias/el-concejo-de-rosario-instauro-el-dia-de-la-comunicacion-popular-por-los-30-anos-de-la-radio-aire-libre/

“Lorenza Sola”, la última diaguita, recibió su DNI

Lorenza Mamaní, más conocida como “La Lorenza Sola”, tiene más de 90 años y acaba de recibir su Documento Nacional de Identidad. Bajó a la ciudad desde el lugar en el que habita, en pleno corazón de la cordillera de San Buenaventura, al norte de Fiambalá.

El tinogasteño Walter Bustamante inició las gestiones para que doña Lorenza cuente con su DNI puesto que hasta unos 10 meses solo portaba Libreta. Hoy, como política de Estado, el ministro de Gobierno, Marcelo Rivera, junto al director del Registro Civil, Rolando Contreras, le entregaron su nuevo Documento. Walter, junto con un grupo de amigos, visitan a Lorenza al menos una vez al año desde el 2003 cuando la encontró sola y enferma, y prácticamente ciega. El joven tinogasteño la adoptó como su “abuela” y la convenció que baje de los inhóspitos parajes cordilleranos para operarse de las cataratas. El viaje de Lorenza no es fácil. Habita a 4.2000 metros sobre el nivel del mar y el inicio de su travesía significa que deba trasladarse medio día -entre 12 y 15 hs a lomo de burro- para llegar al primer paraje (Vallecito). Luego le sigue una segunda etapa: llegar a Río Grande, otro lugar en el que viven unas pocas familias y ubicado a 14 km de Tatón. Tras su arduo viaje hacia la Capital catamarqueña, que incluyó chequeos médicos, Lorenza llevará consigo su nuevo DNI que le permitirá hacer el certificado de supervivencia. https://www.elesquiu.com/nacionales/2018/12/6/lorenza-sola-la-ultima-diaguita-recibio-su-dni-308363.html?fbclid=IwAR1w4zGESnlT7HB3HB1zNxESnsr1bruTykV77tJ_x_SHVxy6QfCvz23LVhY

Día de la Comunicación Popular

A partir de una presentación realizada por un grupo de particulares, entre ellas el Foro de Radios Comunitarias (Farco), el Sindicato de Prensa Rosario, la Escuela de Comunicación Social de la Facultad de Ciencia Política y Relaciones Internacionales y el Instituto Superior de Educación Técnica N° 18 “20 de Junio”, se votó una ordenanza que estable el 20 de agosto como Día de la Comunicación Popular y Comunitaria.

en coincidencia con el 30° aniversario de la creación de la Radio Comunitaria FM Aire Libre. Al momento de la votación se encontraba en la barra un numeroso grupo de representantes de medios comunitarios. Sobre el tema se expresaron los ediles Andrés Giménez, de Unidad Ciudadana; Carlos Cardozo, de Cambiemos; Norma López, del Frente para la Victoria-PJ; Celeste Lepratti, del Frente Social y Popular; Juan Monteverde, de Ciudad Futura; Eduardo Toniolli, del Partido Justicialista y Horacio Ghirardi, de la bancada Socialista. http://www.concejorosario.gov.ar/la-sesion-de-hoy-13/

Masacre de Napalpí: la escalofriante reconstrucción del intento de exterminio de los pueblos indígenas

Diego Vigay, fiscal federal ad hoc, contó detalles recogidos luego de la entrevista realizada a Rosa Grilo, la única sobreviviente de la matanza ocurrida en Chaco en 1924. Buscan la realización de un juicio por la verdad, dado que no quedan responsables vivos del hecho.

Primero fueron fusilados hombres, mujeres, ancianos y niños. Y luego, a machete, todos aquellos que quedaron sobrevivientes y fueron perseguidos por el monte durante semanas". Este fragmento de las declaraciones de Vigay sirven para entender rápido de qué se trató la masacre de Napalpí. "La masacre de Napalpí ocurre en el año 1924 en lo que era en ese momento el territorio nacional del Chaco. Pero en el entendimiento nuestro, de la unidad de Derechos Humanos de la Fiscalía Federal, puede ser considerado un crimen de lesa humanidad por las características que tiene la masacre", dijo. Recordó que la misma fue llevada a cabo por el Estado nacional argentino, que tuvo a cargo la intervención. "Fue llevado adelante por una fuerza nacional que existía en ese momento, que se llamaba Policía Federal y es lo que hoy es la Gendarmería. Fue contra una población civil de etnias determinadas y con una intencionalidad muy concreta de exterminio de esa población ubicada en la reducción de Napalpí", aseguró. También recordó que en la Constitución de ese momento en el país existía un artículo de crímenes cometidos contra "derecho de gente". "Es una atención concreta al derecho internacional penal de derechos humanos", afirmó. Mencionó además los "usos y costumbres" de esa época, donde no se permitían este tipo de crímenes, contemplados en el derecho de guerra. "En ese marco la Cámara Federal de Resistencia, hace dos años atrás habló de crímenes de lesa humanidad, tratando el caso de una masacre muy similar que es la Masacre de Rincón Bomba, ocurrida en 1947 en Formosa contra el pueblo pilagá", subrayó. "El Estado tiene la obligación de juzgarlos. Como no hay responsables en vida, se puede realizar juicios por la verdad, como ya se realizaron con los crímenes de la Causa Caballero y Margarita Belén cuando existían las leyes de Obediencia de Vida e Impunidad", mencionó. Sobre Rosa Grilo, la única sobreviviente de la masacre, contó que ella tenía seis años aproximadamente al momento de la masacre. "Fue un hecho muy traumático, tiene un recuerdo de niña. Su familia no volvió a hablar de eso. Ella recuerda que matan a su papá y que ella se escapa de la mano de su abuelo y su mamá. La masacre se inició cuando un avión arrojó bolsas cerca de la huelga que se llevaba a cabo en la toldería. Era una huelga de trabajadores que eran explotados en condiciones prácticamente de esclavitud. Se estaban muriendo de hambre y enfermedad, por eso reclamaban remedios", destacó. "Tiraron las bolsas para que la gente saliera de las tolderías y allí empezaron los disparos. Y Rosa Grilo contó cómo fue el escape", siguió. ¡Escuchá la nota completa! Repasá ademá la entrevista que realizó Radio Libertad a Rosa Grilo: click acá. En esta nota: #rosagrilo #masacredenapalpí