Vida y conservación de las lenguas

CIENCIA › ENTREVISTA A ANA CAROLINA HETCH, ANTROPOLOGA SOCIAL POR LA UBA, DOCTORA E INVESTIGADORA DEL CONICET
Vida y conservación de las lenguas

¿Se deben conservar las lenguas locales? ¿Y por qué? Para averiguarlo, el jinete hipotético conversó con una especialista en el asunto, que estudia justamente ese problema.

Por Leonardo Moledo

–¿En qué trabaja?

–En temas de antropología lingüística y educación intercultural bilingüe. Dentro de la antropología lingüística, trabajo con las lenguas indígenas en la Argentina. Es un tema un poco desconocido en general: la gente no sabe que hay muchas lenguas indígenas habladas que permanecen muy vigentes hoy en día...

–También hay muchas que se perdieron, ¿no?

–Sí, claro. Además es un tema que está medio de moda a nivel mundial: el de las lenguas amenazadas. Yo trabajo con la lengua toba, que es una lengua de la familia waicurú de la zona del Gran Chaco; una comunidad que migró y está acá en la provincia de Buenos Aires.

–¿Y hablan o entienden?

–Yo trabajé allí con los niños de esa comunidad toba migrante donde justamente lo que pasa es que entienden la lengua, pero no la hablan.

–Como pasó con el yiddish...

–Claro. Ese proceso es bastante generalizado con las lenguas indígenas.

–Bueno, el yiddish no es una lengua indígena...

–No, pero la que yo estudio sí. La lengua se debilita sobre todo con el proceso de migración a las grandes ciudades y el choque con las lenguas hegemónicas. Tampoco tenemos que quedarnos con el discurso de la pérdida, que supone que esas lenguas ya están en el ocaso y hay que dejar que mueran.

–¿Y por qué es importante conservarlas?

–Es una pregunta muy habitual ésa. Para mí hay razones lingüísticas, identitarias y culturales.

–¿Cómo es el tema identitario?

–Es la relación que tiene la lengua con la identidad de un pueblo, que da cuenta de su historia. Acá hay obviamente una cuestión ideológica implicada: son lenguas oprimidas; si se dejaron de hablar no fue por volición, sino por opresión de lenguas más poderosas. Hay un interés político también en defender lenguas que fueron acalladas.

–El problema es que, creo yo, la lengua siempre evoluciona de una manera, digamos, “imperial” y política. Lo que yo me pregunto es si hay alguna otra forma de que evolucione, si hay alguna otra forma de que haya lenguajes hegemónicos que no sea ésa. Por ejemplo: ¿usted habría defendido la postura de mantener el latín en el siglo VIII, intentando evitar las deformaciones que luego darían el francés?

–Ojo, que los que investigamos no tenemos que decirle a la gente lo que tiene que hacer. Nosotros no le prescribimos a un pueblo que conserve su lengua. Lo que nos interesa es, justamente, ver los casos en que el pueblo está interesado en conservar su lengua y, sin embargo, va perdiendo espacio por un sistema que se les va imponiendo, sobre todo en el caso de los chicos, con la escuela. A pesar de que existe una ley según la cual los chicos de comunidades indígenas tienen derecho a una educación intercultural bilingüe, eso no siempre se cumple y terminan teniendo una educación idéntica a la que tiene su hijo o el mío. Por más que hay una demanda de las comunidades, no se incluye esa enseñanza en las escuelas.

–Pero mi pregunta es: ¿qué sentido tiene que los vascos hablen en vasco? ¿No sería mejor que hablaran todos en español?

–Le llevo su razonamiento a sus últimas consecuencias: ¿no sería más fácil que todo el mundo hablara en inglés? Bueno, es posible que sí. Más fácil sería, pero a mí me provocaría mucha resistencia adoptarlo.

–Pero eso es porque usted forma parte de una lengua muy fuerte. Si pudiera entenderse, con su lengua madre, con muy poquitas personas... Lo que yo quisiera entender es qué diferencia hay entre esta conservación de la lengua y la conservación de otras matrices culturales que chocan con nuestra concepción moderna. Pienso, por ejemplo, en el caso del chico guaraní que tenía un soplo en el corazón y la tribu no quería que se lo operara, sino que lo curara un chamán. Ahí hubo que obligar a que interviniera la medicina moderna para que se salvara. A lo que voy es a que, creo, no siempre conservar costumbres es algo bueno.

–Entiendo.

–Y además hay otra cuestión, que es que los indígenas son también ciudadanos argentinos. A lo que voy es a lo siguiente: no digo que perder una lengua sea algo bueno, pero sí que es un proceso irreversible. Uno puede lamentarse, pero tarde o temprano es algo que va a ocurrir.

–Entiendo el razonamiento. Lo que pasa es que está dejando de lado toda la historia social que está cristalizada en la lengua. Y además está la cuestión de que los hablantes siguen reivindicando su lengua.

–Ahí estamos de acuerdo. Si una población reclama hablar su lengua ancestral, hay que respetarla. Pero eso no detiene el deterioro de la lengua.

–Lo que se vio con la mayoría de las lenguas indígenas es que las políticas escolares bilingües fueron muy importantes no tanto por lo que se hace en la escuela (aprender a escribir en wichí, por ejemplo), sino por el solo hecho de que su lengua esté valorada socialmente y de que es posible expresar pensamientos en su propia lengua, e incluso inventar palabras para designar cosas que no existían antes. Por ejemplo: ¿cómo llamar a la computadora?

–Eso es algo que pasó en todas las lenguas...

–Sí, por supuesto. Y es algo que hay que remarcar: las lenguas están vivas, las lenguas cambian. No estamos esperando que las lenguas se mantengan como se hablaban hace 500 años. Obviamente, ahora toman préstamos del español, tienen nuevas palabras.

–Yo lo que veo como proceso cultural general en el mundo es, por un lado, un proceso de globalización obvio y, por el otro, resistencias a la globalización. Yo creo que las resistencias no van a poder hacer nada. En todo caso, surgirán otras comunidades. Pero no creo que las resistencias puedan detener la globalización. Yo creo que sobrevivirán las lenguas importantes y las otras se irán perdiendo de generación en generación, como el yiddish.

–El asunto es que las lenguas, como le digo, dan cuenta de toda una trayectoria cultural de los pueblos...

–Pero entonces hablemos en latín...

–En este caso, además, son lenguas que son preexistentes a la conformación del Estado argentino. También hay que entender que no siempre las lenguas que se dice que están en peligro, están efectivamente tan en peligro. Quiero decir: muchas de estas lenguas tienen una gran vitalidad, a pesar de los indicadores.

–¿Comunidades de cuánta gente son? ¿Cuántos tobas hay en la Argentina?

–Unos 70 mil. La comunidad toba con la que trabajé es un barrio con 32 casas, y cada barrio tiene una o más familias.

–Pero, ¿usted no piensa que es inexorable que esas lenguas se pierdan?

–No, no necesariamente. Porque en tanto se den cuenta de lo que significa hablar esa lengua y a lo que los remonta... Tenga en cuenta que no estamos pensando que la Argentina se va a convertir en una sociedad multilingüe, donde los carteles estén en toba, en wichí y en español. Eso desde ya que no. Pero sí tenemos que ser conscientes de que hay aspectos de la lengua que se mantienen, por ejemplo, para determinados géneros orales. Pienso, por ejemplo, que muchos descendientes de hablantes de yiddish conocen frases hechas que utilizan y eso forma parte del patrimonio cultural y del significado social de la lengua del pueblo. Lo que es central, creo yo, es no separar la lengua de los hablantes. Muchas veces pasa que se cosifica la lengua independientemente de los sujetos sociales.

–Hay casos curiosos, como el del resucitamiento del hebreo.

–Bueno, ahí hubo toda una política de Estado destinada a eso. Es cierto que no hay que separar las lenguas de los sujetos, pero también es cierto que los procesos esenciales de revitalización y mantenimiento de las lenguas se dan a nivel de política estatal, sobre todo de la escuela.

–Yo insisto, no le veo la ventaja a que las provincias de España hablen cada una su lengua. Por un lado, se pide la igualdad; por el otro, se fomenta la diferencia.

–Esa es la gran tensión entre la desigualdad y la diferencia. Pretender igualar a todos sin respetar las diversidades no creo que sea algo positivo, así como quedarse en particularismos. Esa tensión es fundamental: es el motor que mueve a la antropología.

–Pero los inmigrantes fueron perdiendo sus lenguas y adquiriendo el español.

–Creo que ahí la diferencia clave es que son lenguas que no estaban en peligro, que seguían siendo las lenguas principales de Estados fuertes. Hay una frase que dice que la lengua es un dialecto con ejército y bandera. No es que una lengua sea mejor o más expresiva que otra: es una diferencia de poder.

Informe: Nicolás Olszevicki.

www.leonardomoledo.blogspot.com

Declaración de la Cumbre Continental de Comunicación Indígena

La María Piendamó, Cauca, Colombia 2010
Declaración de la Cumbre Continental de Comunicación Indígena
La comunicación es un poder que debemos apropiarnos y ejercer para incidir en la sociedad y en la formulación de políticas públicas que nos garanticen el derecho de acceder a los medios de comunicación.
Prensa Indigena/RNV/GNB/RC


A las hermanas y hermanos indígenas de todo el Abya Yala
A los gobiernos de los estados nacionales y organismos internacionales
A toda la sociedad

Cobijados en este territorio de convivencia, diálogo y negociación, bajó la guía de los espíritus de la Madre Tierra, Fuego, Agua y Viento, los comunicadores y comunicadoras, provenientes de diferentes pueblos y naciones indígenas del continente Abya Yala, en cumplimiento al Mandato establecido entre nosotros en Puno, Perú, a las orillas del lago sagrado Titicaca, en la IV Cumbre Continental de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas, después de enriquecedoras discusiones, análisis y experiencias vertidas durante los días 8 al 12 de noviembre del 2010.

Considerando:

Que la comunicación indígena sólo tiene sentido si la practicamos en el marco de nuestra cosmovisión, nuestra lengua y cultura, para dar a conocer a todos los pueblos y naciones del Abya Yala y al mundo, las luchas por nuestros territorios, por nuestros derechos, por nuestra dignidad e integridad y por la vida.

Que la comunicación indígena es un derecho que nos comprometemos a ejercer con autonomía, con profundo respeto a nuestro mundo espiritual, en el marco de la pluralidad cultural y lingüística de nuestros pueblos y nacionalidades.

Que la comunicación es un poder que debemos apropiarnos y ejercer para incidir en la sociedad y en la formulación de políticas públicas que nos garanticen el derecho de acceder a los medios de comunicación.

DECLARAMOS

Establecer como espacio permanente a la Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala, como una minga del pensamiento y la palabra de la comunicación y como el espacio legítimo para:
• Compartir nuestras experiencias, problemas y aspiraciones en el campo de la comunicación y la formulación de estrategias al servicio de nuestros pueblos y naciones indígena en las luchas por el territorio, el pleno reconocimiento y vigencia de nuestros derechos por la vida y la dignidad.
• Construir una plataforma continental capaz de encaminar y articular nuestros esfuerzos, a nivel del continente Abya Yala, para que la comunicación indígena esté siempre al servicio de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas y de nuestras legítimas aspiraciones. Como primer paso decidimos establecer un Enlace Continental de Comunicación Indígena Continental que articule las diferentes redes, procesos y experiencias de los pueblos y naciones indígenas.
• Articular el esfuerzo continental de los comunicadores indígenas para exigir a los Estados nacionales el respeto al derecho a la comunicación y a la información, un marco legal normativo que fomente los sistemas de comunicación propios y la formación permanente en todos los niveles, de acuerdo a nuestra cosmovisión.
• Avanzar en los procesos de concertación con y en los organismos internacionales para desarrollar normativas que garanticen el pleno ejercicio de la comunicación indígena, teniendo en cuenta la Declaración Universal de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, la Declaración y Plan de Acción de la Cumbre Mundial de la Sociedad de la Información, el Convenio 169 de la OIT y las leyes de países del continente que hayan avanzado sobre la materia.

Exigir a las Organización de las Naciones Unidas y a sus entidades, incluyan en sus agendas de trabajo el derecho a la comunicación e información de los pueblos y naciones indígenas a fin de que se respete y se cumpla la normativa internacional que favorece ese derecho.

Exigimos a los Estados nacionales:

Respeto a los sitios sagrados indígenas de comunicación con la naturaleza, porque existen prácticas de apropiación y profanación por parte de multinacionales y de instituciones y oficinas gubernamentales.

Respeto a la vida de los comunicadores y comunicadoras indígenas y al ejercicio libre y autónomo de la comunicación indígena.

Una legislación que garantice que los pueblos y nacionalidades indígenas contemos con un espectro suficiente para cubrir las demandas de comunicación en todos nuestros territorios.

El acceso de manera libre, legítima y reconocida a recursos presupuestales para el ejercicio de la comunicación indígena y que se eliminen los impuestos a los medios de comunicación indígena sin fines de lucro.

Frenar la agresión y el desmantelamiento a los medios de comunicación indígenas, porque es hoy una práctica cotidiana que lesiona y limita el ejercicio de la comunicación.

Crear dentro de sus respectivos ámbitos, una Comisión o Comité de Protección y Prevención de riesgos a comunicadores y comunicadoras indígenas.

Favorecer la legislación para proteger los derechos de propiedad intelectual y de autoría, en la producción en la comunicación indígena, para que el conocimiento tradicional indígena no se pierda, se conculque o se robe por los que tienen el poder de comprar la información.

Solicitamos a la reunión de Ministros que se efectuará próximamente en Perú para que se definan políticas públicas a favor de la comunicación indígena, desde el renglón de presupuestos hasta la capacitación y equipamiento de los medios.

Demandamos a los gobiernos y organismos internacional que se declare y esta Cumbre lo declara, el año 2012, como Año Internacional de la Comunicación Indígena.

Demandamos de los medios de comunicación públicos y privados:

Respeto a los pueblos y naciones indígenas en su línea editorial y en programación, porque reproducen prácticas discriminatorias a la imagen y a la realidad de los pueblos y naciones indígenas del continente, así como violenta y desvaloriza la identidad de nuestros pueblos.

Espacios en su programación para difundir valores culturales, lingüísticos, así como realidades socioculturales y políticas de los pueblos y nacionalidades indígenas del continente Abya Yala, para el fomento a la interculturalidad, especialmente a través de contenidos elaborados por los y las comunicadores indígenas.

Denunciamos:

• La grave situación de violencia que estamos viviendo los pueblos originarios del amplio continente y en especial los pueblos de Colombia atormentados y violentados por las políticas estatales de genocidio, por los paramilitares, la policía y la guerrilla. No por casualidad ésta primera Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala se realizo en estas tierras. Uno de los casos más grave es la del Pueblo Indígena Awa que en Colombia es asesinado por los distintos grupos armados que generan masacres, desapariciones, desplazamiento y despoblamiento. Las fumigaciones de la coca con glifosato por parte de las industrias causan enfermedades, alergias y un deterioro de la salud. Hasta la fecha han sido asesinados 25 hermanos. En algunos casos han sido perpetrados por la guerrilla, pero también se ha podido comprobar la conexión del Ejército en estos hechos así como de su conexión con los grupos paramilitares, que se autodenominan Aguilas Negras y Rastrojos, ya que ellos siempre operan en los mismos territorios. Las consecuencias de todo este accionar violento sobre el Pueblo Awa son catastróficas que amenazan con desaparecer a este pueblo originario.
• La persecución, hostigamiento y violencia que vivimos las comunicadoras y los comunicadores indígenas y comunitarios por parte de los grupos económicos de poder y de los gobiernos. Cuando queremos ejercer nuestro trabajo comunicacional y el derecho a la información, las puertas de las instituciones estatales se cierran sin ninguna explicación siendo víctimas de discriminación y racismo.
• Los asesinatos de las y los comunicadores indígenas permanecen impunes. Por mencionar algunos casos relevantes: Rodolfo Maya, integrante de la Escuela de Comunicación (ACIN) del Cauca (Colombia), Mauricio Medina, indígena Pijao de Colombia; Teresa Bautista Merino y Felícitas Martínez Sánchez, Beatriz Alberta Cariño Trujillo (México). Pero nuestras hermanas y hermanos comunicadores asesinados no serán olvidados porque permanecen en nuestra memoria y luchamos por lograr justicia ante sus crimines.
• Se ha requisado material y violentado a comunicadores y cineastas no indígenas comprometidos con la vida de nuestros pueblos, y como ha sucedido en Chile, el Estado ha deportado y prohibido el ingreso al país de comunicadores y periodistas extranjeros que quieren conocer y transmitir la difícil situación de nuestros pueblos originarios.
• La violación de los derechos humanos de los Pueblos Indígenas generada por las transnacionales mineras, petroleras, gasíferas y forestales que destruyen nuestros territorios, generan altos niveles de contaminación ambiental y un cruel impacto en nuestras culturas.
• En el denominado “Bicentenario” que los Estados latinoamericanos celebraron, los pueblos originarios no tenemos nada que festejar. Estos 200 años representan saqueo, ultraje, discriminación, racismo y genocidios por parte de los Estados hacia nuestros pueblos.

COMPROMISOS Y TAREAS:

1. Celebrar la próxima Cumbre Continental en el año 2013 en México. Es deber de todos los colectivos, redes y organizaciones de comunicación indígenas asistentes a esta Cumbre impulsar la realización de dicho evento. Por razones de organización y operación se propone como Grupo de Trabajo impulsor al Congreso Nacional de Comunicación Indígena (CNCI) de México; la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOIN); el Consejo Regional Indígena del Cauca, Colombia (CRIC); Asociación de Medios de Comunicación Indígena de Colombia (AMCIC); Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca (ACIN); Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas (CLACPI), Coordinación Y Convergencia Maya; con el respaldo internacional de la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC); la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE); la Confederación Nacional de Comunidades del Perú afectadas por la Minería (CONACAMI); Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qollasuyu (CONAMAQ); Consejo Plurinacional Indígena de Argentina (CPIA); Confederación Sindical Única de Trabajadores y Campesinos de Bolivia (CSUTCB), Confederación Indígena del Oriente de Bolivia (CIDOB), Federación Nacional de Mujeres Campesinas e Indígenas Organizadas de Bolivia “Batolina Sisa” (FNMCIOB “B.S.”); Confederación Nacional Indígena de Venezuela (CONIVE); Programa de formación de maestros bilingües de la Amazonía Peruana (FORMABIAP). Se propone una reunión preparatoria en México en 2011 y en Colombia, en 2012, en el marco del XI Festival de Cine y Video Indígena.

2. Establecer una plataforma virtual de capacitación sobre comunicación indígena, tarea que tendrá como grupo impulsor a la siguientes organizaciones: CLACPI, ALER, Radialistas y Agencia Plurinarional de Comunicación Indígena (APCI).

3. Establecer una escuela itinerante de comunicación indígena integral, con base en pasantías, intercambios y otros recursos. El grupo impulsor de esta tarea se delega en las siguientes organizaciones: CRIC-Escuela de Comunicación, ECUARUNARI, Servicios del Pueblo Mixe, CEFREC, Bolivia, AICO y CLACPI.

4. Crear un archivo continental de películas, videos, programas radiofónicos, periódicos digitales y otros recursos mediáticos, a fin de de que todos los comunicadores indígenas contemos con los recursos de información para realizar campañas de visibilización de una imagen de nosotros como pueblos y naciones indígenas, construida por nosotros mismos, que identifique temas de sentido y comunes, relevantes sobre nuestros valores, cosmovisión, prácticas culturales y otros temas de coyuntura, que se puedan difundir en las diferentes lenguas de los pueblos y nacionalidades del Abya Yala, con el aportes de todas las redes, colectivos y organizaciones indígenas dedicadas a la comunicación indígena, del continente Abya Yala.

5. Sustentar la comunicación indígena en la vida, cosmovisión, valores y en general en las culturas, lenguas, problemas y aspiraciones de los pueblos y nacionalidades indígenas.

6. Fortalecer los espacios de participación de la mujer, los jóvenes, niños y mayores, teniendo en cuenta su aporte significativo en los procesos y en luchas de los pueblos y nacionalidades indígenas.

7. Luchar contra la exclusión en la comunicación con respecto a las mujeres, niños, jóvenes y adultos mayores indígenas para alcanzar el desarrollo de nuestros pueblos en armonía con la naturaleza.

8. Favorecer procesos de formación y capacitación para la participación y especialización de las mujeres indígenas en la comunicación.

9. Difundir el conjunto de sabidurías del Abya Yala en todos los contextos de la vida de los pueblos y naciones indígenas, teniendo como aliados nuestros medios autónomos de comunicación.

10. Nombrar una Comisión de Seguimiento de los acuerdos y resoluciones de esta Cumbre. La Cumbre acordó que esta Comisión quedará integrada por las siguientes organizaciones de comunicadores indígenas: CRIC, CONAIE, Congreso Nacional De Comunicación Indígena de México, Cabildo de Guambia-Silvia, Cauca, Colombia; CONACAMI, CAOI, ECUARUNARI, CONFENAIE, CONAICE.

11. Pedir a los gobiernos nacionales el esclarecimiento de asesinatos a comunicadores indígenas, para que estos crímenes no queden impunes como ha sido el caso de las hermanas triquis Triquis Teresa Bautista Merino y Felícitas Martínez Sánchez, de la radio “La Voz del Silencio” de Copala, México.

12. Dar mayor articulación de los medios de comunicación indígena con los movimientos y procesos sociales.

13. Recoger la memoria histórica de los pueblos y naciones indígenas y promover a través de la comunicación el diálogo intergeneracional.

14. Llevar la experiencia de la Cumbre a las organizaciones, colectivos y a los pueblos y naciones indígenas del continente Abya Yala.

15. Formar recursos humanos hacia la autosostenibilidad de los procesos.

16. Generar procesos de formación itinerante y permanente sobre comunicación indígena.

17. Hacer alianzas con las universidades públicas, interculturales indígenas y privadas que deseen participar, de los países del continente, para establecer maestrías y doctorados de comunicación indígena desde la perspectiva de nuestras necesidades y cosmovisiones, entre otras acciones.

18. Establecer lineamientos para las radios indígenas y medios de comunicación indígena, en general, con base a os principios esenciales de cada pueblo y nación indígena.

19. Difundir a través de los medios de comunicación indígena los derechos de los pueblos indígenas que se han aprobado a nivel internacional y de cada uno de los estados nacionales y la normativa indígena propia.

20. Agendar la discusión de la comunicación como un tema prioritario vinculante, en las organizaciones indígenas del continente Abya Yala.

21. Generar propuestas para avanzar en la sostenibilidad desde una perspectiva de autonomía.

22. La búsqueda de la sostenibilidad de los medios no debe comprometer o limitar el ejercido de la comunicación indígena y no debe reducirse al aspecto financiero sino se debe pensar en una sostenibilidad integral que tome en cuenta todos los aspectos de los procesos de la comunicación para tener en cuenta otros aspectos como los culturales y la calidad de los contenidos.

23. Sobre la financiación exterior se debe tener especial cuidado para que las fundaciones u organismos de apoyo no interfieran en la autonomía de la comunicación.

24. No practicar ningún tipo de discriminación en el campo de la comunicación indígena.

25. Los contenidos de la comunicación indígena deben poner especial atención a la información necesaria para lograr una autonomía alimentaria, promover el consumo de alimentos sanos y valorar adecuadamente la importancia de los alimentos propios de nuestros pueblos y la difusión de los logros que alcanzados por la práctica del buen vivir, en sus distintas expresiones según la cultura de cada pueblo.


26. Sistematizar metodologías propias para el diseño y producción de contenidos para los medios de comunicación indígena.

27. La comunicación indígena debe hacer énfasis de la crisis de la civilización occidental para revalorar adecuadamente la forma de vida nuestros propios pueblos.

28. Aprovechar la agenda de Naciones Unidas en el tema ambiental para introducir contenidos que difundan nuestros puntos de vista sobre la materia para conocimiento de que las sociedades mayoritarias de los países del continente.

29. La comunicación indígena debe trabajar permanentemente para descolonizar los conceptos impuestos y utilizar más las nociones y conceptos propios, a fin de fortalecer nuestra vinculación con el cosmos, con la vida, con los demás seres humanos, y con nuestros prójimos y enemigos.

30. Los medios de comunicación indígena, partiendo de las organizaciones que existen, deben promover una estructura o articulación organizativa continental.

31. El uso de las Tecnologías de la Información y Comunicación, que son usadas por el gran poder que impera en la sociedad para hacer desaparecer nuestra identidad como pueblos y nuestra resistencia histórica, la comunicación indígena las debe utilizar para fortalecer nuestra memoria, nuestra herencia ancestral, nuestros procesos organizativos y nuestra voluntad para luchar y ser libres.

32. Fortalecer los espacios de producción audiovisual y multimedia para avanzar en la acumulación de conocimientos en el uso de estas tecnologías.

33. Debe darse prioridad en el uso del software libre y procurar elaborar los propios, considerando que tenemos pendiente la lucha por que se validen nuestros propios alfabetos, ideogramas y caracteres, y estén a disposición de nuestros hermanos.

34. Integrar un directorio de especialistas que deseen colaborar con la comunicación indígena a fin de que funjan como equipo técnico permanente para asesoría en el uso adecuado de las tecnologías de la información y comunicación.

35. Preparar una campaña de crisis climática. Las organizaciones responsables son las organizaciones CLACPI en coordinación con CAOI Y ALER.

36. Crear una Declaración para que el año 2012 se declare como Año Internacional de la Comunicación Indígena. La comisión de trabajo será ALER en coordinación con CAOI Y CLACPI.

37. Promover una reunión preparatoria para compartir y articular a otras organizaciones como COICA. Comisión responsable CAOI en coordinación con ALER Y CLACPI

38. Establecer un premio de estímulo a nivel individual y colectivo, para la comunicación indígena.

39. Trabajar en el fortalecimiento de los saberes y conocimientos ancestrales a través de la investigación que proporcione material necesario para los contenidos de la comunicación indígena.

40. Promover una unidad de comunicación para elaborar productos audiovisuales desde una concepción propia. El impulso inicial estará a cargo de la comunidad Tawa Intin Suyu, Bolivia, en alianza con otras organizaciones y colectivos

41. Fortalecer las prácticas artísticas como la fotografía, el dibujo, la pintura, la danza y otras expresiones autenticas de los pueblos y nacionalidades indígenas.

RESOLUCIONES:

Esta Cumbre resuelve que esta Declaración será publicada en todas las lenguas indígenas de los pueblos y nacionalidades indígenas del continente del Abya Yala.

La María Piendamó, Cauca, Colombia, 12 de noviembre de 2010.

Informacion sobre El L’QATAXAC NAM QOMPI (Consejo QOMPI; organización social y política Indígena de Pampa del Indio)

El L’QATAXAC NAM QOMPI (Consejo QOMPI) es una organización social y política Indígena que representa a los 17 asentamientos indígenas de Pampa del Indio, Dto. Libertador General San Martín, en la Provincia del Chaco, de la República Argentina; para la defensa y reivindicación de los Derechos como Pueblos indígenas TOBA QOM. Sus objetivos son:


El L’QATAXAC NAM QOMPI (Consejo QOMPI) es una organización social y política Indígena que representa a los 17 asentamientos indígenas de Pampa del Indio, Dto. Libertador General San Martín, en la Provincia del Chaco, de la República Argentina; para la defensa y reivindicación de los Derechos como Pueblos indígenas TOBA QOM. Sus objetivos son:
Defender y reivindicar los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Trabajar coordinadamente con las distintas comunidades de Pampa del Indio.
Adecuaciones a las necesidades de las comunidades QOM, en vista del proceso de consolidación de la identidad étnica, como punto de partida para su efectiva y real participación en el sistema.
Aportar, apoyar, tramitar, defender, promocionar y sistematizar todo lo referente a la Educación Bilingüe Intercultural de Pampa del Indio y dimensionarlo en el ámbito provincial y nacional, como un aporte concreto a la educación en general y en especial a la referida a las comunidades indígenas.
Sentar las bases para la implementación de la modalidad Bilingüe Intercultural, que responda a los intereses de las comunidades, de acuerdo a los instrumentos legales vigentes.
Instar y procurar la educación en todos los niveles, la formación y preparación para todos los jóvenes, docentes y promotores de salud indígenas.
Apoyar estudios superiores de los jóvenes indígenas.
Trabajar en la realización o aportes en lo referente a legislaciones acordes con la realidad.
Trabajar en forma mancomunada para lograr bajar los índices de deserción escolar en todos los niveles educativos.
Formar y apoyar a los Auxiliares Docentes Aborígenes y Maestros para la educación Bilingüe Intercultural.
Cooperar en los contenidos curriculares de los docentes teniendo en cuenta nuestra propia cultura.

PRINCIPALES LOGROS DE NUESTRA ORGANIZACIÓN INDIGENA:
PROYECTO EDUCATIVO: se elaboró por iniciativa de las comunidades indígenas de Pampa del Indio, tras varios años de trabajo, reuniones, talleres comunitarios, con todo lo necesario para lograr el sueño de una educación para las comunidades. Este proyecto educativo, cuenta con tres propuestas: Escuela de Modalidad Bilingüe Intercultural en Alternancia, de Gestión Comunitaria, para el NIVEL SECUNDARIO, BACHILLERATO DE ADULTOS CON SALIDA LABORAL, FORMACIÓN TERCIARIA Y/O UNIVERSITARIA Y ESCUELA PARASISTEMÁTICA DE OFICIOS. Vale mencionar que este proyecto educativo fue declarado de INTERÉS NACIONAL, por la Cámara de Diputados de la Nación y de INTERÉS PROVINCIAL, por la Cámara de Diputados de la provincia del Chaco, además de recibir la adhesión de la PREMIO NOBEL DE LA PAZ, RIGOBERTA MENCHU TUM.
BACHILLERATO DE ADULTOS BILINGÜE INTERCULTURAL: se inicia en julio del año 2.001 en Pampa del Indio, el primer BACHILLERATO DE ADULTOS B.I. CON SALIDA LABORAL de la Argentina. Brindo la posibilidad a 74 alumnos mayores de 18 años, finalizar sus estudios secundarios y obtener el título de Bachilleres con orientación pedagógica 43 de ellos y el título de Bachilleres con orientación en atención primaria de la salud los 31 restantes. Este Bachillerato, que tuvo entre sus alumnos a padres y madres de familia, que recorrían diariamente más de 25 km. para asistir a las clases, fue una experiencia muy rica para las comunidades indígenas. Así mismo, tuvo una retención educativa sin precedentes, ya que alcanzó el 70 % (iniciaron 104 alumnos y finalizaron 74). Además fue seleccionada como experiencia educativa innovadora, por el Ministerio de Educación de la Nación y seleccionado por la Argentina en un concurso denominado “Escuelas que hacen Escuela” de la Organización de Estados Iberoamericanos.
CARRERA DE NIVEL TERCIARIO PARA ADA: en agosto de 2005, ha instancias de la lucha de nuestra organización, se logro el inicio de un “Curso de Formación Terciaria para Auxiliares Docentes Aborígenes”. De esta experiencia se consiguió que 25 egresados ya estén trabajando en las escuelas de nuestras comunidades y en nuestras escuelas. La segunda promoción de Bachilleres logro que 69 adultos finalicen sus estudios terciarios y hoy están realizando la opción de salida laboral, orientada a: Pedagogía Bilingüe Intercultural y Cultura y derechos Indígenas. También en la actualidad, están cursando 47 nuevos alumnos el nivel A de esta carrera. En todos los casos es presencial este estudio y todos mayores de 18 años.
ESCUELA DE LA FAMILIA AGRICOLA BILINGÜE INTERCULTURAL: el protagonismo de nuestra Organización, logro el inicio en el ciclo lectivo 2009, de la Escuela Secundaria EFA, con el sistema de Alternancia Educativa, con 143 alumnos indígenas en edad secundaria. Funcionaron en este ciclo 7º, 8º y 9º año. Esta escuela esta orientada a la AGOECOLOGIA.
TECNICATURA EN ENFERMERIA COMUNITARIA BILINGÜE INTERCULTURAL: También en el ciclo lectivo 2009, se inicio esta Tecnicatura, dependiente de la Escuela Superior de Enfermería de la Provincia, con 47 alumnos.
CO-FUNDADOR DE LA RED DE ORGANIZACIONES INDIGENAS DE PAMPA DEL INDIO: se ha conformado en noviembre de 2005, una red de organizaciones indígenas en nuestra localidad, que fue co-fundada por nuestra organización, conjuntamente con la Asociación Comunitaria “Cacique Taigoyic”, el Taller de Mujeres “Qomlashepi” y la Comisión Zonal de Tierras “Cacique Taigoyic”. Esta Red, en la actualidad, esta trabajando arduamente, para poder consolidarse como tal. En este sentido, ha conseguido la aprobación de un proyecto de instalación de una radio comunitaria, financiada por el INAI y el COMFER. Este proyecto esta en plena etapa de ejecución. Ya se adquirieron casi en su totalidad los equipos y esta terminado el edificio. Así mismo, se están realizando gestiones, ante el Gobierno Nacional, para la compra de tierras para las comunidades locales.


NOMINA DE INTEGRANTES:
NATAXALA’PI NCA’AGUISHECPI (CONSEJO DE ADMINISTRACION) DEL L’QATAXAC NAM QOMPI


NOMBRE Y APELLIDO CARGO
·1 MIGUEL GARCIA ·1 NCA’AGUISHEC RA NTAÿAXANAXANEC (COORDINADOR)
·2 SIXTO CODUTTI ·2 NCA’AGUISHEC RA NTAÿAXANAXANEC (COORDINADOR)
·3 JORGE ROMERO ·3 NCA’AGUISHEC COMUNICACION
·4 HECTOR CABRERA ·4 NCA’AGUISHEC SALUD
·5 CRISTOBAL NUÑEZ ·5 NCA’AGUISHEC PERSONERIA
·6 JOSE SILVESTRE ·6 NCA’AGUISHEC CAPACITACION
·7 OMAR LIVA ·7 NCA’AGUISHEC RELACIONAMIENTO INSTITUCIONAL
·8 FIDEL NUÑEZ ·8 NCA’AGUISHEC PROYECTO EDUCATIVO
·9 EUSTAQUIO CABAÑAS ·9 NCA’AGUISHEC TRAMITACIONES INSTITUCIONALES
·10 CANUTO RAMIREZ ·10 NCA’AGUISHEC ADMINISTRACIÓN
·11 SONIA GARCIA ·11 NCA’AGUISHEC SECRETARIA
·12 AURELIANA GONZALEZ ·12 NCA’AGUISHEC CULTURA
·13 ARISTOBULO SILVESTRE ·13 NCA’AGUISHEC SUPLENTE



COMUNICADO DE PRENSA


Recientemente, y gracias a seis años de lucha se hizo realidad un sueño… Se ha reconocido la PERSONERÍA JURÍDICA DE ORDEN PÚBLICO DEL L’QATAXAC NAM QOMPI, respetando nuestras formas propias de organizarnos y nuestra cultura ancestral, como una reivindicación histórica que significará un paso más hacia el reconocimiento como Pueblo Indígena.
En un emotivo acto, realizado el pasado viernes 04 de diciembre de 2009, en el Salón Comunitario del Taller de Mujeres Qomlashepi, de la Localidad de Pampa del Indio, provincia del Chaco, Republica Argentina, y con la presencia de los integrantes de nuestra organización y representantes del gobierno provincial y municipal, se hizo entrega formal de este documento oficial de reconocimiento de la personería de orden público, como Organización Indígena Preexistente, a través de la Resolución Nº 091/09, del Instituto del Aborigen Chaqueño (IDACH) con la firma de su Presidente, nuestro hermano Orlando Charole.
En dicho acto, en las palabras alusivas, Miguel García, NCA’AGUISHEC RA NTAÿAXANAXANEC (Coordinador), recordó el camino recorrido… “en 1998, un grupo de dirigentes de distintas comunidades, decide luchar por los derechos de nuestro Pueblo Qom y conforman una Organización que se llamó CONSEJO QOMPI. Estos dirigentes lucharon desde entonces, especialmente por una educación Bilingüe Intercultural propia, para el Nivel Secundario, que era una de las grandes deudas de la sociedad con nuestro Pueblo. Así se logro El Primer Bachillerato de Adultos Bilingüe Intercultural del país, Una Promoción de AUXILIARES DOCENTES ABORIGENES, y en la actualidad están en pleno proceso educativo la ESCUELA DE LA FAMILIA AGRICOLA BILINGÜE INTERCULTURAL y la TECNICATURA SUPERIOR DE ENFERMERIA COMUNITARIA. Con las tres opciones educativas, más de 250 alumnos indígenas de nuestra localidad y localidades vecinas, están estudiando. Ya se recibieron 75 indígenas en el nivel secundario. Esto es el fruto de nuestro esfuerzo y lucha”…
Por su parte Cristóbal Núñez, NCA’AGUISHEC (Responsable) PERSONERIA, expresó… “en el año 2003 empezamos un trabajo profundo para el reconocimiento de nuestra Organización. Así junto con la Asociación Civil Che’eguera, Endepa y el Dr. Julio García, decidimos iniciar un proceso judicial para el reconocimiento de nuestra personería de orden público, presentando una Acción de Amparo, por considerar que no se cumplía con nuestros derechos como lo expresa nuestra Constitucion Provincial. Así el 21de abril de 2006, la Dra. Iride I. M. Grillo, Juez, Juzgado Civil y Comercial, en un fallo sin precedentes determina: HACER LUGAR A LA ACCION DE AMPARO, incoada por CONSEJO QOMPI - LQATAXAC NAM QOMPI, declarando la inconstitucionalidad del inc. c) del art. 2 de la Ley Nº 4804/00 e inaplicabilidad de los arts. 5 y 6 de la Ley Nº 3258/87, en virtud de los fundamentos expuestos en los considerandos; y ordenando a la Provincia del Chaco, adopte los recaudos legales necesarios a los fines de la Habilitación de un Registro de Comunidades y Organizaciones Indígenas con efecto Declarativo, procediendo a inscribir al CONSEJO QOMPI - LQATAXAC NAM QOMPI en el mismo, en el plazo de cinco (5) días de notificada la presente, lo que deberá ser informado a esta jurisdicción en el mismo plazo y bajo apercibimiento de ley. Posteriormente, en la Cámara de Apelaciones, se vuelve a ratificar el fallo y el IDACH crea este registro en el corriente año, dando como primera medida nuestra personería. Esto fue una lucha y como tal, se ha marcado un paso más en la historia de nuestro pueblo indígena. Nuestros hijos sabrán reconocer este gran logro de nuestra organización”…
Por su parte, el Dr. Julio García, al frente de la Secretaría de Defensa de la Democracia del Gobierno Provincial, manifestó… “Esto es un hecho histórico para la provincia del Chaco. Si bien fui el Abogado que patrocinó la causa, para mi es un honor poder ahora como funcionario del Gobierno Provincial, poder entregarles esta personería a quienes me dieron el honor de representarlos. El Gobernador asumió un compromiso con el pueblo indígena y ha declarado su intención de avalar esta decisión del IDACH, con un decreto provincial de reconocimiento de la Personería de orden Público para las comunidades y Organizaciones Indígenas de la Provincia. En este sentido, podemos señalar que en idéntico camino, y basándose en este logro del Qompi, el Gobernador de la Provincia de Santa Fe, ha reconocido también este derecho, a través del decreto Nº 1175/09”…
Por su parte, el intendente Municipal, Hugo Aranda, manifestó que “el Consejo Qompi ha luchado desde hace muchos años por la dignidad de las comunidades indígenas de nuestro Pueblo. No sólo hoy tienen esta Personería Jurídica como reconocimiento ha su constante lucha, sino que cientos de jóvenes están estudiando gracias a su denodado esfuerzo. Los ancianos, que desde siempre estuvieron en esta lucha, hoy ven los resultados en estos jóvenes estudiantes. Ellos tendrán la responsabilidad de continuar y esforzarse para que todos estos logros de la organización continúen adelante”…
A su turno, un representante de la Asociación Civil Che’eguera, Gabriel Mendoza, manifestó que… “Este Consejo ha demostrado un camino de reivindicaciones muy importante. Cuando se inició el proceso de reconocimiento de la personería, se eligió el camino más largo y difícil, como lo era el del reconocimiento de orden Público. Esto es un aporte fundamental para todas las organizaciones indígenas no solo locales, sino que sienta un precedente a nivel nacional. Les agradecemos que nos hayan dado la oportunidad de acompañarlos en este hito histórico”…
Por último, Cristóbal Núñez, agradeció “la valentía de la Jueza Grillo, al trabajo de defensa de nuestros derechos tanto del Dr. Julio García, como de la Asociación Civil Che’eguera, de Endepa (especialmente a Mercedes Silva quien en vida nos acompañara), de Hugo Rodríguez de CTA Chaco y especialmente la lucha y defensa que realiza Orlando Charole del IDACH. Sin el aporte de esta gente no hubiésemos conseguido este histórico reconocimiento. Se lo dedicamos especialmente a nuestros hermanos que fueron parte de esta organización y que hoy ya no están en esta vida. ÑA’ACHEQ (gracias)”.

Elecciones en el ICA Pablo Sosa el triunfador dialogo con nosotros

La lista Nº 5 es la que se impuso en casi toda la provincia para llevar como director de la comunidad Toba a Pablo Sosa quien estuvo acompañado como candidato a director suplente por Raúl Milton Caballero, cacique de la comunidad de nuestra ciudad, este joven dirigente toba de la provincia que cuenta con solo 30 años decía que por primera vez se ha llegado a tener un piso de1800 votos contra 800 que saco su seguidor, estuvieron 12 listas en pugna, la lista ganadora fue la que llevaba a SOSA- CABALLERO.



Destaco que a lo largo de la provincia existen 36 comunidades tobas y que su lista se impuso en 35, dijo que su intención es cambiar el pensamiento de la gente de su comunidad ya que quiere que desaparezca eso de que la gente hace lo que sea por una bolsa de mercadería, manifestó que el corte de la ruta 86 debe levantarse y así poder dialogar con el gobierno para poder dejar de sufrir sus hermanos, que cada uno pelee por lo que quiere pero dialogando.

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Grave: Denunciaron “aprietes” La Alianza se retiro en solidaridad con Martínez y García

Jornada tensa en la Legislatura, los diputados de la Alianza se retiraron del recinto en solidaridad con Carlos Martínez y Egidio García, quienes denunciaron “aprietes” de funcionarios del Poder Ejecutivo, para que voten el acuerdo de Branco Capitanich.

Los diputados del Interbloque de la Alianza se solidarizaron con los diputados Carlos Martínez y Egidio García, quienes denunciaron “aprietes” por parte funcionarios del Ejecutivo Provincial presentes en la Legislatura para que voten a favor del acuerdo legislativo necesario para la designación de Branco Capitanich al frente del Instituto de Colonización.

El diputado Hugo Maldonado señaló que “Corresponde al Ejecutivo designar y al Legislativo dar acuerdo y con mucha habilidad desde el bloque del Justicialismo nos pretenden llevar a una discusión de tipo reglamentaria, es decir de formas y no de fondo” y agregó que “Hoy acá hubo dos graves alegatos, el del diputado Carlos Martínez y del diputado Egidio García, quienes plantean no solo una intromisión de funcionarios del Ejecutivo en la sesión, sino en acciones para impedirles llegar al recinto para dar quórum, acá están presentes quienes denunciaron situaciones como estas, pese a que el presidente del bloque oficialista lo ha puesto en duda, nosotros creemos en lo que han planteado Martínez y García, creemos que es un acto de gravedad institucional y debe haber un parate porque no es un hecho aislado, en este caso había interés en la designación de Branco Capitanich en el Instituto de Colonización”.

Maldonado también hizo alusión a hechos que se relacionan y respaldan las denuncias de Martínez y García “Hubo declaraciones en las últimas horas de Branco Capitanich en los medios pretendiendo intimidar a los diputados de nuestro bloque diciendo que iba dar a conocer las motivaciones de quienes voten en contra de su designación”, El legislador fue duro al momento de hablar de las prioridades del ministro de gobierno “No vimos el apuro del ministerio del gobierno cuando se quemaron en una celda dos detenidos, no lo vimos con este mismo apuro acá en los pasillos de la Cámara de Diputados”.

Finalmente denunció desacuerdos en propio el oficialismo “Hay una manifiesta interna en el bloque del justicialismo, todos los pliegos que han venido para acuerdo enviados por el Ejecutivo han sido votados todos, no hay recurrente actitud caprichosa de este bloque, la cuestión de fondo hoy es que se ha utilizado nuevamente una metodología que se da de patadas con el sistema republicano, con el diálogo y con el entendimiento, queremos llamar a la reflexión al Poder Ejecutivo, al bloque del PJ y un llamado a la sociedad en su conjunto para terminar con estas metodologías”.

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García y Martínez denunciaron que no los dejaron llegar al recinto

Polémica sesión para dar acuerdo a Branco Capitanich
García y Martínez denunciaron que no los dejaron llegar al recinto

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Egidio García se aleja cada ve más del oficialismo

El diputado indígena apuntó contra el ministro Pedrini, Miró y el diputado Lorenzo. "Usaron su astucia, su malicia y su artimaña, y no me dejaron ingresar" al recinto, y afirmó que a cambio de su voto a favor, le ofrecieron una vocalía para un aborigen. Por su parte, Martínez dijo que fue "vergonzoso" lo que pasó.

Los diputados Egidio García y Carlos Martínez calificaron de "lamentable" lo sucedido en el marco de la sesión especial de acuerdo a la designación de Esteban Branco Capitanich como presidente del del Instituto de Colonización, y que finalmente se dio por fracasada por falta de quórum, al no presentarse el bloque oficialista.

Visiblemente molesto, García expresó que el ministro de Gobierno, Juan Manuel Pedrini; el subsecretario de Legal y Técnica, Pedro Miró, y el diputado Julio Lorenzo "usaron su astucia, su malicia y su artimaña" para no dejarlo ingresar al recinto para la sesión, y que eso sirvió para demorar tiempo, y que se cumpliera el lapso para que se diera por caída la sesión.

"Yo no decido solo, sino que lo hago junto a mi comunidad, ejerciendo el derecho de previa consulta. Mi banca no es de negocio, es social, de causa y por poco me ofrecen a negociar, mi banca no se negocia, se defiende", aseguró.

El diputado indígena, quien desde principios de año conformó el bloque unipersonal Justicialista, Indigenista y Popular, afirmó que a cambio de votar a favor de la designación de Branco Capitanich, le ofrecieron una vocalía para un indígena. "Aprendo más cada día de cuando se tiene el poder y acá se intentaron burlar por el poder contra mi persona, yo no voy a arrodillarme jamás contra un poder, voy a morir de pie, no de rodillas, quier un buen gobierno, no uno malo, y si estos funcionarios no sirven para nada, se tienen que ir solos", manifestó.

"Branco Capitanich fue designado por el gobernador Capitanich, pero yo fui designado por el pueblo, por mayoría de votos y consagrado a través de las urnas. Entonces tengo la posibilidad de hablar con el Estado, porque si bien mi lucha es la defensa de mi pueblo indígena, también es la defensa de los que no tiene voz y si no cumplo los principios de no robar, no tomar lo ajeno, no mentir, si no los cumplo, dejo de ser legislador", lanzó.

Martínez: "Es vergonzoso lo que pasó"
Por su parte, el diputado de Proyecto Sur, Carlos Martínez, también denunció que fue objeto de maniobras que tuvieron como objetivo demorar su llegada al recinto o postergar la sesión especial.

"Bergia me dijo que quería hablar conmigo y al subir al despacho de la Presidencia, los diputados del bloque justicialista en su conjunto, junto a Bergia y Branco Capitanich me plantearon postergar la sesión, a la que manifesté mi concurrencia y cuando lo busco al diputado Egidio García, quien estaba charlando con el ministro Pedrini, al querer salir de la oficina prácticamente no lo dejan salir de este lugar", relató.

Asimismo, Martínez agregó que tuvo que "hacer un esfuerzo para pasar entre el ministro Pedrini y el diputado Lorenzo, que hicieron como una pared", y que cuando bajó, "ya eran las seis menos diez de la tarde". No obstante, el diputado dijo no explicarse "por qué se levanto la sesión a la seis menos cinco, justo cuando el diputado García había bajado y se dirigía conmigo a la entrada del Recinto", cuando aún no se había cumplido el plazo que marca el reglamento.

Martínez se manifestó extrañado por la presencia de Branco Capitanich en la Cámara de Diputados. "No sé qué hacía acá, él que había dicho que no iba a venir, ni a influir a nadie, estaba rodeado por los diputados del Bloque Justicialista y del Frente Chaco Merece Más y se había planteado que esperaría el juicio objetivo de los legisladores pero entre el Ministro Pedrini y el Subsecretario Legal y Técnico Pedro Miró, estaba la plana del Ejecutivo".

El diputado consideró bochornosa la conducta del Ministro Pedrini quien intentó retener a Egidio García, junto al diputado Lorenzo, y dijo que "deberán dar explicaciones de esto".

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Branco en Colonización: García y Martínez aún no definen su voto

Ambos diputados señalaron este miércoles que aún están estudiando cuál será su posición acerca de la designación del dirigente de Ligas Agrarias como presidente del Instituto de Colonización. Lanzaron fuertes críticas sobre su gestión.

Los diputados Egidio García y Carlos Martínez, en rueda de prensa adelantaron críticas a la gestión del titular del Colonización Esteban Branco Capitanich y coincidieron al afirmar que “estamos estudiando cual será nuestra posición con respecto a este tema” manifestó García con respecto a la posición que deberán tomar en la sesión especial prevista para esta tarde donde los legisladores tratarán el acuerdo parlamentario para la designación de los funcionarios del Instituto de Colonización de la provincia.

García: “Tengo el mandato de mi pueblo indígenas”
El diputado por el Bloque Justicialista, Indigenista y Popular Egidio García expuso acerca de los motivos por los que se convocó la rueda de prensa, relacionados a la sesión especial prevista para esta tarde donde se tratará el acuerdo parlamentario a la designación de Branco Capitanich al frente del Instituto de Colonización, oportunidad en que formuló críticas a la actual gestión del organismo señalando que existen entre otras cuestiones “maltratos y discriminación hacia los pueblos indígenas”.

En tal sentido, García sostuvo que cuenta con el mandato de sus pares de comunidades indígenas y que se encuentra aguardando documentación que avalan quejas presentadas contra el funcionario “frente a la definición que se espera en pocas horas para prestar el acuerdo a Branco Capitanich que ocupa una cartera importante en la provincia, donde a la fecha no hemos tenido respuesta alguna a lo solicitado en cuanto a la entrega de tierras a nuestras comunidades, a las que se suman planteos que formularon pueblos que no son indígenas en cuanto a que no hay buenos tratos hacia estas personas, quienes tampoco han recepcionado ninguna respuesta del funcionario en cuanto al tema tierras”.

El diputado afirmó que no pudo mantener aún un encuentro con el funcionario, recordando que en oportunidad de desempeñarse como Secretario General del Instituto del Aborigen Chaqueño no pudo reunirse con él y tampoco lo ha hecho en la actualidad, desde que ocupa la banca de legislador aduciendo “nunca tuve trato a pesar de ser representante elegido por el pueblo y no se en que situación se encuentran los títulos de propiedad que le corresponde a mi pueblo, desconozco la cantidad de tierra, el estado de la propiedad que está en manos de mis hermanos y desde el año 1987 tenemos una vieja demanda sobre más de un millón de hectáreas que están destinadas a estas comunidades que alcanzan a la cuarta generación”, enumeró.

Reiterando quejas sobre maltratos recibidos por grupos de personas de indígenas y no indígenas, remarcó sin dar una definición clara “estamos estudiando cual será nuestra posición esta tarde” añadiendo “estamos aguardando aún hablar con él”.

Martínez: “Este es un cuadro de situación complejo para nosotros”
El diputado del bloque Proyecto Sur Carlos Martínez, sin definir cuál será su voto en la tarde de hoy, centró su alocución en 3 cuestiones centrales en relación a este tema señalando que la Legislatura es quien debe prestar acuerdo a las designaciones que formula el Ejecutivo, precisando que “no está establecido el marco legal a la fecha de este procedimiento, sí está reglado el marco legal para la remoción de los funcionarios designados con acuerdo de la Legislatura, pero esa zona que está entre la designación hasta el acuerdo que prestan los legisladores no esta claramente definido, por lo que estamos en el territorio de la ley de Ética Pública y tenemos que evaluar la conducta del funcionario, como la que ha tenido con los pueblos originarios y tengo la impresión y la certeza que no hubo una agenda definida en el tema , donde no hay estrategia de trabajo por parte de Branco Capitanich, que deben hacerla para conocer los puntos fundamentales que desarrollará su gestión, donde había tres puntos centrales en esta agenda como la situación del dominio de la tierra de los pueblos indígenas, la situación del dominio de la tierra por parte de los pequeños productores y la investigación respecto a la recuperación de las tierras que han sido malvendidas”.

Enarbolando el Informe de la Comisión de Derechos Humanos elaborado entre los años 1984 y 1985, Martínez ejemplificó la investigación realizada sobre el tiempo de la dictadura en el Chaco y reiteró que no parecen serios los dichos del funcionario que “desnuda las falencias de él como funcionario y aún no sabemos quienes fueron los que malvendieron la tierra y quienes fueron cómplices de esta situación, esa voluntad que hubo en la recuperación de la democracia no la vemos acá”.

El legislador consideró que existe una ausencia de voluntad en la gestión de Branco Capitanich y centró sus dichos en que esto sucede en virtud de que no hay una norma que regule sobre la situación de los funcionarios que no cuentan aún con el acuerdo parlamentario en su designación y que para ello los diputados deben enmarcarse en la Ley de Ética Pública argumentando “criticábamos el puño duro de Rozas en tiempos de diálogo y este funcionario las pocas veces que estuvo frente e los trabajadores tuvo que pedirles disculpas. No hemos cambiado de gobierno en el 2007 para seguir haciendo las mismas cosas, entonces decimos que hay conflicto permanente con el personal del Instituto con denuncias de persecuciones, denuncias de empleados que sostienen que se malvendieron las tierras fiscales, queremos que se respete la carrera administrativa, no se puede perseguir a los trabajadores y al que piensa distinto, eso no debe hacer un funcionario público”.

“Si somos funcionarios debemos aceptar las críticas, no dejo de reconocer la buena voluntad de Branco Capitanich, cuando estamos en función debemos tener una agenda, ser eficientes y tolerantes”, sostuvo.

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El Presidente del Idach Orlando Charole informo sobre su presupuesto a legisladores provinciales Noticias - Provinciales

Se reunio la comisión de Hacienda y Presupuesto de la camara de diputados provincial con la presencia de su titular Fabricio Bolatti, junto a sus pares Elda Pértile, Oscar Raffin, Ricardo Sánchez y Eduardo Siri, - y recibió al Presidente del Instituto del Aborigen Chaqueño (IDACH) Orlando Charole, quien concurrio invitado por los legisladores para abordar su Presupuesto correspondiente al Ejercicio 2011.
Presupuesto 2011 del Instituto del Aborigen Chaqueño (IDACH)

Orlando Charole, - presidente del Idach - en principio hizo una síntesis de lo que significa desde el punto de vista financiero el presupuesto del organismo haciendo una reseña de sus distintas etapas.
"Arranca con un prepuesto importante a partir de la gestión del gobernador Jorge Capitanich en el año 2008 - sostuvo Charole - no así con anterioridad" e indicó que "en el año 2005 cuando nos hicimos cargo del Idach nos encontramos con un desfinanciamiento histórico"
Luego sostuvo que "ese presupuesto de 10 millones que se asignó en el año 2008 y esto no era un pedido del organismo al gobernador sino que él se comprometió a asignarle ese presupuesto" y añadió "y nadie se tiene que equivocar en que se pidió al gobernador, él mismo se comprometió y esa promesa se cumplió cuando mandó a la Legislatura esos 10 millones" consignó Charole que fue detallando lo que se desarrolló a partir de un "proceso demasiado triste" recordó en alusión al " escenario vulnerable" dijo cuando se realizaron denuncias tanto el gobierno provincial y nacional respectivamente, y "cuando contamos con ese presupuesto casi la mitad fue para la emergencia de las comunidades indígenas, atendiendo la cuestión alimentaria" como prioridad.
Siguió comentando a los legisladores como fueron ocupando esos recursos asignados y la acción del Idach como organismo institucional atendiendo a las poblaciones indígenas especialmente transferencias a las pequeñas comunidades toba, mocoví, wichi, y al respecto señaló que "las comunidades originarias de la provincia son muy contenidas, reconocemos que la administración Capitanich fue la que nos sacó la preocupación de la debacle humanitaria, y nos constó 3años de gestión, pero estamos saliendo de esa situación desgraciada", no obstante, sostuvo que "tratamos de fortalecer algunas actividades concretas desde el organismo" y detalló la ampliación de vivienda, nuevas viviendas en Juan José Castelli, Sáenz Peña con un "proyecto de seguro de las propiedades indígenas que ya tienen titulo de propiedad, y estamos alambrando importante cantidad de territorio" y también citó a la localidad de Miraflores con "casi 1300 hectáreas donde hemos puesto postes nuevos, alambres, todo ese trabajo se hizo" también en "Pampa del Indio vamos a concluir los trabajos de alambrado perimetral en el orden de 3 mil hectáreas" precisó Charole además de los trabajos en El Espinillo y otras localidades donde están las comunidades indígenas.
Charole también contó que están impulsando "un proyecto productivo serio de ganadería y otros tipos de actividades que consolide la mano de obra" y una vez que vayan saliendo de la emergencia, "queremos abocarnos a estas actividades que constituyan el arraigo de las comunidades y es esa la orientación que le damos a nuestros recursos" señaló el presidente del Idach entre otras consideraciones.

Fabricio Bolatti - respecto del presupuesto del Instituto del Aborigen del Chaco (IDACH) - consignó que "el presidente hizo una reseña histórica del presupuesto del Idach y dejó claramente expresada la voluntad de la actual gestión de fortalecer a este instituto, ya que desde el año 2008 comenzó un incremento importante del presupuesto que se mantiene, aun en el presupuesto elevado 2011 donde pasó de alrededor de 6 millones de pesos a 18 millones aproximadamente para el año 2011 pero en la partida puntual que es la partida que le permite dar respuesta concreta para la aplicación de política del Idach la partida de transferencias corrientes se incrementó. Antes del 2008 esa partida rondaba el millón de pesos y hoy estamos hablando de una partida de 10 millones de pesos, o sea, tuvo un incremento a partir del año 2008 que tuvo en 6 millones en el año 2009-2010 y 2011 se encuentra en 10 millones, mostrando y reconociendo el presidente del Idach la aplicación de esta política
"Los planteos puntuales fueron dirigido, después de informar todo lo que están haciendo y lo que tienen planificado para el año que viene, pedir un refuerzo presupuestario de ser posible" señaló Bolatti y "también que trabajemos juntos en la mejor ejecución presupuestaria ya que el Idach por allí tiene inconvenientes al aplicar políticas de ejecución presupuestaria, algo que no está en la órbita de la comisión de hacienda, ni en el presupuesto, sino que corresponde a una gestión más de tipo presupuestaria o política que podamos hacer los legisladores", no obstante, precisó que "hicimos el compromiso de transmitirlo al poder Ejecutivo y hacer propuestas para que el Idach que trabaja en forma distinta a la que lo hacen otras jurisdicciones pueda garantizar en tiempo y forma la ejecución de su presupuesto" puntualizó el presidente de Hacienda Fabricio Bolatti.

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Desde el Foro Multisectorial por la Tierra: Fuertes críticas a la entrega de tierras a inversores árabes

Desde el Foro Multisectorial por la Tierra: Fuertes críticas a la entrega de tierras a inversores árabes
El Foro Multisectorial por la Tierra del Chaco criticó el anuncio del gobierno provincial de que se entregarán más de 200 mil hectáreas a empresarios árabes para explotación agropecuaria.


A continuación publicamos el documento firmado por las numerosas organizaciones sociales, campesinas, criollas e indígenas que forman parte del Foro Multisectorial:

“Las tierras negadas a los chaqueños son ofrecidas a extranjeros”

"El Foro Multisectorial por la Tierra del Chaco rechaza categóricamente expresiones del Sr. Gobernador Jorge Milton Capitanich, durante su pasada reunión con una delegación de Arabia Saudita. Expresiones que muestran claramente la real política de tierras públicas que se está implementando.

Leemos en los medios periodísticos que el Sr. Gobernador, -reunido con esa delegación encabezada por el inversor Muhamed Alkorayef y coordinada por el consultor internacional Daniel Tardito-, realizó lo que consideramos una “escandalosa oferta” de 221 mil hectáreas de tierras fiscales, “para producir lo que necesite el mercado saudí”, con la única expectativa de renta para el Estado provincial.

Lamentamos profundamente el pensamiento económico que muestran las palabras del Sr. Gobernador. El contador Capitanich habló de las tierras fiscales como si fuesen un patrimonio privado. Habló de tasa de ganancia, de capitalizar en obras de infraestructura, de mejorar el empleo y la tasa de salarios... Mostrando al desnudo, -por si quedaban dudas-, el verdadero objetivo que pretende el proyecto de reforma de la Ley de Tierras: que las tierras fiscales queden en manos del estado para “fines rentables”.

¿Cómo podemos pensar que desde esos “valores de rentabilidad” el Sr. gobernador pueda llegar a entender lo que siente una mujer campesina, un joven banquinero, un anciano originario cuando hablan de esas mismas tierras a la que muchas veces llaman madre... y a la que actualmente no pueden acceder o de la que son expulsados de diversas maneras?

El entusiasmo y la fe que el Contador Capitanich demuestra hacia una posible relación con el empresario árabe es la misma que antes mostrara ante propuestas como la Planta de Arrabio, Textil Santana, latifundios de arroz ó soja, etc., proyectos insustentables y altamente contaminantes. Este gobernador no cree en un campo chaqueño productor de alimentos campesinos, cree en emprendimientos empresarios “para lo que pida el mercado”…

No cree en los pequeños productores chaqueños, cree en “grandes inversores extranjeros” que traerán a la provincia las supuestas llaves del desarrollo económico...

No cree que las tierras fiscales tengan como únicos y legítimos dueños al pueblo del Chaco, cree -al igual que gobiernos anteriores-, que esas tierras pueden ser manejadas como patrimonio particular del gobernante de turno para entregarlas a sus amigos, algunos en propiedad y otros en arriendo...

Exigimos una vez más, el respeto a los derechos ancestrales de originarios y campesinos sobre la tierra y los territorios y que el Estado cumpla acabadamente con su obligación central de velar por los más desposeídos a través del diseño y la implementación de políticas públicas que los favorezcan.

Reclamamos en forma urgente una política inclusiva de tierras que detenga el acoso económico y jurídico que sufren diariamente miles de familias campesinas e indígenas rurales de esta provincia, para obligarlas a abandonar sus campos.

Denunciamos el acoso judicial que sufren las familias más pobres del campo, especialmente de la jurisdicción del Dpto. General San Martín, con el objetivo más ó menos explicitado de “liberar” tierras que puedan entrar al Mercado Inmobiliario.

Convocamos al estado de alerta y movilización de todas las organizaciones sociales para frenar atropellos como la extranjerización de la tierra desde el propio gobierno, los desalojos en Pampa del Indio, la contaminación de las arroceras en La Leonesa, las Fumigaciones en Colonias Unidas y Pampa del Indio, la traza del Electroducto en el Lote 16, el Casino en el Barrio Pescador, y otros...

- Que se frenen los desalojos de familias campesinas.

- Que se recuperen las tierras mal adjudicadas para ponerlas en manos de campesinos e indígenas chaqueños".

Firman organizaciones y personas integrantes del FORO MULTISECTORIAL POR LA TIERRA DEL CHACO: CZT (Comisión Zonal de Tierras de Pampa del Indio) - UNIÓN CAMPESINA - ACCT (Asociación Civil Cacique Taigoyic) - EZTG (Equipo Zonal de Tierras y Gestiones de Bermejo) - CCC (Corriente Clasista y Combativa) Aborigen - MIJD (Movimiento independiente de Jubilados y Desocupados) - PROYECTO SUR - Unión de Juventudes por el Socialismo - Partido Obrero - Polo Obrero - Centro de Estudios e Investigación Social NELSON MANDELA - INCUPO (Instituto de Cultura Popular) - ENDEPA (Equipo Nacional de Pastoral Aborigen) - Delegados de UPCP de Colonización - Asociación Rescate Silvestre - SITECH FEDERACIÓN (Sindicato de trabajadores de la Educación del Chaco) - CPPDH (Comisión Permanente por los Derechos Humanos - PCR (Partido Comunista Revolucionario) - CCC (Corriente Clasista y Combativa) - Consejo QOMPÍ de Pampa del Indio - Asociación Rexat (mocoví) - RCI (red de Comunicación Indígena) - Empleados de la Dirección de Bosques - Equipo Menonita - Diputada Alicia Terada - Centro de Estudiantes Arquitectura y Diseño de la UNNE. - Escuela Bilingüe Intercultural Cacique Pelayo - Iglesia Evangélica Luterana Unida - Consejo Latinoamericano de Iglesias - INDES - Red Agroforestal Chaco (REDAF) - Greenpeace - Asociación Civil Encuentro por la Vida - FUNAT (Fundación Ambiente Total) - MOSAPU (Movimiento por la Salud Pública y demás derechos del Pueblo) - Secretaria por el Respeto y la Dignidad, Misión Nueva Pompeya, Hermanos Maristas.
Publicado por Presidente Charole Orlando

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Indígenas piden ser consultados en temas que afecten sus derechos

A través de un proyecto de ley
Indígenas piden ser consultados en temas que afecten sus derechos
La iniciativa plantea que los pueblos originarios sean consultados en forma previa sobre medidas que afecten sus derechos, territorios ancestrales y el ecosistema, de acuerdo al convenio 169 de la OIT y la Declaración Universal de los Pueblos Indígenas

Los diputados Egidio García, Raúl Acosta y Carlos Martínez, son cofirmantes del proyecto de ley Nº 3889/10 ingresado a la Legislatura por el cual pretenden que en el marco de lo establecido en el artículo 37, inciso b) Constitución, se realice una Consulta Popular para promover la participación en la protección, preservación, recuperación de los recursos naturales y de los demás intereses que los afecten, lesionen, restrinjan o amenacen en el desarrollo sustentable de los Pueblos Originarios de la Provincia del Chaco.

En esa línea norma determinará que los Pueblos Originarios deberán ser consultados en forma previa sobre medidas, acciones, planes, programas, proyectos, legislativos o administrativos que afecten directamente sus derechos, sus territorios ancestrales y el ecosistema que comprende su universo cultural de forma obligatoria de conformidad al Convenio 169 de la OIT y a la Declaración Universal de los Pueblos Indígenas.

La finalidad de la consulta será alcanzar el consentimiento previo, libre e informado entre el Estado chaqueño y los Pueblos originarios que habitan la provincia del Chaco a través de un dialogo intercultural que garantice su inclusión en los procesos de toma de decisión del Estado Provincial, y la adopción de medidas respetuosas de sus derechos.

Fundamentos

En los argumentos los autores de la iniciativa destacaron “uno de los principales problemas de los Pueblos Indígenas es que no tienen la posibilidad o ninguna oportunidad de expresar su opinión sobre la forma, el momento y la razón de medidas decisivas o ya aplicadas que inciden o incidirán directamente en sus vidas. Consecuentemente, antes de adoptar una norma legal o disposición administrativa que pueda afectarlos directamente, los gobiernos deben iniciar una discusión abierta, franca y significativa con los Pueblos interesados”.

“Recientemente la Cámara de Diputados -recordaron- sancionó la Ley Nº 6612/10 que crea el Municipio del Espinillo, sin respetar el derecho de consulta que establece el Convenio Nº 169, que antes de llevarse a cabo la sanción de dicha ley, el Instituto del Aborigen Chaqueño IDACH-, intimó tanto al Poder Legislativo como al Poder Ejecutivo, a no dar trámite a esta ley en razón del incumplimiento al Convenio. En esta materia ya existen antecedentes, donde se declararon nulas iniciativas legislativas como la Ley de Bosques Nº 5285/03, la cual no respetó el derecho de consulta a los Pueblos Originarios”.

En el mismo sentido sostuvieron los legisladores “el objetivo de la presente ley es poner un paréntesis a las situaciones agraviantes que padecen los Pueblos originarios, fundamentalmente en la toma de medidas administrativas o legislativas, que los afecten directa o indirectamente y contribuir de manera constructiva a que el derecho de consulta sea regulado por la Cámara de Diputados de la provincia del Chaco, de acuerdo a lo establecido en la Declaración Universal de los Pueblos Indígenas y fundamentalmente a lo establecido por el Convenio 169 de la OIT. Ratificado por el Estado Argentino mediante Ley Nº 24.071”

“La consulta es un derecho humano constitucional específico de los pueblos indígenas, reconocido por el Convenio Nº 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y al Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos indígenas de cuyo ejercicio, depende la vigencia y el disfrute de otros derechos reconocidos a los pueblos Indígenas en el derecho nacional e internacional”

“El derecho de consulta de las Poblaciones Indígenas -añaden- en esencia un derecho fundamental de carácter colectivo, por que el Estado esta obligado a instaurar procedimientos de buena fe destinados a recoger el parecer libre e informado de dichas comunidades, cuando se avizoren acciones gubernamentales, ya sean legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente, a fin de establecer acuerdos o medidas que sean meritorios, el derecho de consulta de las poblaciones indígenas opera como una extensión o primera línea de defensa de otros derechos fundamentales, tales como el de propiedad, a la cultura, a la salud, libertad de culto etc., según sea la gravedad y matices de cada situación.

Es dable expresar que la consulta debe realizarse con carácter previo, esto significa que los pueblos indígenas deberán ser consultados antes de la adopción de medidas legislativas o administrativas.

La consulta no se agota con la mera información: 'una reunión simple no puede considerarse una consulta válida de conformidad con lo dispuesto en el convenio, sino que debe tratarse de un dialogo genuino entre ambas partes signadas por la comunicación y el entendimiento, respeto, buena fe, y con el deseo de llegar a un acuerdo común'”.

En ese sentido aclaran que “la consulta debe ser de buena fe, dentro de un procedimiento que genere confianza entre las partes. El cumplimiento por los Estados de la consulta de buena fe responde a la exigencia de cumplir con el fin ultimo de dicha obligación; en este sentido los órganos de control de la OIT han subrayado en múltiples ocasiones que la consulta no debe agostarse con mero trámite formal, sino que debe concebirse como un verdadero instrumento de participación, con el objetivo de establecer un dialogo entre las partes basados en principios de confianza y respeto mutuos, con miras a alcanzar un consenso: el establecimiento de mecanismos eficaces de consulta y participación contribuyen a prevenir y resolver conflictos mediante el dialogo, y disminuyen las tensiones sociales, es consustancial a toda consulta la instauración de un clima de confianza mutua.

“La consulta debe ser adecuada y a través de instituciones representativas indígenas. La consulta debe ser sistemática y transparente” concluyeron los diputados.

www.chacodiapordia.com

http://amnistiainternacionalarg.blogspot.com/2010/10/en-la-primavera-sigue-la-discriminacion.html

En La Primavera sigue la discriminación después de 500 años


Por Gabriela Boada *
A dos meses del corte de la Ruta Nacional 86 en reclamo de sus derechos, la comunidad toba La Primavera, de la provincia de Formosa, recibió a Amnistía Internacional Argentina y explicó su situación de extremas violaciones a los derechos humanos. El líder de La Primavera, Félix Díaz, expuso sobre las necesidades que su comunidad tiene hoy en día: “Sufrimos padecimientos y penurias a la hora de pedir asistencia médica en los centros de salud y hospitales de la zona; además no tenemos respuesta alguna ante los pedidos de agua a los municipios de la jurisdicción”. Por otra parte, Díaz denunció que se sienten “discriminados y permanentemente hostigados por la policía”.
“A raíz de que comenzaron a desmontarnos el bosque donde vivíamos, y sin saber cuál era la medida más apropiada para combatir contra esas injusticias, vinimos a cortar la ruta”, explicó Díaz sobre el comienzo del conflicto. “Cortar la ruta es ilegal, se viola el derecho del otro y la libre circulación, pero nadie respeta nuestros derechos. ¿Quién tiene más derechos: nosotros o el blanco?”, se preguntó.
Cuando el corte de ruta pasó a ser total, la comunidad comenzó a recibir más represalias. Según cuenta su líder, se les comenzaron a negar los planes de ayuda que tenían y era un apoyo económico que los ayudaba a subsistir. “Ahora a la gente ya no le importa más nada, prefieren defender la tierra antes que los planes, sin ella no tenemos vida”, explicó Félix Díaz.
Amnistía Internacional alertó sobre el incumplimiento de la Ley 26.160 que permite a todos los pueblos indígenas del país vivir en sus tierras ancestrales sin sufrir ataques ni desalojos ilegales, y exige al Estado que cumpla sus compromisos internacionales para que el respeto por los derechos de los pueblos indígenas sea un realidad.
La comunidad toba es un ejemplo de lucha. Y sus integrantes no deben sentirse avergonzados. La Primavera cuenta con 5 mil habitantes que tienen título comunitario de 5 mil hectáreas –originalmente eran 10 mil–, de las cuales sólo 3500 resultan habitables. Muchas de sus tierras, de las cuales poseen el título, denuncian que están siendo entregadas en manos de terratenientes o les son quitadas a través de diferentes mecanismos. El actual territorio donde se encuentran no cuenta con los recursos naturales suficientes para poder subsistir; les falta alimento, agua y hierbas medicinales esenciales para la vida. Necesitan las tierras, ya que éstas les permiten saciar sus necesidades básicas.
Es crucial que sus derechos sean respetados. Es terrible que el Estado que las reconoce como comunidades originarias de la Argentina y les da los títulos de las tierras sea el mismo Estado que ahora se las quita, sabiendo que de ellas depende su vida. Por eso, Amnistía Internacional exige al Estado argentino que salde la deuda histórica que mantiene con los pueblos indígenas, cumpliendo con sus compromisos internacionales y siendo proactivo para que los derechos humanos sean respetados, rompiendo así con la marginación y discriminación en la que se encuentran hace siglos.
* Directora ejecutiva interina de Amnistía Internacional Argentina.
Más información: http://comunidadlaprimavera.blogspot.com/
Publicado por Amnistía Internacional Argentina en 10:39
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Etiquetas: amnistía internacional argentina la primavera formosa, formosa, pueblos indígenas, qom

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Cumbre Continental de Comunicadores-as Indígenas del Abya Yala en el Cauca, Colombia

18 October, 2010
Cumbre Continental de Comunicadores-as Indígenas del Abya Yala en el Cauca, Colombia

En el Cauca, territorio ancestral indígena de los Pueblo Naza y Misak de Colombia, con un llamado a “todos los pueblos y nacionalidades del Abya Yala, a sus autoridades y organizaciones tradicionales, a las comunidades constructoras de procesos de liberación y lucha y a todos los medios de comunicación indígena propios”, se realizará del 8 al 12 de noviembre la Cumbre continental de Comunicadores Indígenas.

Sobre esto, su convocatoria, las expectativas, del porqué de esta cumbre en este territorio, y sobre los roles de la comunicación Indígena en los procesos sociales, de descolonización y propuestas de vida, conversamos con las Comunicadoras Blanca Cruz de México y Dora Muñoz Atillo, del Cauca, Colombia y que son parte de la organización de este importante Encuentro. También, compartimos la visión de Clacpi sobre la cumbre.

Imagen: Blanca Cruz, México; Y Dora Muñoz Atillo, Cauca, Colombia.

Desde el Cauca, territorio ancestral indígena de los Pueblo Naza y Misak, en su convocatoria hacen un llamado a “todos los pueblos y nacionalidades del Abya Yala, a sus autoridades y organizaciones tradicionales, a las comunidades constructoras de procesos de liberación y lucha y a todos los medios de comunicación indígena propios, a participar y a darle vida a la Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala, del 8 al 12 de noviembre, espacio de diálogo y de concertación de los Pueblos Indígenas de Colombia, con el objetivo de articularnos y fortalecer las formas, modos y medios de comunicación propios y apropiados para ponerlos en función de la vida en todas sus manifestaciones y vivir nuestra identidad con dignidad”.

Expectativas sobre la Cumbre Continental de Comunicadores(as) Indígenas

Diversas y complementarias son las expectativas que se tienen para esta primera cumbre Continental de Comunicadores Indígenas del Continente, Abya Yala. En efecto, recientemente en Quito, Ecuador, entre el 6 al 11 de octubre se realizó un Encuentro de Comunicación Indígena organizado por la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación Indígena, Clacpi. Allí con respecto a esta cumbre, comunicadores indígenas expresaron sus expectativas en las conclusiones y manifestaron que esperan que “la cumbre sirva para definir concretamente las estrategias, los planes de acción y las propuestas políticas, económicas y culturales de la comunicación de los pueblos y naciones originarias”, Agregan …“Sugerimos que en la Cumbre Continental de Comunicación del Cauca se planteen los mecanismos efectivos para concientizar a los líderes del valor de la comunicación a nivel de las organizaciones”.

Los(as) comunicadores(as) Indígenas de Clacpi y que participarán en esta cumbre señalaron también “Es necesario que en la Cumbre de Comunicación del Cauca se defina el cómo y los responsables para trabajar un plan de acción del Sistema de Comunicación Continental que permita desarrollar los objetivos”...

Por su parte, para Blanca Cruz de México, de la agencia Indígena y parte de la organización de la Cumbre, señala desde Colombia sobre las expectativas que se tienen que: “A partir de un trabajo conjunto de reflexión profunda, que tome en cuenta el diálogo y trabajo que ya hemos seguido en el tema de la comunicación en las décadas anteriores, podamos evaluar lo recorrido, identificar nuestras debilidades y desafíos, para plantearnos una ruta continental hacia la potencialización de nuestros esfuerzos actuales en comunicación, articulándolos y transformándolos en una gran plataforma continental de comunicaciones de los Pueblos Indígenas que pueda mostrar a Occidente toda la fuerza y capacidad que tenemos para replantear el rumbo del planeta hacia la continuidad de la vida en el universo”.

También Dora Muñoz Atillo Comunicadora Indígena de la Asociación de Cabildos de Indígenas Norte del Cauca, ACIN, nos señala con respecto a las expectativas que se tienen: “Reconocer y entender el sentido y el importante papel de la comunicación dentro de los procesos a asumir el compromiso, establecer acciones prácticas y coherentes en defensa de la vida, como también, plantear las estrategias propicias para el desarrollo de las propuestas planteadas”

Asimismo, Blanca Cruz comparte “la cumbre podemos todas y todos convertirla en un espacio estratégico de acuerdos, donde la convicción y visión se concreten en compromiso y respeto a la palabra acordada para el accionar conjunto de los pueblos frente a la dominación ejercida desde el sistema de comunicación occidental”

¿Por qué se hace la Cumbre Continental de Comunicadores Indígenas en el territorio ancestral indígena del Cauca?

La zona del Cauca en Colombia es territorio ancestral del Pueblos Naza, quienes han sido víctimas de masacres, actos de genocidio, persecución, amenazas por parte de diversos agentes estatales y privados, con vastas zonas militarizadas y actuares criminales de Militares, policías, paramilitares y de grupos que los han denominado de una seudo guerrilla.

Los indígenas allí están bajo fuego cruzado y lo que ha causado esta situación, junto con los asesinatos y masacres, es el desplazamiento forzado de la población, resultado que al parecer obedece a los intereses más turbios y oscuros, cuyo transfondo son principalmente las concesiones mineras a las multinacionales. En efecto, el estado colombiano ha entregado resguardos enteros de comunidades a los intereses de corporaciones económicas.

Sobre los motivos del porqué se hace esta Cumbre allí, cuestión que fue apoyada por diversas articulaciones y redes de comunicadores Indígenas del continente, nos explica Dora Muñoz y comenta al respecto. “La María Piendamo en el Cauca se ha declarado territorio de diálogo, paz y convivencia. Que la cumbre se realice en este territorio tiene un gran significado de legitimidad y reconocimiento de la lucha y resistencia milenaria”… Agrega “Este territorio ha sido escenario de resistencia donde se ha derramado sangre de quienes han dado su vida en defensa del territorio y la vida misma“.

La comunicadora indígena colombiana agrega “Será un homenaje a esas vidas entregadas por la pervivencia de los Pueblos y mayor legitimación de la resistencia”…

El Rol del Comunicador(a) Indígena en los Procesos Sociales

Blanca Cruz analizando el rol de los comunicadores indígenas nos señala ...“La comunicación indígena lo expresa todo desde otra visión de mundo y cuando ésta llega al resto de la sociedad, cuando ésta alcanza a esos actores individuales y colectivos de los múltiples procesos sociales y políticos que están teniendo lugar en Abya Yala, es cuando les permite ver lo que los medios les negaron: Su propia historia y realidad”…

Sobre la Comunicación entre Pueblos señala “Cuando los Pueblos Indígenas se comunican, ocurre que brindan respuestas en todos los ámbitos: desde visiones para reconstruir la historia desde la memoria de los pueblos -cuidadosamente preservada en la oralidad-, pasando por propuestas auténticas para replantearse lo político, lo económico, la salud, la educación, hasta contenidos para reconstruir las identidades del continente”. Agrega “Así, la comunicación que están llevando adelante los pueblos indígenas y que aún esperan rearticular y potencializar para el bien del universo, puede contribuir significativamente a que como Abya Yala edifiquemos una comunicación manifestante de lo que realmente somos”…

Para Clacpi en sus conclusiones de encuentro considera que es importante coordinar los roles de organizaciones con respecto al rol de la comunicación indígena “Sugerimos que en la Cumbre Continental de Comunicación del Cauca se planteen los mecanismos efectivos para concientizar a los líderes del valor de la comunicación a nivel de las organizaciones”, CLACPI agrega que es de suma importancia … “Desarrollar un planteamiento político comunicacional sobre las principales problemáticas que nos afectan como pueblos y naciones originarias y trabajar para hacer incidencia”…

Por Alfredo Seguel
www.mapuexpress.net

Argentina: Presentan “Argentina originaria: genocidios, saqueos y resistencias”

Servindi, 18 de octubre, 2010.- El martes 19 de octubre se presentará “Argentina originaria: genocidios, saqueos y resistencias” del periodisa Darío Aranda. La cita es en Hipólito Yrigoyen 1440, Ciudad de Buenos Aires, a las 19 horas y se contará con la presencia del periodista y escritor Osvaldo Bayer.

El libro aborda la vigencia de prácticas estatales de represión y despojos a lo largo de los últimos 200 años, así como en los procesos organizativos de las comunidades indígenas, las conquistas sociales y legislativas, las resistencias que interpelan a los gobiernos de turno.

Aranda es colaborador del diario Página/12, en el cual publicó parte de las investigaciones que dieron origen al libro en cuestión. Su trabajo enfoca cómo impacta el modelo económico extractivo basado en la produccion de soja, minería y petróleo en las poblaciones rurales.

El genocidio negado, el despojo de tierras, el silencio de los medios de comunicación y las acciones directas de las comunidades indígenas para hacer valer sus derechos son ejes del libro periodístico.

En el se aprecia de manera viva cómo los pueblos originarios dan testimonio del pasado y el presente, de injusticias y de luchas, de formas de vida ancestral que interpelan a las industrias extractivas, y gobiernos, que pretenden sus territorios.

Darío Aranda nació en 1977 y estudió periodismo en la Universidad Nacional de Lomas de Zamora. Desde hace diez años trabaja junto a comunidades campesinas e indígenas.

El libro fue editado por la Cooperativa La Vaca y contó con el auspicio del Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA, por su sigla en inglés).

Los interesados en la difusión y venta pueden tomar contacto con Romina al teléfono 15.6228.1334, escribir al correo electrónico: argentinaoriginaria@gmail.com o ingresar a la dirección web: www.lavaca.org

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Los pueblos originarios en la Argentina del bicentenario

Por Darío Aranda

“Campos de concentración. Desaparecidos. Torturas. Asesinatos masivos. Robo de niños.

Las cinco acciones fueron sistemáticamente ejecutadas por el nazismo y la última dictadura militar de Argentina. Los dos, a pesar de pertenecer a distintos momentos históricos, fueron reconocidos como genocidios.

A fines del siglo XIX el Estado argentino también creó campos de concentración, desapareció personas, torturó, asesinó y robó niños. Los pueblos indígenas estuvieron cerca del exterminio. Sin embargo, aún hoy, un gran sector de la sociedad argentina niega que haya sido un genocidio.

La Argentina moderna está construida sobre esa negación, la madre de todas las represiones.”

Es un extracto del primer capítulo de Argentina Originaria, libro periodístico que aborda las vigencia de prácticas estatales a lo largo de los últimos 200 años: represión y despojos . Pero también hace hincapié en los procesos organizativos de las comunidades indígenas, las conquistas sociales y legislativas, las resistencias que interpelan a los gobiernos de turno.

Entrevistas, crónicas e investigaciones abordan la realidad de las provincias con presencia originaria. El Capítulo I da cuenta de la continuidad de las prácticas genocidas, la violación de derechos, el rol de los medios de comunicación como legitimadores, la discriminación estructural por diferencia de etnia y clase social. Allí se da cuenta de la hipótesis que atraviesa todo el libro.

El Capítulo II detalla el Apartheid en el Impenetrable chaqueño y el régimen represivo de Formosa. La organización y las voces de los pueblos Wichi, Qom y Pilagá. El recuerdo de la Matanza de Napalpí, con ochenta años de impunidad. El trabajo del Pueblo Mapuche que aún hoy es asediado por el Ejército y la historia de Villa la Angostura, la exclusiva ciudad neuquina que creció mediante el despojo de tierras indígenas.

“Riqueza minera, pobreza indígena”. Es una de las crónicas del Capítulo III, que detalla cómo la minería a gran escala, el monocultivo de soja –y el modelo extractivo en su totalidad- chocan de lleno con la forma de vida, y los derechos, de los pueblos indígenas. La industria forestal el Misiones, los agronegocios en Santiago del Estero y Salta, la minería en Chubut y Jujuy son algunos de los casos concretos que explicitan los dos modelos antagónicos y en disputa.

“La Ruta 86 es territorio indígena. Si viene la topadora, no la dejaremos pasar. Sabemos que el alambre es sufrimiento. Le pondremos nuestro lomo, seguiremos peleando. Y correrá sangre”, advierten los pueblos originarios de Salta. Una muestra del Capítulo IV y de la resistencia de las comunidades indígenas en todo el país. El acampe de los originarios del Chaco, el proceso organizativo del Movimiento Nacional Campesino Indígena -en las antípodas de “el campo” de la Mesa de Enlace-, la histórica marcha sobre Plaza de Mayo en vísperas del Bicentenario, la lucha en la Justicia, el ejemplo de Atilio Curiñanco y Rosa Rúa Nahulquier frente a la multinacional Benetton. Y la fuerza del Pueblo Mapuche, que mediante la acción directa vuelve al territorio que le fue arrebatado.

Un libro periodístico de historias reales, de genocidios, saqueos y resistencias de la Argentina Originaria.
Otras noticias:

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Uruguay: Consejo de la Nación Charrúa exige ratificar Convenio 169 de la OIT

Servindi, 16 de octubre, 2010.- El Consejo de la Nación Charrúa (CONACHA) reclamó al estado de Uruguay ratificar a la brevedad el Convenio sobre Pueblos Indígenas Nº 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y cumplir con el compromiso que hiciera ante las Naciones Unidas.

El pedido se efectuó el 12 de octubre, en el marco del “Día de la Resistencia de los Pueblos Originarios” y la “III Minga Global por la Madre Tierra”.

El Consejo de la Nación Charrúa, representado por la Asociación de Descendientes de la Nación Charrúa (ADENCH) y la Comunidad Charrúa Basquadé Inchalá, junto al grupo Chonik, realizaron un acto político en la Plaza Libertad del centro de Montevideo, capital de Uruguay.

Los representantes indígenas exigieron que el estado los reconozca como pueblo indígena y que se adopten políticas públicas dirigidas hacia la población originaria.

Según el Instituto Nacional de Estadística la población indígena representa casi un 4 por ciento de la población total de Uruguay.

El pueblo Charrúa sufrió un genocidio en 1831 por parte del primer presidente de la república, considerado el primer acto de terrorismo de estado en dicho país.

La delegada internacional Mónica Michelena, de la Comunidad Charrúa Basquadé Inchalá, señaló que hoy el pueblo Charrúa “está resurgiendo, organizándose y movilizándose por sus demandas”.
El Conacha

El CONACHA fue creado en 2005 por indígenas representados en varias organizaciones: Asociación de Descendientes de la Nación Charrúa (ADENCH) y la Comunidad Charrúa Basquadé Inchalá de Montevideo, grupo Pirí (Colonia), grupo Timbó Guazú (Colonia), grupo Berá (Paso de los Toros) y grupo Guyunusa (Tacuarembó).

Desde Uruguay, el CONACHA se posiciona en defensa de la tierra charrúa, en contra de todos aquellos megaproyectos de transnacionales extractivistas que se quieren instalar en este país.

Entre dichos proyectos se encuentran los referidos a la instalación de plantas de energía nuclear. Asimismo, la pretensión de extender los monocultivos y los agrotóxicos.

Por el contrario, el CONACHA se muestra a favor de un modelo de país que asegure la soberanía alimentaria y afirme la vida y la biodiversidad.

“El avasallamiento, la muerte y el saqueo a los pueblos indígenas continúa” rezó una proclama leída por un joven charrúa de 19 años.

“La indiferencia, la invisibilidad, la imposición de modelos económicos extractivistas para mantener a esta sociedad globalizada de consumo, son armas del sistema dominante, heredero de los antiguos imperios” continuó.

En el acto público también hubo participación de distintos grupos artísticos quienes se expresaron a través del canto y la danza, reivindicando de esta manera sus raíces y su identidad ancestral.

Agradecemos el envío de la imagen y la información a Mónica Michelena

www.servindi.org